Дмитрий Александрович Фёдоров
Природа боится пустоты
Аристократическое государство Платона
Личные взгляды на общественные отношения Платон изложил в знаменитом произведении «Государство», где показал себя утопистом, не понимающим, что на его глазах происходит вовсе не возвращение обратно от демократии к аристократическому правлению, а идет стремительное объединение небольших греческих полисов в крупные монархии. Новые державы будут опираться не на землевладельцев и не на народные массы, а на сильную армию и единое экономическое пространство. В своих мечтах Платона соединил все предрассудки своей эпохи, и представил читателям идеализированную до абсурда Спарту, восхищение которой, впрочем, легко объяснить ее консервативным политическим устройством и уверенной победой над Афинами.
Сам Платон, впрочем, обосновывал свои политические пристрастия весьма изысканными метафизическими аргументами. Поскольку, по его мнению, наблюдаемый нами мир является лишь бледным отражением реального совершенного мира идей, то человеческие души в своем изначальном существовании созерцали истинный мир, но сейчас погрязли в трясине чувственной действительности и обо всем позабыли. Лишь некоторые из самых благородных людей могут после правильного воспитания и образования пробудить в своих душах воспоминания о мире идей, в том числе – познать истинную суть Блага. Таким образом, во главе государства должны стоять те, кто обладает высшими душами и способен потому принимать по-настоящему правильные «благие» решения, то есть – философы, являющиеся людьми высшего класса. Причем они, полагаясь на свое понимание Блага, могут фактически поступать, как им заблагорассудится, не ограничиваясь никакими законами.
Во второй, более низкий класс – воинов – надобно назначать тех, чьи души в силу личных дарований способны познать лишь мужество. Воинам следует посвятить свою жизнь защите государства и поддержанию порядка. В целом, резкой границы между воинами и философами не подразумевалось – всем им полагалось жить коллективным бытом без частной собственности и семьи. Женщин предлагалось обобществить, детей отбирать у родителей и воспитывать всех вместе, причем особые чиновники должны из евгенистических соображений назначать желательные для продолжения рода союзы, устраняя больных младенцев. Ради поддержания в обществе высоких моральных устоев предлагалось подвергнуть литературу (даже детские сказки) жесткой цензуре: не поощрялся даже Гомер, ведь он приписывал богам нехорошие поступки, не прославлял смерть в бою, а также поощрял неумеренность в еде и развлечениях. Из музыки допускались только простые мужественные гармоничные ритмы, но никак не расслабляющие или печальные. Запрещались также смех, сладости, поэзия и театр, ведь они вызываю у людей ненужные вредные ощущения и эмоции, либо склоняют к нежелательным поступкам.
Платон считал, что должное воспитание сделает женщин равными мужчинам, поэтому каждому человеку, независимо от пола, полагалось постигать культуру, сурово тренировать свое тело и правильно питаться.
Обычных же людей с душами низшего сорта бессмысленно обучать наукам, поскольку всякая связь с миром идей у них потеряна, а иного источника знаний Платон не признавал. Таким людям подобало не задумываться об участии в управлении государством, ведь единственная цель существования крестьян и ремесленников – обеспечивать пищей и необходимыми вещами граждан высших классов. В такой ситуации государству не требовались рабы, поскольку их функцию исполнял демос, о благосостоянии которого Платон нисколько не заботился, с презрением призывая сохранить за народом лишь фиктивные права. Во избежание опасных брожений рекомендовалось постоянно прибегать к обману и одурманиванию масс религиозной пропагандой, а скептиков и атеистов незамедлительно и жестоко наказывать.
В результате, как утверждалось, должно получиться государство, основанное на принципе справедливости, суть которой заключается в том, что каждый занимается своим делом и не вмешивается в чужую работу.
Поскольку было совершенно очевидно, что существующие государства весьма далеки от платоновской утопии, а постепенные реформы едва ли позволят к ней приблизиться, то предлагался следующий рецепт. Всех людей старше десяти лет следовало выгнать из городов, лишить всяких прав и превратить в зависимых крестьян, а оставшихся детей надлежало отдать на воспитание философам (очевидно, Платону и его сподвижникам), чтобы те вырастили из них новых граждан, не оскверненных вредными политическими веяниями.
В более позднем своем сочинении «Законы» Платон дополнил свою концепцию рядом уточняющих соображений. Так, идеальному государству следовало располагаться вдали от моря, не иметь корабельного леса или потребных иностранцам природных богатств, там категорически запрещались ростовщичество и частная собственность на землю, простой народ никогда не допускался в города, а с богатых граждан взымался штраф за отказ от участия в государственных делах.
Несложно видеть, что фактически тут оглашается призыв вернуться не просто в прошлое, но сразу – в архаическую эпоху, причем не настоящую, но такую, какой ее воображали себе во времена Платона.
Несколько раз тираны Сиракуз приглашали Платона в качестве своего политического советника, но в итоге философ неизменно оказывался вынужденным бежать обратно в Аттику. После первой неудачной попытки построить идеальное государство на Сицилии он собрал в Афинах кружок учеников и начал проводить с ними беседы в пригородной роще, названной в честь древнего героя Академа. Через некоторое время в 380-х годах до нашей эры Платон зарегистрировал там религиозное сообщество (так легче было получить участок земли) фактически представляющее собой элитную школу, где обучали политике, математике и диалектике. Девиз Академии гласил: «Не геометр да не войдет!»
О том, что вся греческая философия являлась политической декларацией
Важно понимать, что «бытовое» представление греков об устройстве вселенной носило, как это свойственно многим народам, этико-эстетический характер. Полагалось самоочевидным, что космос (от греческого «κόσμος» – порядок, красота, мироздание) устроен идеально, и каждая вещь, каждый человек имеет там свое место и свое предназначение. Даже боги подчиняются неумолимому высшему закону, который раз и навсегда устанавливает судьбу любого существа. Не мыслилось никакой иной справедливости, кроме как поступать соответственно своей космической роли. В надлунном мире так всегда и происходит: все небесные тела двигаются, как казалось, в строгом, хоть и сложном, порядке. На Земле же у людей имеются воля и силы, чтобы переступить пределы справедливого, поэтому человек может поступать так, как ему вздумается. Однако, как не старайся, но высший закон неизменно проявит себя и восстановит в итоге правильное состояние дел. Эта доктрина, возможно, не всегда осознано, но явно присутствует в учениях и Гераклита, и Эмпедокла, и Парменида.
При таком подходе, законы природы не отделяются от законов человеческого общества, ведь понять место людей в мире возможно лишь постигнув устройство всего космоса. Иными словами, проблема того, что есть «справедливость», что есть «хорошо» и «плохо», являлась для греков вопросом вовсе не из области мнений (как мы в массе своей считаем сегодня), но из области фактов. По сути, в нашей сегодняшней терминологии, это был научный вопрос об устройстве мира, на который, как считалось, имеется вполне конкретный истинный ответ, узнать который можно либо эмпирически, либо рационально, либо же как-то еще. Единого суждения о методе познания у греков не сложилось, но в самой возможности найти ответ никто из них не сомневался.
Платон, как и многие до него, был убежден, что объективное добро существует, а его природа может быть постигнута. По сути, если согласиться с такой установкой, то и в самом деле имеет смысл пренебречь любыми другими научными вопросами, ведь что может являться более важным, чем обеспечить максимальное благо для каждого? Естественнонаучные изыскания греков делались в рамках того же самого базового вопроса – что есть благо, как построить справедливое общество.
Для нас не так уж и важно, насколько хорошо Платон обосновал идеальность своего выдуманного государства. Более того, нам непринципиально даже то, что многие мыслители веками считали его доказательства убедительными. Нужно лишь понять, что если бы Платон вовсе не родился на свет, то современные ему интеллектуалы все равно поставили бы перед человечеством ту же самую задачу: как разумом постигнуть высшее Благо. Действительно, раз уж Академия просуществовала почти тысячу лет, значит, взгляды ее основателя были все это время (на самом деле – намного дольше) просто-напросто близки огромному числу людей. Сегодня мы не считаем вопрос о поиске справедливости научным, но долгое время человечество мыслило иначе, и мнение Платона практически не оспаривалось. Потребовалось два тысячелетия, чтобы ситуация изменилась, и европейские мыслители направили свои усилия на другой предмет исследований. Фактически все это время наука просто занималась не своим делом, хотя правильнее будет сказать, что никакой науки, как ее понимают сегодня, не было вовсе. Это, конечно, вопрос терминологии, но его суть необходимо твердо уяснить уже сейчас, дабы осознано двигаться дальше.
Общий синтез всех перечисленных взглядов оказывал преобладающее влияние на западных мыслителей вплоть до XIX века нашей эры (включая Гегеля), а для многих остается догмой даже сегодня. Оставим читателю возможность самому сопоставить платоновские воззрения с теми или иными историческими формациями либо с убеждениями различных (в первую очередь религиозных, но не только) групп людей.
Чего на самом деле хотел Платон
Если мы теперь вновь напоследок обратимся к идеальному государству Платона, то наверняка заключим, что оно никогда не создаст ни искусства, ни науки, а вся доступная людям мудрость будет состоять в религиозном повторении канонических взглядов своего основателя. За множеством красивых слов и метафор скрывается очень простой вывод: такое государство сможет защитить себя от агрессивных соседей (если они будут невелики), а также обеспечит своих граждан (вероятно, лишь высшие классы) необходимым количеством еды. Предел мечтаний Платона, пережившего невзгоды Пелопонесской войны, вполне понятен, однако реальный мир ставил перед греческим обществом совсем иные задачи.
Как уже говорилось выше, в те времена появлялось немало сочинений, где давались спасительные рецепты социальных преобразований, однако тексты Платона выделялись своей продуманностью и высокохудожественной формой (их просто приятно читать), которая многократно усиливала убедительность логических построений.
Политические идеалы Платона могут показаться нам абсурдными или фантастическими, но многое из них было на практике реализовано в Спарте, а кое-что –
в Египте. Пифагорейцы, хоть и неудачно, пытались осуществить захват власти группой философов. Афиняне в свое время попросили мудреца Солона написать законы для их города, а Протагор проделал то же самое для Фурий. Имея достаточно сподвижников, Платон вполне бы мог попробовать провести политические реформы в какой-нибудь маленькой греческой колонии, однако судьба и амбиции привели его в большой торговый город Сиракузы, ведущий непрерывные войны с Карфагеном и расширяющий свое влияние на огромные территории Южной Италии. Сицилийские тираны были терпеливы и расположены слушать Платона, но все его советы оказывались неуместными либо вовсе вредными, поскольку никак не учитывали реальное состояние дел. Ко времени смерти Платона и вовсе произошло стремительное возвышение Македонии, сделавшее малые государства устаревшими и не имеющими будущего.
Являясь теоретиком и «кабинетным» ученым Платон был далек от действительной политической жизни, не понимал ее и даже не хотел осмыслять, предпочитая пребывать в собственных фантазиях. Тем не менее, именно его позиция (причисляющая философов к лучшим людям государства) оказалась близка новым интеллектуалам, вынужденным жить и работать в условиях деспотичной власти огромных монархий, где не допускался даже намек на какие-либо демократические институты.
Однако же необходимо повторить, что в платоновской Академии занимались не только идеалистической метафизикой, но изучали также юриспруденцию, а также математику и астрономию, для которой и вовсе приходилось работать и в области естественных наук. Поскольку, по понятным причинам, данное учебное заведение пользовалась большой популярностью в греческих аристократических кругах, то интерес и уважение к геометрии вскоре распространился по всему античному миру.
Профессиональный философ. Аристотель.
У Платона было немало последователей, но для целей нашей книги критически важно попробовать разобраться (сколь это вообще возможно, ибо споры продолжаются до сих пор) во взглядах его ученика Аристотеля. Прошло две тысячи лет, прежде чем в мире вновь появился сопоставимый по масштабу философ. С момента заката греческой демократии и до наступления нового времени человечество просто не сталкивалось с процессами и явлениями, требующими столь глубокого и разностороннего осмысления. Более того – сам Аристотель тоже жил прошлым, как бы подводя черту подо всем, чего достигли свободные эллины. В период позднего средневековья его авторитет казался столь незыблемым, что какое-либо развитие в области естествознания представлялось просто невозможным, ведь все уже было сказано. Позже, начиная с XVII века, почти любой существенный шаг в направлении развития науки о природе приводил к опровержению какой-либо из аристотелевских доктрин. Причина этого, по сути, в том, что Аристотель просто оказался последним философом демократической Греции, но любой из его предшественников взятый за интеллектуальный эталон (возможно, кроме Демокрита), оказал бы такое же – если не более сильное – сдерживающее воздействие на западную мысль. В первую очередь само европейское общество в своем развитии слишком долго было не готово к восприятию новых идей, да и не нуждалось в них.
Аристотель родился во фракийском городе Стагире, но являлся чистым греком по крови. Его отец был врачом при македонском царском дворе и с детства привил сыну любовь к медицине и биологии. Повзрослев, Аристотель перебрался в Афины, обучался там риторике, а затем поступил в Академию, где и оставался около двух десятилетий вплоть до самой смерти Платона. После кончины учителя Аристотель отправился путешествовать и провел несколько лет в Малой Азии и на острове Лесбос, где занимался науками и успешно читал лекции знатным людям. Примерно в это же время Филип II Македонский объединил Элладу и фактически подчинил ее своей власти, а затем предложил Аристотелю стать воспитателем своего наследника Александра. Разумеется, философ принял приглашение, после чего обучал юного царевича до его восшествия на престол, случившегося после смерти Филиппа от рук заговорщиков. Оценить влияние Аристотеля на молодого Александра весьма непросто, но, судя по дальнейшим событиям, в философском плане оно было слабым или вовсе никаким, зато греческая культура настолько пленила македонского царевича, что тот никогда в жизни не расставался с текстом «Илиады».
В период становления Македонской империи Аристотель вновь переехал в Афины, но не захотел возвращаться в Академию, и начал проводить занятия в арендованном (иноземцам не дозволялось покупать землю в собственность) пригородном гимнасии рядом с храмом Аполлона Ликейского. Основанную там школу стали именовать Ликей (Лицей), а ее учеников, которые часто прогуливались по окрестностям и беседовали с учителем, прозвали «перипатетиками» (от «περι-πατέω» – прохаживаться).
Двенадцать проведенных в Лицее лет стали для Аристотеля временем усердного труда. Он регулярно читал открытые лекции для публики, а также проводил занятия с учениками, где разбирал самые трудные вопросы, кроме того требовалось уделять время гимнастике и спортивным соревнованиям. Для занятий физикой и биологией закупалось множество сложных и дорогих инструментов, кроме того философские исследования требовали наличия огромной библиотеки. Книги и приборы стоили баснословных денег, но тут выручали щедрые подарки от Александра. Именно в Лицее Аристотель написал большинство своих текстов, которые, судя по всему, являются просто конспектами лекций и заметками к ним.
По стилю своих работ Аристотель серьезно отличается от предшественников: он пишет систематично, критично и трезво, без лишней эмоциональности и религиозного рвения. Перед нами не пророк, важно изрекающий высшую истину, а учитель, объясняющий и доказывающий свои слова.
Работа в Лицее была прервана самым нелицеприятным образом. После внезапной смерти Александра афиняне восстали против македонского владычества, и Аристотеля, как друга завоевателей, сразу же обвинили в безбожии. Не желая повторять судьбу Сократа, он сбежал вместе со своей семьей и поселился в Халкиде Эвбейской, где и умер спустя год в возрасте шестидесяти двух лет. Сама школа у храма Аполлона Ликейского благополучно продолжила свое существование на попечении учеников.
Метафизика Аристотеля
В целом, к этому месту книги уже должно быть ясно, что с древности и до относительно недавнего времени мудрость воспринималась как некое единое свойство интеллекта, а потому полагалось, что человек, понявший общие принципы устройства мира, автоматически разобрался уже во всем, в чем действительно необходимо разбираться. В этом смысле Аристотель оказался чуть ли не единственным, кто действительно имел, что сказать почти по любому вопросу. Широта его интересов (а сохранились далеко не все тексты) невероятна: от риторики до метеорологии, от анатомии животных до механики. Тот, кто настолько уверенно рассуждал о столь многом, несомненно, обладал знанием истины. По крайней мере, так казалось.
Обучившись сперва у своего отца (врача, ориентированного на какую-никакую, но практическую науку), а затем – у Платона (мистика и идеалиста), Аристотель разработал метафизику, представляющую собой смесь платонизма со здравым смыслом. Так, против концепции идей был выдвинут целый ряд доводов, среди которых одним из сильнейших является «аргумент третьего человека», суть которого состоит в следующем. Положим, нам необходимо осмыслить то общее, что объединяет всех людей и позволяет нам про каждого из них сказать «человек». Платон, грубо говоря, утверждает, что все люди есть «отражения» идеального человека, который при этом существует сам по себе и поэтому, естественно, имеет нечто общее со всеми остальными обычными людьми. Теперь, продолжает Аристотель, для осознания этой общности между идеей человека с остальными людьми, нам придется постулировать существование некоего более идеального третьего человека, а затем четвертого и так без конца. Таким образом, понятия платоновских идей вовсе не помогают нам постигать вещественные сущности, но, напротив, ничего не дают и уводят в бесконечные абстракции.
Взамен идей Аристотель выдвигает на первый взгляд простую и согласованную теорию. Он отмечает, что в языке есть слова, относящиеся к единственным уникальным вещам («Солнце», «Луна», «небо»), а также – слова, которые применяются ко многим вещам сразу («кошка», «кровать», «белый», «быстрый»). Обозначаемое именем собственным есть «это», оно указывает на саму вещь и называется субстанцией, тогда как прилагательное или название группы объектов есть «такое» и называется универсалией, которая указывает не на саму вещь, но лишь на ее род. Субстанция является тем, что принадлежит самой вещи, а универсалия обозначает общность множества и потому не может существовать сама по себе, но лишь в вещах.
Одновременно с этим постулируется, что те свойства, потеря которых приведет к тому, что какая-либо вещь перестанет быть собой, составляют ее сущность. Свойства, не влияющие на сущность (цвет шерсти у кошки, например) являются акциденциями.
Далее. Бытие единичных вещей обуславливается материальной и формальной причиной. Эти привычные нам термины – форма и материя (как и многие другие, что уже встречались) – на самом деле латинские, а не греческие. В оригинальных текстах Аристотель вместо слова «материя» использует «ὕλη» (гю́лэ), что означает строевой лес. Характерно, что Афины являлись морской державой, однако каменистая Аттика всегда была бедна древесиной, поэтому лес завозили из родной для Аристотеля Македонии. Видимо, термин «ὕλη» должен был вызывать в умах афинян необходимые аналогии.
Форма («μορφή») отвечает за то, что некоторая часть материи становится конкретной вещью. Например, бронза сама по себе есть материя, но кузнец может взять кусок бронзы, придать ему шаровидность и в результате сделать бронзовый шар. Причем и бронза, и шаровидность уже существовали до того, как человек взялся за работу. Таким образом, по мнению Аристотеля, материя и формы субстанциональны, то есть, в отличие от универсалий, реально существуют. Отсюда делается нетривиальное утверждение, что душа является формой тела, то есть тем, что определяет единство и характерные черты отдельного организма. При этом душа не отождествляется с разумом, который на Земле присущ одним только людям. Неразумная душа формирует растения или животных и умирает вместе с ними, тогда как разумная существует отдельно от тела и живет вечно, являясь частицей всеобщего мышления, то есть бога.
Материя сама по себе мыслится как чистая потенциальность (возможность), а потому вещи актуализируются (становятся реальными) приобретая форму. Всякое развитие состоит в том, что после изменения у вещи становится больше формы, чем было ранее. Чистой актуальностью является лишь бог, и поскольку он есть абсолютная форма без материи, то никакие изменения в нем невозможны – он вечен и неподвижен, но является при этом первопричиной всякого движения, мыслью без материи, самой совершенной жизнью и целевой причиной, к которой стремится весь мир. О делах человеческих, да и вообще о чем либо, кроме себя самого, бог Аристотеля не мыслит, ибо это умалило бы его совершенство, а потому невозможно, чтобы он любил людей. Зато люди, как и мир в целом, испытывают любовь к неподвижному совершенству бога, стремление к которому и есть источник всякого движения. Таким образом, вселенная за счет любви постоянно движется в направлении большей степени формы и постепенно уподобляется богу. Однако этот процесс никогда не завершится, поскольку невозможно полностью избавиться от материи, актуализировав ее в чистую форму.
Есть мнение, что метафизика Платона и метафизика Аристотеля отличаются в первую очередь тем, что первый любил геометрию, а второй – биологию. Впрочем, имелись и другие причины для несхожести позиций.