Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 2
1133-255) Это как опорная палочка путнику, хромающему на ногу. Когда вы читаете молитвы и произносите их наизусть, то, при нападении врага рода человеческого, бывает в уме происходит путаница и смятение. Человек начал применять некоторые знаки для того, чтобы восстанавливать ход мысли. Так появилась сначала речь, а потом возникла и письменность. Речь и письменность востребованы только для того, чтобы противостоять существам бездны, равно как и многое такое в этой реальности, которое помогло противостоять зверям лесным и теперь уже смертельным условиям космоса.
1133-256) Равновесие и единство – разные имена одного и того же понятия – жизнь.
1133-257) От сюда нам ясно почему так сложена природа человека. Тут явно выражена роль «точного попадания». Человека постоянно делает точное попадание и потому имеет возможность жить даже в абсолютно ограниченном пространстве ада. Обладая абсолютным ограничением возможностей и свобод, он может просто видеть перед собой только одно верное направление, только один выход из положения и именно этим выходом он утверждает свою жизнь. Он постоянно движется вперед и только туда, где есть выход, утверждая свое бытие в той же радости Царствия Небесного, в каком человек пребывал до отпадения во грех. Если есть видящие глаза, то и выход будет адаптирован к природным возможностям человека – это также как на велосипеде мы стараемся объезжать ямы и выбираем себе хорошую ровную дорогу. В этом контексте эволюционно формируется человек, при котором точность попадания позволяет жить в радости Царствия Небесного не только в земных условиях, но и даже в аду. Отсюда это стремление точного выполнения ритуала в древней ведической традиции в Индии. Чтобы угодить Богу, говорили они, надо точно исполнить ритуал.
1133-258) В своей работе «Амбигвы к Иоанну» св. Максим Исповедник так освещает эту мысль (А.Ф.Лосев дал ей особенный колорит и более всеобъемлющее определение). «Начало всего естественного движения состоит в “пуске в ход” сотворения существ, и начало этого “пуска в ход” положено Богом-Творцом (генесиургос). Целью естественного движения сотворенных существ является неподвижное состояние. Это состояние происходит из Бесконечности и достигается путем выхода из всего конечного: вследствие отсутствия пространства в нем по естественным причинам прекращается движение существ… Бог есть начало (архи) и конец (телос) всякого возникновения и движения: они исходят из Него, стремятся к Нему и в Нем обретут свою неподвижность»
1133-260) Таким образом, заповедь Божья о том, что в поте лица мы должны добывать себе хлеб насущный становится образом-формулой развития эволюции человечества и жизни вообще
1133-261) Это также как езда на велосипеде. Приняв данное ограничение свобод, соответствующее свойствам велосипеда, в процессе передвижения на нем мы выбираем только такой маршрут, который максимально адаптирован к возможности ехать на велосипеде. Поэтому мы довольствуемся теми возможностями, которые характерны велосипеду.
1133-262) «Святой Максим Исповедник вводит различие между понятиями смысла (логос) и образа существования (тропос). Тварный мир существует в соответствии с божественным смыслом или замыслом, но образу его существования может не соответствовать замыслу» прот. Иоанн Меендорф. Хотя на мой взгляд, так как всякое развитие происходит в пределах Божественного влияния, то всякий образ существования все равно ведет к исполнению замысла. Трагедия заключается в том, что всякое усложнение может быть инородно самому естеству человека, попавшему в ад по грехам своим. А потому, может быть лучше заменить словосочетание «существование замысла» другим «осуществление замысла»264.
Отец Иоанн Меендорф: «Различие между этими двумя системами отражает фундаментальное различие между платонизмом и христианством. Творение, движение история в платонизме и у Оригена есть результат грехопадения, а следовательно, рассматривается как зло. В христианстве история имеет положительный смысл. Движение есть результат сотворения мира Богом, поэтому оно естественно, а следовательно хорошо.»
1133-263) Ещё точнее, если говорить, то речь идет о любых условиях выживания.
1133-264) Речь идет о свидетельстве о Боге посредством воспаленной грехом природы человека в пределах физической возможности свидетельствовать о Боге. В этом именно и есть противоречие древнегреческой философии и Христианства. В пределах высоты раскрывается один вид и все в границах природных возможностей обозрения представлено в единстве и созидающем перестроении становления к образу Бога. Вне высоты из-за ограниченности обзора все перестроения выпадают из поля зрения как завершенное свидетельство о Боге. Так как нет осмысленно зримого завершения, то перед взором разума представлены разрушением и мир воспринимается как деградация распада и при этом в ограниченных первородным грехом пределах явлен, как смешение добра и зла.
1133-265) А.Ф.Лосев выражает сей момент на понятийном языке математики в своей книге «Хаос и структура».
1133-266) Траектория электрического разряда – это лишь та часть от реальной полноты природы, которая оказалась в области адекватного распознания привычными органами чувств в пределах данного промежутка времени, упуская из виду все то, что сокрыто природными возможностями нашего тела созерцать мир и проявляющегося в только в пределах бесконечности.
1133-267) Точнее если говорить, то это только лишь островок в топком болоте, на котором возможно утверждение поступи Божественного. Бог мог вдохнуть дыхание жизни только в лицо Адама, то есть в то, что к этому подходит по естеству природы. Таким образом, Бог тоже как бы выбирает маршрут своего наступления на смерть.
1133-268) Вот этот хвост нуждается в том, чтобы утверждение Божественного в пределах земных было удобоприемлемо торжества Божественного в условиях земных. Таким образом, этот хвост претерпевает изменение в процессе эволюции таким образом, чтобы сберечь присутствие Божественного дыхания жизни в реалиях Земли1.0.2.-69.-д(1). Постепенно это становится свидетельством о Боге для нас, для людей, посредством данного понятийного языка эволюции биологической жизни, чтобы мы, по слову прп. Максима Исповедника, могли правильно славить Бога и восходить ко спасению.
1133-269) Дело в том, что Бог является Источником всего в максимуме, в том же числе и счастья. Но в жизни исходя из определения об источнике, источником является все то, что хоть как-то излучает, а точнее отражает, но источником не является. К примеру, источником света можно назвать даже Луну, но это будет неверно. Для того, чтобы узнать где настоящий источник в максимуме, нужно очень темное стекло, как у сварщика электрической сварки на сварочном щитке. Все то, что несет отраженный свет – все это не видно, но видным становится только Солнце. Именно ради этого Бог посылает нам страдания как прообраз Голгофы, чтобы мы могли видеть Божественное – все то, что несет счастье в максимуме и не затмевает его даже в искушениях.
1133-270) Св. Максим Исповедник «Амбигвы к Иоанну»: «…доколе все сие находится под властью тления и изменения, и мы облечены в тело смирения, и равно подвержены многообразным напастям, проистекающим от него по причине присущей ему немощи, не превозносились бы мы присущим среди нас неравенством…»
1133-271) В том же ключе с позиции свойственной воспаленной грехом природе, воспринимается сотворение мира в естественном для него образе. Стоя на точке зрения научного анализа мы видим эволюцию становления пораженной первородной грехом природы до образа Божьего в пределах возможности как можно более во всеобъемлющим виде свидетельствовать о Боге. Поэтому греческая философия говорит только о том, что открылось её взору. За ней следом идет Ориген, переложивший эллинскую мысль на христианскую почву. И только святой Максим исповедник более четко сформулировал учение о Логосе, как о принципе творения.
1133-272) Иными словами, человек способен сосредотачиваться только на чем-то одном. Хотя после этого – на другом, потом – третьем и так далее. Но это только очередность последовательности (одно-второе, одно-третье и так далее тоже одно), ибо одновременно все воспринять человеку невозможно.
1133-273) Применительно к древнеславянской истории этот момент несколько тысяч лет назад стал знаковым, тогда многотысячные толпы переселенцев, гонимые умными решениями не бороться со стихией, а начать обживать земли с теплым климатом, ринулись на юг и расселились на территории современной Индии. Соответственно и религия оказалась стимулирована иначе – не законом, которому подчиняется счастливая случайность, а правилами поведения в обленившемся обществе.
1133-274) Мы несем в себе образ Голгофы Христовой, ибо стоять на двух ногах для человека – самое тяжелое состояние – голову тяжелее всего удерживать ближе всего к небу, но тога всё остальное самопроизвольно занимает своё место.
В будущем неизбежно придёт такое время, когда воздержание станет нормой жизни. Но что такое воздержание? Это естественное ограничение в свободах без покушения на полноту радости бытия в самых высших проявлениях счастья. Человек ради радости идет на ограничение себя во всем и в свободах – в том же числе. К примеру, человек стоит на двух ногах. Куда более безопасно, легко и вольготно быть подобным червю – просто лежать и передвигаться ползком – но от этого меньше счастья и радости, человек хуже видит Бога. Стоять на двух относительно узеньких стопах – это есть максимум трудности и сильное ограничение вольготности бытия. Но оное не мешает человеку петь песни, любить и быть любимым, радоваться жизни и в полноте быть счастливым. Человек даже не ведает о том, что он бесконечно скован. А ведь грехопадение имеет именно этот смысл – куда легче быть червем и человечество становится им. вся история становления человечества – это укрощение своего червя и преображение его природы до наиболее максимального уподобления Богу. Червь живет в нас до сей поры в виде пищевой системы, но мы уже давно не ползаем на брюхе, мы ходим на двух узеньких ступнях удерживая голову ближе к Солнцу. Эволюция жизни, как мы видим, идёт именно в этом направлении, когда, не покушаясь на само счастье человека, происходит все большее и большее ущемление свобод. Это ограничение становится сильным до такой степени, которая позволяет не только жить в условиях перенаселенности, но и осваивать даже космические пространства. Высший предел ущемления – Голгофа Христова. Просто в космосе больше природного постоянства, больше покоя, который нам востребован наиболее сильно в самом главном священном делании – в молитве. Это то, ради чего удаляется от мира пустынник и, говоря понятийным языком материализма, оный является проводником энергии, которая несет в себе именно этот самый важный элемент постоянства – Закон Сохранения Энергии.
1133-275) Святой Максим Исповедник говорит, что смыслом всего мироздания является это поступательное движение души к Богу. Но это не противоречит нашему утверждению, ибо это движение только иное имя радости подвижника.
1133-276) В своей работе «Амбигвы к Иоанну» св. Максим Исповедник так освещает эту мысль «Целью естественного движения сотворенных существ является неподвижное состояние. Это состояние происходит из Бесконечности и достигается путем выхода из всего конечного: вследствие отсутствия пространства в нем по естественным причинам прекращается движение существ…»
1133-277) А.Ф.Лосев не без оснований выносит этот момент на обсуждение посредством понятийного языка математики в своей книге «Хаос и структура».
1133-278) Это тот же самый человек Царствия Небесного, только теперь оказавшийся в водах суеты греховной и потому вынужденный жить по иным законам, но все замыслы Бога о человеке и сама природа человека остаются теми же. Это можно сравнить с Солнцем, образ которого в одной среде или в одном инобытии-среде мы видим в виде точки, а в другом инобытии-среде Солнце представлено как прямая линия, как святящаяся прямая на водной глади при закате, исходящая от самого горизонта к нашим ногам.
1133-279) Утверждение живого происходит двумя способами – толчок новым импульсом энергии и частица постоянства. О первом говорить не приходится ибо это есть восполнение сил, ушедших на восстановление равновесия. А вот второй момент – это уже особенный случай – это когда живое оказывается вне области досягаемости для покушений, исходящих из преисподней на живое и, как следствие, восполнение сил уже менее всего востребовано. Человечество пошло по этому второму пути – мы ходим там и пребываем там, где нет покушения на жизнь и здоровье нашего тела, что и выразилось на природе человека, ибо оная не имеет никаких достоинств для успешной борьбы за выживание и мощи усопших праведников имеют ценность именно в этом – несут в себе как раз эту составляющую. В данном случае, голосовой след, оставленный после себя святейшим Патриархом Алексием вторым несет в себе не восстанавливающую энергию, но вторую составляющую утверждения жизни – свойство Божественного постоянства43.
1133-280) Отсюда нам открывается ответ на то, как нужно воспитывать своих детей. Достаточно поднять в подобии Богу в сущности, чтобы детям, как единосущным нам, открывались только такие посылы для решения их проблем, которые естественны их высоте обозрения. В этом случае, в поле их зрения попадают только добрые пути решения задач и Бог им закрывает уши на плохое. Хочешь воспитать ребенка – возрастай в Боге.
1133-281) Дело все в том, что Бог попускает быть хаосу в пределах безопасного, то есть пока этот хаос не покушается на волю Божью. Это можно сравнить с игрой в шахматы. Если опытный игрок продумал на сто ходов вперед все возможные варианты, то сопернику можно позволить многое в пределах этих ста ходов. Просто исход в любом случае будет один и тот же.
1133-282) Также как в границах природного образа семени развивается будущее растение. Ну никак не возникнут, к примеру, запчасти для автомобиля.
1133-283) Богу важно, чтобы мы жили, а потому он нас не изгоняет из Царствия Небесного, а отводит на безопасное расстояние, ибо возрастание до образа и подобия Божьего в данном качестве воспаленнности грехом природы в райских условиях невозможно, ибо отныне нужны трудности постоянной ломки своей природы, в которую все сильнее и сильнее входит Бог. Такова природа смерти, как следующего этапа болезненного перестроения. В раю этих условий нет, а потому возрастание невозможно. Вне возрастания утрачивается замысел Божий о человеке, то есть останавливается жизнь, которой свойственно только расти, то есть речь шла о погибели человечества. Вот почему Бог от великой любви Своей спасает людей и отводит нас туда, где мы можем возрастать безопасно.
1133-284) Именно по этой причине, останки древних людей представлены как куски «мертвой» материи, посредством которой мы общаемся с Богом в том самом изначальном диалоге и посредством тех же самых слов, кои мы читаем в Книге Бытия. Ибо этот инструмент – есть то самое общее наше с материей, которое выделяет нас с материальным миром в отдельный вид.
Хотя неизбежно есть иные реалии, относительно коих мы есть подвид даже уже не с мощами и не с материей, а с пространством или даже с пустотой. Мощи – это то, что наиболее близко к нам и нашей природе, и удобоприемлемо к возможности восприятия, ибо несут в себе и пространственные свойства или свойства даже пустоты. Именно по этой причине в реалии богослужения много всяких символов, языковых понятийных систем, относящихся к пространственным свойствам. Принять их сердцем как живое проводниками к Богу вне мощей, когда-то живших людей, намного тяжелее.
1133-285) Если сказать, что все это есть свойство материи, как утверждают материалисты, то опять же исходя из формулы берег-река43, в каждой частице есть некая грань постоянства, которая неизбежно едина для всех частиц Вселенной и несет в себе именно одну и ту же природу абсолютной неизменности берега43. Подобное может взаимодействовать только со своим же подобием, также как крутящиеся шестерни входят в сцепление только лишь в одном случае – если шаг зубьев обоих сцепляющихся шестерен одинаковый. Инородные друг другу реалии даже сосуществовать не могут. Именно в этой вот единой природе для всех частиц входит некое сверхестество устраивающее порядок жизни. Да это сверхестество также есть свойство материи, но сам факт, что оное организует порядок, то пусть будет и такой язык понятий, исповедующий то, что мы называем Божественным Промыслом.
Протоирей Андрей Лемешонок говорит об этом так: «Мы пришли на Тайную Вечерю для того чтобы вкусить, яко благ Господь. Конечно мы понимаем своё убожество, свое недостоинство, может быть некое даже безумие в этом желании – как могут уста, нечестивые, не чистые уста вкусить то, что для Ангелов является… – со страхом смотрит ангельский мир. Как вообще любовь Божья, полнота любви Божьей войдет в меня, а мой храм осквернен, но тем не менее эта любовь и привела нас сюда в эту новогоднюю ночь. Именно любовь, потому что нас Бог любит. Наши отношения временны и не постоянны. Как часто мы видим любовь переходит в ненависть. человека Человек ищет силу любви в себе, а её у нас нет. Для того, чтобы любить друг друга нужен Бог и Его любить… .»
1133-286) Все числовые совпадение активированы только нолем, началом всех исчислением, а точнее абсолютной пустотой ноля.
1133-287) Поэтому для производительности труда важно создавать противовес тяжести – в противном случае будет так: «где бы не работать лишь бы не работать».
1133-288) Вообще служение Богу следует принимать только в полноте богообщения. Это означает, что причастниками Божественному должны быть все. Когда начинается узурпация веры, тогда начинаются необратимые процессы.
Один святой молился Богу о спасении его родной матери, которая после смерти оказалась в аду. Бог смилостивился и дал двух ангелов за ней в преисподнюю. И вот они её отыскали и начали поднимать на Небеса. За неё сразу же начали цепляться остальные насельники ада. Но она, вместо того, чтобы помогать им крепче держаться за себя, начала отталкивать со словами, что только за ней ангелы прилетели. И вот, когда последний из держащихся за её одежды сорвался вниз, ангелы её тоже сбросили в ад за ними следом. Таким образом, тайные сообщества претендующие на Истину и сокрывающие её от народа, на самом деле, топчут воду в ступе. Всякое спасение возможно только вкупе со всеми. Служение Богу, как движение к Нему, возможно только в одном случае, когда человек является проводником Божественного во всех смыслах этого слова.
1133-289) Об этом пишут все святые учителя Церкви, но более всего конкретизирована эта мысль, думается мне у преп. Максима Исповедника в его труде Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопросы1-4.
1133-290) Хорошо об этом сказал преп. Максим Исповедник, что душа становится одной, только тела разные: «… дело любви, соединенные которой друг с другом, мы имеем одну душу, хотя и носим два тела…» (Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопросы1-4) .
1133-291) Нельзя называть Истиной отдельные кусочки правдоподобного изложения. Всякая настоящая победа творится радостью и только счастьем. А когда приходит некий и говорит, а вы знаете что… . А правду ли говорит тот или тот … ? Люди узнают правду и не могут более быть победителями, съедаемые думками и желанием мести. Так к примеру смогли парализовать работу в начале 20-го века, опубликовав чуждые Руси «Протоколы сионских мудрецов». Даже если это правда есть, тогда надо знать полноту правды, которая к сожалению раскроется только в течение многого времени и победит только сила радости. В этом случае, когда есть присутствие Бога, даже бес своей деятельностью соучаствует в промысле Творца.
1133-292) Мы ленивы только лишь по той простой причине, что нет у нас радости, а потому ради соблюдения равновесия мы на противоположную чашу весов не кладем ничего, никаких тяжестей. И потому жизнь у нас в поисках легкий условий бытия и ничего не делая – «где бы не работать, лишь бы не работать».
1133-293) Также как на современных производствах нужно дать возможность выразиться тому Божественному, которое заложено в природе каждого человека. Это возможно только лишь в душевном комфорте без всяких стеснений, исходящих от всяких магов.
1133-294) В том же числе посредством научно-технической революции.
1133-295) «… Ибо сей разум есть орган, искусно собирающий все мысленно просиявшее в бытии проявления Божественной Благости, посредством Которой он, вступая в величественное устройство бытия, несётся и уносит с собой к Производительной Причине сущего тех, которые всецело определили этим разумом все стремления свойственного им по природе влечения, не удерживаясь решительно ничем из того, что после Причины.» преп.Максим Исповедник Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопрос 2
1133-296) Это необходимо для осторожности, то есть для того, чтобы не расплескать чашу радости в себе, несомую из Царствия Небесного в течение всей жизни. С этой наполненной счастьем чашей можно умирать, то есть идти дальше по жизни. А без неё – никак. Поэтому человек живет «не хлебом единым, но всяким словом из Уст Божьих».
1133-297) Мной несколько перефразированы слова преп. Максима Исповедника: « А если, быть может, что древом познания добра и зла является видимое творение, то не прегрешит против Истины…» Кн.2 «Вопросоответы к Фалассию» Часть1. Вопрос 2.
1133-298) Точность – важное качество бытия человека, которое имеет место в самой природе людей. Человек без радости жить не может, А потому степень алкогольного опьянения – тоже составляющая трудовой радости, от которой приходит веселье во время труда и после. Просто этого алкоголя очень мало – микроны и поставляется он кровью точно по адресу – туда, где он востребован. Так организм человек сможет беречь радость даже во время трудной и нудной работы, что естественно для человека в течение всей его истории. Но, к сожалению, люди распознали другие носители алкоголя вне организма – в окружающей природе. Теперь оказалось можно пребывать в состоянии опьянения, употребляя забродивший виноград, без трудовых нагрузок. Человек стал пленником ложного пути к радости жизни, разрушая свой организм ядом. Это борение с ядом предполагает победу над ним. Но это не та победа, ибо от неё нет радости всем остальным.
1133-299) Оргазм – это, как алкоголь естественного происхождения, вырабатываемого организмом, как защитная реакция против покушения на радость человека быть во Царствии Небесном. Это такая реакция самозащиты тела, как утверждение вечности жизни Царствия Небесного в данной привычной для нас земной реалии.
1133-300) Нарабатывай радость. Работаешь когда, то представь, себе что ты с этого момента будешь это делать вечно. Организм сразу начнет перестраиваться и экономить, и не ждать конца работы. Расслабься по максимуму и делай без напряжения в теле. Постарайся как бы уснуть во время работы и при этом акцентируйся на молитве простенькой. Не чувствуя телесной нагрузки акцентируйся на Боге. Трудись без напряжения, ибо напряжение сбивает, отвлекает внимание. Все остальное само придет и появится осознание того, что время летит мгновенно вокруг, а в тебе оное остановилось. Это можно делать во время бега или ходьбы. Силу воли нельзя применять. Труд должен принести тебе радость, ибо после этого у тебя будет желание вновь это повторить. Так для тебя эта нагрузка станет естественным дополнением, ибо посредством её ты видишь то, что оная не может затмить, также как темное стекло не может затмить только Солнце. Первое время усталость будет с непривычки, но это нисколько не пугает, ибо нет самого страшного – травмы психики. Потом вообще хорошо будет, ибо живому свойственно возрастание и радость постоянно будет также расти. Самое главное, что у тебя начнется настоящее веселье, пленником коего должен быть каждый. Что-то иное – все есть извращение и погибель и потому мы об этих людях, как наследниках инородной радости, ничего не знаем. Тут надо быть осторожным, ибо во время такой радости можно себя порвать – вскочет где-нибудь грыжа или варикоз. То есть тут надо слушаться слабую половину, ибо в этом случае её слабость становится силой – защитой твоего здоровья. Неси послушание у матушки своей и так вот будешь счастлив. Если будешь все делать усилием силы воли, то будешь злой. Жена твоя будет страдать от тебя и все остальные. Все настоящие победы – всегда творятся только радостью и от них нет усталости и скорби. Так победишь.
Только при этом условии человек становится «где бы не отдыхать – лишь бы работать» А не так как ныне – «где бы не работать – лишь бы не работать».
Вообще мне думается, что кое-что надо более тщательно изучить труды некоторых отцов-учителей Церкви. Отчасти некоторые из них правы, ибо духовенство иной раз, своим образом жизни и веры, показывают иное – «где бы не работать – лишь бы ничего не делать». Об этом говорит, думается мне, всей своей жизнью преподобный Максим Исповедник, как и многие наши русские святые: преп. Нил Сорский, Серафим Саровский и множество других. Народ берет на себя весь удар этой жизни, а потому ему надо иной раз другое, чтобы принять удар без травм и трагедий. А духовенство живет иными мирами и целями, активируя в народе не радость подвига, а силу воли в терпении. Это первый признак грядущей катастрофы.
1133-301) «7 Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального [агнца],
8 и послал [Иисус] Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху.
9 Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить?
10 Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он,
11 и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?
12 И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте.
13 Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху.» (Лук.22:7-13)
Для нас важно то, как комментирует это место святой Максим Исповедник.
«… первым выходит к ним навстречу несущий кувшин воды, обозначая собою всех, кто соответственно любомудрию носит на плечах добродетели сберегающую словно в сосуде, в умерщвлении земных членов (Кол.3:5) тела благодать Духа, очищающую их через веру от скверны». Это важное замечание преп. Максима Исповедника фундаментальное есть для веры Православной. Несущий на себе кувшин не может позволить себе многое. Он постоянно что-то обходит, постоянно притормаживает. Ему важно не то, где он окажется через некоторое время, а само содержимое кувшина. Таким образом преподобный показывает, что важно не то, что мы делаем, а то, что мы несем в себе радость Царствия Небесного, боясь её расплескать или обронить. Без этого нет этой Трапезы Тайной Вечери в горнице.
Евангелист показывает соотношение города и деревни, несущее как бы образ Солнца. Люди селятся в слободах – вокруг стяжателей Благодати Божьей, как учителей-водителей по верному пути к счастью. Селятся веерообразно, образуя собой лучи, исходящие от Центра. Этот момент замечательно вписывается в древние славянские обычаи. Они бережно несут свой кувшин воды в течение шести дней недели, чтобы на седьмой день принять участие в Литургии. (Именно так возникла необходимость в научно-технической революции – как средство для удобоприемлемого несения в кувшине своего сердца радости.) Тут одно – важная составляющая другого и одно без другого не может быть. Понятно, что жизнь полна всем, а потому случается и непредвиденное – несущий на себе эту ношу бывает теряет её. Чтобы восстановиться в радости тоже нужен наставник. Это самые основные моменты того уклада былой Руси в Средневековье, благодаря коему удалось выжить в сложной ситуации тех веков.
1133-302) Монастырь – не только хранитель радости в торжестве духа над собой, выше чего нет ничего в природе людей, но и радости в иных оттенках: монастырь есть врачеватель страждущих. Дело в том, что критерием здоровой психики является только радость. Отсутствие её в душе делает человека иным – все его достоинства физиологии становятся проводниками отсутствия этой радости. А потому эти достоинства превращаются в противоположное – в признаки плохой наследственности. Для того, чтобы нейтрализовать источник злобы, люди научились нейтрализовать то в природе человека, что эту злобу проводит. Врачи вторгаются в головной мозг. Но когда действие препарата проходит, тогда восстанавливается способность проводить злое в душевном мире в окружающую реальность и все опять восстанавливается. Это такая ещё одна форма той же самой установки на жизнь общества, которую привнес Иосиф Сталин: есть человек – есть проблемы, нет человека – нет проблем. Только в том обществе активатором злобы, проводников коего постоянно ликвидировали, был атеизм. Так вот монастырь постоянно поддерживает радость для того, чтобы таланты каждого человека были достоинствами. Человек становится творцом по образу Божьему. Именно по этой причине, до революции все психиатрические лечебницы были уделом только монастырей.
Более того, монастыри были носителями образования, в них вели научные исследования.
В монастырях разрешались различные виды споров, неизбежно возникавших между крестьянами и не только между ними.
В монастырь несли пожертвование за усопших и просто ради прощения грехов, а потому монастырь всегда владел казной, которая не могла расходоваться на любимых жен и своих детей. А так как нет мотивации для самообогащению, то все это естественно возвращалось тому же народу.
Монастырь всегда имел свои вотчины, земли, а потому селянину всегда была оплачиваемая работа вкупе с присмотром за детьми селянина, защитой его прав и свобод, где все пребывало под наблюдением досточтимых отцов-выходцев из того же народа, селившегося в слободах вокруг монастырей.
Более того, очень не редко было и так, что отец семейства утрачивал способность к детопроизводству, а потому жены рожали от монахов, ибо совершить подвиг деторождения – всегда угодно Богу. Таким образом, постепенно выравнивался генофонд народа, в котором сила была в смирении. Этот момент понятен только воину, поведавшему многое и прошедшему через много битв. Именно по этой причине, фамилия Смирнов – самая распространенная в России.
Посредством монастырей Русь продвигалась далеко на Восток, ибо там, где прошел монах, неизбежно за ним идут все остальные, ибо для монаха служить ближнему, то есть быть в рабстве у того, кто страждет – прописано законом веры. Если Запад, пришедший в Россию в виде Советского режима закабалял народы в рабство, охотился за людьми, чтобы поработить их, то тут все наоборот – за рабами шли следом и селились возле них. Без наемного бесплатного труда общество жить не может – об этом читайте в других томах книги.
