bannerbannerbanner
полная версияРусская философия. Анализ истории. Том 2

Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 2

Итак, человек Богом наделён природой и при изгнании из Рая в мир отвергнутый, человек не утратил её. Он тот же, как и до грехопадения. То есть ему, как и прежде, естественно пребывать только во Царствии Небесном в прежней полноте и строить свое сообщество на законах Его. С этого момента304 он несёт в себе печать от обоих состояний Вселенной, точнее плоть несёт в себе образ их обоих сразу, причем одно не в противоречии другому, а в дополнении. Все живое живет только потому, что в движении, а у движения имеется свой Активатор и Он есть и конечная цель. Поэтому плоть следует за духом, постоянно за что-то там цепляясь, но оная будет там, где дух, формируя его образ. Если дух идет к Богу в непосредственном межличностном с Ним общении, то плоть примет его образ в пределах эшелона следования за духом. Таким образом в спасении участвует весь человек, включающий в себя всю Вселенную. В пределах мировосприятия человека, в границах его представления о счастье формируется и окружающая его Вселенная, а потому за духом человека следует и весь мир. Также повторюсь, что мы не понимаем тех древних людей и недооцениваем их, только лишь потому, что сменился наш образ жизни и вслед за ним понятийный язык и не более того. Но об этом уже в следующем томе книги.

Вывод 1.

Исходя из всего изложенного материала в данном томе, мы делаем вывод, что естественное состояние человека – пребывать в естественном единосущии с Богом, быть соучастником в Предвечном Совете Бога Троицы в дозволенных Богом границах. Это есть Святая Евхаристия. И тут, для более ясного выражения сути вопроса, уместно вспомнить притчу о семени.

Святая Евхаристия – это венец духовных трудов и роста в постах и молитвах православного верующего, а всякий венец становится только началом иного бытия. Человек умыл душу на исповеди, вобрал в себя Частицу Его и с этого момента начаться должно его торжество над собой – ему нужно вспомоществующее сопровождение сильных опытных исихастов. Это важно заметить. Представьте себе, что родился младенец и этим ничего ещё не закончилось – ему нужно вспомоществующее пожизненное сопровождение родителей. Если ребенок пытается что-то одолеть и у него это не получается, но он не сдается и вот тут важен совет наставника. Как приятно это видеть родителю. Так и Бог радуется, созерцая душу, борющуюся со грехом, пытающуюся противостоять злу в себе самой. Вот тут-то и требуется поддержка ей.

«2 И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им:

3 слушайте: вот, вышел сеятель сеять;

4 и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то.

5 Иное упало на каменистое [место], где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока;

6 когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло.

7 Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило [семя], и оно не дало плода.

8 И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.

9 И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!

10 Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче». (Мар.4:2-10)

Земля – это сам священник, который должен дать живительные соки созревающим будущим семенам на своем колосе. Живительные соки в образе жертвенного служения Бога человеку. Это не разовый акт, а каждая секунда в течении всей жизни. Почему? Представьте себе, что человек зарекся употреблять алкоголь и вот он на каком-то празднике вновь стоит перед искушением. Душа борется сама с собой и думает о том, что немногим ранее он давал себе клятву не пить, но у друга День рождения. В данный ответственный момент нужна поддержка в борении, нужно вспомоществующее присутствие Божественного, ибо одним усилием воли не выстоять. А если выстоит, то становится пленником такой победы над собой, а потому он становится диктатором, что есть начало погибели. Иными словами, после Святой Евхаристии в причастившимся человеке должна продолжать жить эта частица и через неё должно приходить живительное победоносное борение всегда, а вот это уже прямое обязательство священника, как несущего на себе Христа, ибо для него начинается подвиг. Ибо нельзя стать диктатором даже на Голгофе. Через присутствие Частицы мы становимся единосущными во Христе, а потому доходит до нас молитвенное влияние духоносного отца. Молитвами духовника Оная должна тревожить несущего в себе после Причастия Частицу человека и помогать в борении над самим собой посредством живительных соков, исходящих к плодам-семенам от корня, коим является духовник для всего колоса. С этого момента он постоянно должен пополнять этот сосуд животворящим Духом Святым.

Чтобы понять суть вопроса, будем говорить от противного. Вспомним сказку про солдата, который варил кашу из топора. Почему он это делал? Да потому, что пища, которую вы ели у скупого и жадного человека не переваривается, человек мучается. Скупой постоянно жалеет о своих растратах(см. подстрочный индекс 666-6), что передается гостю после еды. Но это действо злое, от съеденной пищи из рук злого. Частица Святого Причастия имеет иное естество влияния, иное предназначение и диаметральное преобразующее действие. Тело Христово по природе Своей абсолютное благо есть – Оное не делимо и люди поглотившие в себя Частицу, сами становятся Частью Его Тела, частью Его Торжества над злом. Духовнику остается Его присутствие в теле причастившегося активировать. В этом наше спасение. Духовник не жалеет о своих растратах, а постоянной молитвой становится проводником живительных токов от Творца к причастившемуся, он призван постоянно активировать установленную связь Тела с Его Частицей, пребывающей в носителе Её после причастия. Вся самая тягловая работа священника начинается после святой Евхаристии в Храме, благодаря чему человек перестает поддаваться греху. Все это время, после свершения богослужения в Храме, воитель-духовник пребывает в молитве, как опытно ведающий о Силе Божьей. Надо сказать, что рыбу надо выуживать только после того, как оная оказалась на крючке, а не до этого или тянуть гибнущего из бездны болезней и греха только после того, как он крепко ухватился за спасательный круг, а не перед этим. Нужно сказать ещё и иначе – куда шествует духовник, туда следуют за ним причастившиеся на литургии и в делах своих и во внутреннем настрое111,222,333,666,777. Каждый из причастников имеет какую-то свою уникальную специализацию труда в миру, а потому люди становятся аватарами или носителями в себе Бога в своей сфере деятельнсти. Каждый, будучи единым в Боге, в своей уникальности общественного служения утверждает единство, что и становится государственностью.

Вывод 2111,222,333,666,777.

Итак, из всего изложенного во втором томе, мы имеем представление о человеке. Физиология каждого человека имеет прообраз Голгофы Христовой, на коей в образе Божьем человек идет мимо смерти, остается недосягаемым. До Рождества Спасителя сие было пророчеством о ней, а после Его Воскресения напоминанием-исповедью о Христе. Только на Голгофе или хотя бы во множествах подобиях ее есть жизнь. Человек несущий в себе этот прообраз, вне подобия ей во всех сферах жить не может. Тогда в чем отличие людей на Земле? В прообразах Голгофы, выраженных в образе жизни. Человек Севера жил в тяжелых условиях, в коих день год кормит. А потому его образ жизни был наделенным самой высокой интенсивностью физических нагрузок, в этом его прообраз Голгофы самый высокий, в отличие от людей из иных широт. Хотя надо сказать, что неискушенность и блага – это тоже смертельный яд, к которому надо найти противоядие и пройти мимо смерти. Физиология северянина адаптирована к радости в этих нагрузках и ему естественно жить только в таком высоком ритме. Это-то и стало частью физиологии человека Северных широт. Это такой эшелон, в пределах коего радость бытия наиболее сильно поглощает природу человека и именно в этом эшелоне шло становление русской цивилизации. Изменение прообразу русской Голгофы становится покушением на убийство целых народов.

Таково определение физиологии человека. Теперь в других томах книги посмотрим то, как оная заявляет о себе во Вселенной, в истории человечества и в истории Руси

Примечания

1133-1) В.Н.Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви». Тут идет обоснование о том, что посредством самого первородного греха познать Божественное невозможно, ибо Бог грехом не наделён. Но речь идет о познании Бога опосредовано природы, имеющей воспаление первородным грехом. То есть воспаление грехом сильно ограничило всеобъемлющность полноты исповеди о Боге, но это только всеобъемлющность, а живительная полнота так и осталась тем, что оказывается в поле нашего созерцание, как подобие нам – как живое. Когда говорим, что «видеть можем физическую пустоту», то предполагаем ту пустоту, лицезреть которую мы можем посредством чувственной телесной природы. Но это не означает, что эта пустота не несет в себе духовное, лицезреть которое мы можем посредством только уже природой духовной.

1133-2) Из-за грехопадения потребность жить в прежней кондиции полноты радости в Боге не утрачена и оная по-прежнему в самом образе Божьем человека. Повреждение образа Божьего в человеке обрекает его на утрату подобия Ему, из-за чего человек не может присутствовать в пределах дозволенного на Предвечном Совете. То есть теперь, чтобы не повредить образ Божий, возникла необходимость несколько растянуть пребывание в радости Оного во времени. Именно по этому послушание инока в первую очередь нужно ему самому, ибо он в пылу горячих молитв может настолько впасть в напряжение, что не заметив предел, сильно повредить своей природе и заболеть, то есть получить рану из-за покушения на образ Божий в человеке. Отчего, после этого, к нему придут уже иные мысли – мысли разочарования. Нести послушание – это есть тот самый путь, благодаря коему Русь смогла не только удерживать подконтрольными такие территории, но и заселить их. В рабстве у человека пребывает даже Сам Бог. Об этом можно прочесть здесь же в «Примечаниях» в ссылке №39.

 

1133-3)В.Н.Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви».

1133-4) «То, что возникло из другого и в силу этого явления иным по сравнению с тем, из чего возникло, не может быть иным до такой степени, чтобы не сохранить ничего от источника своего возникновения. Никакая материя не лишена свидетельства своего происхождения, даже если изменяется в новое качество.»

Тертулиан «О плоти Христа», 9.

1133-5) «Хаос и структура» А.Ф.Лосева §53. Подвижной покой

1133-6) Дело в том, что при любом положении дел, жизнь утверждается только благом Божественного естества. Так как для Адама жизнь не остановилась, то было нечто такое, благодаря коему жизнь утверждалась и оное могло быть только Божественного происхождения. Так как только оное могло быть утвердителем живого, то и говорить имеет смыл только об этом, о том, что утверждает живое. Это и делается священным Писание специфическим понятийным языком истори свщм. Ириней Лионский.Свщм. Ириней Лионский так трактует этот момент священного Писания: «Адам…, обольщенный другим под предлогом бессмертия, он тотчас объемлется страхом и скрывается не так, как будто бы избегнуть Бога, но смущённый тем, что преступив заповедь Его, он не достоин с Ним. Страх же есть начало премудрости (Прит. 1,7,9,10). Сознание преступления производит раскаяние, а раскаивающимся Бог дарует Свое милосердие. Ибо Адам на деле показал свое раскаяние через препоясание смоковничными листьями, хотя были многие другие листья, которые могли бы менее беспокоить его тело. Он однако сделал одеяние соответственное с его непослушанием, пораженной страхом Божиим и, укрощая сильное стремление своей плоти – ибо он утратил естественное свойство и детское расположение и пришел в понимание худшего – надел узду воздержания на себя и на свою жену, боясь Бога и ожидая Его пришествия, и как бы показывая нечто такое: поелику – говорил он – я через непослушание потерял одежду святыни, какую имел от Духа, то сознаю теперь, что я достоин такой одежды, которая не доставляет никакой приятности, но колет и уязвляет тело. И он всегда бы носил эту одежду, смиряя себя самого, если бы милосердый Господь не облек их одеждами кожаными вместо смоковничных листьев.» свмч.Ириней Лионский «Против ересей» книга 3, п.5

1133-7) А.Ф. Лосев переводит на понятийный язык своей теории общеизвестное утверждение, о котором пишет христианский мыслитель Тертулиан в своей работе «О плоти Христа» п.13: «Если душа стала плотью, это уже не душа, а плоть. А плоть, если стала душой, это уже не плоть, а душа. Там они взаимно превратились друг в друга. …

… Тогда всему грозит опасность быть принятым не за то, чем оно является, и утратить то, чем оно является, раз его воспринимают иначе и если его называют не тем, чем оно является. Вероятность названий тождественна сохранению собственных свойств. А когда изменяются качества, то предметы обретают новые имена. К примеру, обожжённая глина получает название черепка и не участвует более в имени прежнего рода, ибо не относится более к этому роду.»

1133-8) Тертулиан в своей работе «О плоти Христа» п.13: «… следовательно, и душа соделавшись плотью, представляет собою субстанцию единовидною и плотною, то есть совершенно цельною и неделимою.»

1133-9) Эта мысль принадлежит Николаю Кузанскому или ее также можно найти у него.

1133-10) Творчество Бога – это то, что оказалось в поле нашего зрения.

1133-11) Замечательно эта мысль выражена у В.Н.Лосского в его «Очерке мистического богословия восточной церкви»: «Творческая единовременность первых дней становится для твари последовательностью».

1133-12) «Мы нашли, что «это» и «иное» тождественны между собой в смысле «нечто» и различны по своему нумерическому бытию. Следовательно, получается, что «это» и «иное», с одной стороны, суть вместе некое единое абсолютное тождество, с другой же – оно некое абсолютное различие. Спрашивается: как совмещается между собою то и другое, абсолютное тождество и абсолютное различие?» «Самотождественное различие инобытия» – это есть ответ, данный А.Ф.Лосевым на этот вопрос, им же поставленный.

1133-13) «Нуль-множество и нуль – вещи диаметральные» – говорит Лосев А.Ф. в своей работе «Хаос и структура».

1133-14) Лосев А.Ф. «Хаос и структура»

1133-15) Эту мысль можно привязать к 1133-147, 1133-178, 1133-359.

1133-16) «Число должно быть рассмотрено как факт духовной культуры». «Само по себе число многогранное и может выражать различные свойства в науках» А.Ф.Лосев «Хаос и структура».

1133-17) Можно согласиться с Тертулианом, когда он говорит о том, что Адам, раскаявшись, накрыл наготу свою смоковничными листьями, дабы стеснить свою природу ради возможности богообщения. Но в этот момент первое семейство пребывало ещё в раю. После изгнания из райских обителей к этому добавилось иное предназначение Вселенной – она несет в себе функцию сбережения жизни человека в земных условиях ради принесения им плодов покаяния. Иными словами, важна сама кондиция постоянства, как естественная среда проживания и естество самой жизни во Царствии Небесном.

1133-18) «Инобытийно-нулевое, то есть оно зависит в своей значимости и структуре только от своей же чисто смысловой значимости» Лосев А.Ф. «Хаос и структура». §3 Определенное бытие.

1133-19) Именно это явлено и в самом Священном Писании, где огромный опыт жизни избранного народа упраздняется Любовью Царствия Небесного, с Которого все началось. Скорее всего материя, а точнее ее элементы, свойства коих описаны в таблице Д.И.Менделеева, также проходят этот путь возрастания в пределах той же замкнутой полноты до самых тяжёлых усложнений в строении атома и его распад до тех же элементарных составляющих.

1133-20) Форма, как и граница в чистом виде ничего не значит для бытия. Более того – это то, что роднит со смертью. Жизнь – это не форма, а содержание, сущность, наполнитель формы. И «…чтобы его разрешить, достаточно решить другой, гораздо более легкий вопрос: что предшествует чему, число выражению или выражение числу? Может ли быть число, которое никак не выражено, и может ли существовать выражение, в котором нет ничего числового? На этот вопрос приходится вполне твердо ответить: число возможно без выражения, т. е. оно возможно как выразительная форма, а выразительная форма никак невозможна без числа. Без числа вообще ничто невозможно, ни малейшее движение мысли или бытия.» (А.Ф.Лосев «Хаос и структура» § 14. Число и понятие.)

1133-21) «Точка есть и признак неразлечимости и признак отлечимости одновременно. Это и делает её геометрическим перво-принципом…» всего существующего порядка вещей. Лосев А.Ф. «Хаос и структура» § 55 «Аксиома определенности (закона) бытия в геометрии».

1133-22) Для Василия Великого первое мгновение времени не есть время: как начало пути ещё не путь, как начало дома ещё не дом. Но так как это уже есть движение, то в некоторых пределах уже оказывается в поле зрения.

Тут следует сделать ещё одно важное замечание. Развитие начинается из абсолютного покоя, а потому всякое начало всегда долгое время сопредельно нолю и покою. То есть надо быть готовым, что развитие никак не может подчиняться линейному закону возрастания.

1133-23) Он как бы цепляясь не за Бога, а за мироздание утянул мир за собой в бездну. «7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания», то есть вместо покаяния и смирения перед Судом Божиим, начали прятать грех тем, что укрыть грех не может. Яблоко внешне выглядит красиво и вожделенно. Но Адаму, несущему в себе образ Бога-сердцеведца, естественно созерцать подобно Ему только внутренний мир вещей и их энергии, а он обратил внимание на внешнее, на то, что эти энергии не несёт. Не форма утверждает живое, ибо оная мертва по сути, а энергии. Вместо того, чтобы быть носителем энергии во Вселенную, он обретает иное содержание – диаметральное.

1133-24) «Присутствие Бога в Его энергиях должно понимать в смысле реальном. Это – не действенное присутствие причины в ее следствиях: энергии – не "следствия" (эффекты) Причины, как мир тварный. Они не сотворены, не созданы "из ничего", но превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. Они – преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Можно сказать, – что энергии раскрывают нам некий образ бытия Пресвятой Троицы вовне Ее неприступной сущности». (В.Н.Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», гл. «Нетварные энергии»)

1133-25) Этот вопрос более подробно разобран в других главах книги

1133-26) Человек познает мир опосредовано разных инструментов, кои наделены разными характеристиками. К примеру, чтобы узнать смысловое содержание картины художника, надо созерцать её несколько издали. Чтобы умом понять происходящее в данный момент, надо выждать время, чтобы всплыли все остальные характеристики происходящего. Только сердце видит Истину в данный момент. Понятно, что глупый много не знает, но он и не ошибается, ибо видит сердцем. Когда умный узнает Истину, выждав время, многое уже будет утрачено и время будет упущено, ибо детей рождать надо уже сейчас и воспитывать их тоже нужно сейчас.

1133-27) Для большей ясности в этом вопросе есть смысл процитировать работу о.Андроника (Лосева) «Хаос и структура»: «То, что акт полагания покоится в себе и одновременно движется в себе, примиряется в том, что акт полагания есть нечто целое, ибо для целого как раз надо, чтобы оно одновременно и находилось в самом себе, и двигалось по самому себе. То, что полагание покоится в ином и одновременно движется в ином, синтезируется также в то, что акт есть целое, но целое, обозреваемое с внешней стороны, т.е. цельность границы. Оба синтеза, как синтез тождества и различия, предполагают границу, появляющуюся в результате полагания акта.» То есть, о.Андроник утверждает важное – всякое явление несет в себе полноту всего одновременно.

Всякое явление можно сравнить с яблоком, которое содержит начало в виде семян и внешнюю оболочку – фруктовую корочку. Семена несут в себе образ и подобие постоянства в максимуме возможного свойственного природе плода, в то время как внешняя грань явления – корочка – это то, что наиболее временное и менее всего значимое. (Этому явлению мной дано имя бытийной единицы303). Но во взаимодействии явлений участвуют все грани явления, только в поле зрения попадает лишь то, что оказалось способным визуальному, чувственному и любому другому восприятию. Распознавая воздействие, мы формируем законы, коим подчиняется явление в этом секторе обозреваемого проявления возникшего события. Так рождаются учения наук с их законами механики, химии, физики, биологии и так далее.

1133-28) В противном случае, как инородное нашей природе, явление выпадает из нашего мировосприятия.

1133-29) Объединяющий людей костер – это есть наглядный пример, выражающий одно важное для понимания свойство – свойство единения. Энергия заставляет вещество, пребывающее в хаосе, вести себя как-то иначе, выделяя в беспорядке первый элемент порядка, попадающего в поле нашего восприятия, что и становится фундаментом исчисления всего. Так как точка, как самый первый элемент в привычно воспринимаемом нами бытии по грехопадению, несет в себе первое очертание порядка, а также такие признаки, как единое, целое, то именно эти признаки разновариантно во множественных образах проявились в процессе эволюции. Вне этого даже если бы было какое-то бытие, то для наших органов чувственной природы так и осталось вне досягаемости. Весь сюжет Предвечного Совета, а точнее вся Кухня Божественной Жизни на понятийном языке точных наук выраженным быть не может. Прикоснитесь пальцем к обледеневшему окну и вы увидите точку, в пределах коей смогло уместиться вся сверхсложная реальность всех биологических процессов, которые происходят в вашем организме. Но на понятийном языке рисунка на стекле это только лишь отпечаток пальца, через призму которого и на этом же понятийном языке рисунка, фигурируя бесконечно примитивным инструментом, мы пытаемся рассуждать. Или к примеру, трамвай едет из пункта А в пункт Б. За словом трамвай сокрыто все, чем живут и о чем думают пассажиры. На большее данный понятийный язык не способен.

1133-30) «Что такое закон? Закон в нашей системе берег-река – это форма и образ взаимодействия постоянства и переменной, то есть форма береговой линии». В свободе дана возможность проявиться иным формам взаимодействия двух частиц, в процесс которых включаются те грани из полноты природы, кои оказались вне сферы нашей возможности воспринимать чувственно. Мы точно также видим взаимодействие постоянной и переменной, но теперь только лишь умом, наблюдая за поведением частицы, своеобразно свидетельствующей о том же самом, что есть некий берег, который исповедует о себе формой взаимодействия, создавая новый образ сцепления взаимодействующих частиц.

 

1133-31) Наши православные мученики за веру в первую очередь стояли именно за Божий порядок в себе, ибо не рубашка дороже всего, но то что под рубашкой – живое тело.

1133-32) Лосев А.Ф. «Хаос и структура»

1133-33) Движение по окружности – разновидность взаимодействия двух частиц опосредовано «тех граней из полноты природы, кои оказались вне сферы нашей возможности воспринимать чувственно»

1133-34) Вспомните то место ранее по тексту, где говорилось о том, что зеркало речной водной глади – это лишь образ процесса течения вод к океаны, проявившийся образ возрастания (в данном случае полноводности реки).

1133-35) Все религиозные доктрины, несут в себе именно некоторое свидетельство о Боге лишь в сфере своего мировосприятия. Но дело в том, что в какой бы степени разработанности религиозная доктрина не пребывала, она все равно остается в пределах своих возможностей свидетельствовать о Боге. Да, есть ярко выраженный след от протектора сапога, но это только след, но не сам человек. Всякая среда может только выражать свойства Божественного, свидетельствуя о нем, но так как всякое свидетельство о Боге остается частным случаем проявления хаоса, то человек созерцая и эту грань этого бытия, легко становится жертвой своего внимания. Вот почему многие религиозные учения деградировали до материализма, переродились в научные исследования. Именно по этой причине вера – это не свод глубоких богословских тенденций и сверхгениальных философских доктрин. Вера – это всегда есть живое межличностное отношение между человеком и Богом, благодаря чему мир перестает быть хаосом в мировосприятии людей. Никак более Его постичь невозможно, ибо всякий порядок так и остается случайно возникшим стечением обстоятельств, одной из возможных вариантов проявления хаоса. Также как упорядоченный набор букв в романе Льва Толстого, хоть и несет в себе высокий смысл, но это все равно одна лишь из бесконечности возможных сочетаний букв. Точно также организм человека. Об этом важно говорить, ибо Православие все более и более тонет в упорядоченном хаосе, утрачивая Самоё Сущность.

Один епископ, желая проверить положение дел в своем благочинии, решил посетить все храмы своей епархии. Вот плывет он с сослужащим ему духовенством по озеру и решили заплыть на один из островов для отдыха. Там они встретили трех иноков. Владыка спрашивает их о том, как они спасаются. Они отвечают: «Трое нас, трое Вас, Господи помилуй нас». Тут архипастырь возмутился такому невежеству и начал давать многие наставления в вере, после чего они отплыли от острова. И тут видят, что иноки бегут за ними по водам, догоняют лодки и спрашивают о том, что недопоняли. Владыка, видя такое свидетельство высокой святости, произнес: «Служите как служили». Вот о чем речь. Народу России не всегда надо знать даже Ветхий Завет, но служить так, как служил до известных революций. Мы бегаем за учителями, которые иногда не стоят того. Хотя следует оговориться. Архипастырь держит паству в единомыслии, как условие мира в его ведомстве. Поэтому ересь у этих трех святых иноков не мешает, так как пребывают они на труднодоступном острове. Благодать их освещает вселенную, творит в ней мир, а потому отвлекать от их подвига изучением текстов – было бы уже даже преступлением.

1133-36) Именно по этой причине, опытный исихаст не замечает скованности во всех смыслах этого слова. Более того ограничение себя для него становится условием возможности видеть Божественное, ибо то, что приносит боль – то не есть Божественное, следовательно надо идти туда, где этой боли нет, как естественное для счастья и радости. Так человек обретает опыт выхода из самого себя, из своей природы, которая несет в себе страдание. В науке это называется экстазом. Чтобы найти ту сферу в себе, в своей природе, где возможен настоящий выход из себя, нужна боль, чтобы опосредовано черного увидеть белое. Те, кто практикуют йогу заняты именно этим поиском в себе.

1133-37) Мир имеет устойчивость, благодаря стремлению его к Божественной радости, но никак не крепостью соединений, кои всегда относительны.

1133-38) Первый образ человека, действительно мог быть только змием. С этого момента, началась его священная брань со змием в самом себе – в каждом из нас плохой «я» пытается бороть хорошего. В процессе эволюции выживало в борьбе только то, что более всего имело образ Божий, то есть торжествовало над природой змия. От того образа змия нам достался ныне пищеварительная система, в то время как сам человек обрел образ победителя над змием. По слову святых отцов, «человек – это животное получившее повеление стать Богом»

1133-39) Мне думается, что Бог отделил чувственную природу от духовной у Адама и тем, самым сотворил Еву для того, чтобы Адам своим счастьем богообщения не повредил свою природу, не порвал её в порыве большего приобщения к Божественному. Счастье теперь будет наделено спасительной полнотой лишь в одном случае – когда Ева тоже будет счастлива в той же полноте. В то же время, неся послушание у Евы, у слабости, Адам берег себя. Таким образом, слабость, на самом деле, становится самым сильным щитом, заступником за жизнь самого Адама.

То же самое мы видим, когда Бог указует святым православным старцам прп. Серафиму Саровскому, Нилу Сорскому и многим иным вернуться в народ, стать ближе к людям.

1133-40) Это хорошо заметно на одном примере хорошего церковного пения на богослужении – душа чувствует комфорт и не блуждает мыслями о суете мира. Но, в нашем случае, речь идет о ином образе комфорта, который также имеет значимость, при котором, надо сказать, что бытовому комфорту места почти нет, но есть комфорт творческий, пособляющий отношениям с Богом в том же образе, как и песнопение в храме, как в Елизаветинском монастыре города Минска. Не хороший быт и отдых, а гармоничная симфония в удобоприемлемом комфортном делании – богообщения. Ибо в этом случае человека на отдых не тянет вовсе, ибо от счастья не отдыхают.

1133-41) В одной из своих проповедей святейший Патриарх Кирилл сказал, что предсказывать будущее – дело не спасительное. Ибо тому, кто чист сердцем уготована жизнь вечная, а потому нет никакой разницы что там грядет из будущего. Ведь люди, ищущие предсказаний будущего обеспокоены совсем иным – они переживают за то, как с полной пороков омертвелой души встретить грядущее, которое, может быть, даже не так уж и трагично. Они даже малого бедствия начинают страшиться. Чистый сердцем, словно шар воздушный на водной глади – не страшны ему штормы.

1133-42) Попробуйте закрыть глаза во время движения. Приходит страх и неуверенность даже тогда, когда на расстоянии мили ничего нет и гладкий асфальт вокруг. А если открыть глаза, то не страшно идти по краю пропасти, либо через заросли кустарников, либо вообще жить в аду.

1133-43) Из чего видно нам двоичность природы. Всякий из нас стоял на берегу реки. Воды её текут вдоль береговой линии. Если бы земля под нами (и мы, стоя на ней) двигалась тоже с такой же скоростью, то нам не распознать перемен в воде, река для нас была бы лужей. То есть, первым условием, которое позволяет человеку видеть изменения в реке – постоянство берега, как недвижимая точка отсчёта. Всякий из нас помнит все перемены в организме, от раннего возраста до этих минут, когда вы читаете эти строки. Помнит все биологические изменения в себе в процессе взросления организма. То есть, каждый из нас несёт в себе двоичность природы, в которой есть некоторый берег, относительно коего, или стоя на коем, мы можем замечать (или иными словами чувствовать) перемены в себе от раннего детства до этих мгновений.

1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59 
Рейтинг@Mail.ru