Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 2
б) Стояние духа в Боге – прежде всего, ибо от этого зависит все и вся. Состояние чистоты духа, раннее обусловленное суровостью быта, теперь, когда бытовые условия постоянно улучшаются, начинает поддерживаться искусственно, но уже несколько иначе – появляется трудоёмкое организованно-осмысленное творчество всех и каждого в одном направлении. А там, где мысль, там общество может быть либо консолидировано, либо противопоставлено само себе – природа мысли по сути такова. Либо да, либо нет. А так как живое способно на творчество только в состоянии консолидированном при мирном сосуществовании, то по этой причине подвижничество нуждалось в организации единого направления111,222,333 – так появилась сплачивающаяся мысль. Только такая идея могла оказаться живучей в умах людей, благодаря чему началось образование государственности, как форма ритуального действия. Это есть ещё одно имя присутствия влияния Божьего, активация еще одной грани природы человека в богообщении. Это форма приобщения к ещё одному Божественному свойству из множеств в Его Божественной субординации естества Вселенной, при котором счастье людей опять остается в той же естественной полноте, заданной еще во Царствии Небесном. Просто в этой кондиции бытия сообществу легче проходить мимо смертельных опасностей (отвлечения от Бога), как качество жизни, сообразное грядущей Пасхе, как множественные пророчества об обещанном Спасителе. Следует сказать, что совершенство всегда в единстве с Богом, а размежевание с ним приводит к деградации всех сфер. Потому нужен ориентирующий трудовой подвиг-посредник, через который бы имело место желанное единение со Творцом. Так возник в бытии царь – посредник между народом и Богом. Он нес образ подвига, а потому только ему предназначалось совершать ритуальные культы жертвоприношений. По своему государственному долгу он был ближе всего к Божественному, в то время как все остальные члены сообщества косвенно потворствовали, соучаствовали ему в этом единении с Ним. В то же время царь также потворствовал беседе своего народа с Богом. Поддерживали друг другу руки к Небу для молитвы. Все пребывали в этом священном ритуале государственности, причем опосредовано той специфической деятельной специализации, которой каждый член общежития занимался всё своё земное житие. Каждый из нас любит совершать подвиг, счастлив от побед над собой – остаётся только организовать нас так, чтобы каждый, стимулируемый любовью побеждал себя, дополняя своей специализацией подвижничества остальные формы самопожертвования, чтобы каждый дополнял иные составляющие общего дела, а не шел бы в разрез сообществу. Царь был священником-пастырем, а не рабовладельцем222. Изначально он призван заботиться о людях своих229. А власть принадлежала народу благодаря ему.
1.0.2.-87. Человек обрёл очевидно распознаваемую двоичность своей природы (дух и душа тут воспринимается как единое целое) после изгнания его из Рая, но Божественное со всеми гранями полноты Его так и осталось основой жизни человека, только теперь уже в ином новом естестве окружающей среды. До первородного греха человечество, пребывая в Божественной Сущности, в Благодати и Любви, не могло ещё пока иметь в себе второй составляющей, воспаленной грехом, то есть природы вблизи бездны. А когда попал под её более сильное влияние после отпадения, чтобы сохранить прежнюю радость бытия в Божественной полноте, тогда и надевает на себя эти одежды (оставаясь тем же творением Бога), как бы для обогрева Бог даёт кожаные ризы, ведь по слову святейшего Патриарха Кирилла в земных условиях душа без тела жить не может. Также как тело в условиях зимы жить без теплых вещей не способно. (07.01.00) Наделённый жизнью и пребывая в бездне, он постоянно по-прежнему будет искать То, Что этой счастливой жизнью его наделило. Так начала формироваться чувственная природа, дающая возможность распознавать Сущность Бога в различных проявлениях, как виденье пути дальнейшего продвижения в будущее во Царствии Небесном посредством продолжительности жизни. Что-то иное, то есть бездну, мы чувствовать не можем, ибо мы туда не идем, а потому его нет в нашем бытии, ибо не может быть востребовано. Мы в любом случае идем во Царствие Небесное, только пути к Нему настолько путанные, что иной раз не покаявшемуся грешнику ходить по ним придется вечно. Так как превыше Творца и значимее Творца нет вообще ничего, то связь с Ним есть самое важное состояние человека и человечества. Следовательно, духовная жизнь человека – есть та настоящая жизнь, коей мы даем определение как живому. Душевная жизнь человека и физическое его естество постоянно побуждаемы пребывать в Божественной Сущности и всё в человеке служит только этому и ориентировано только на эту духовную жизнь111,333,666. Именно данное обстоятельство понуждает материалистов говорить о том, что всё есть материя.
1.0.2.-88. а)Древние философы Греции считали, что всё есть Бог. Если мы так скажем, что вся Вселенная является Богом, то этого высказывания для полного выражения Истины будет мало, ибо следует конкретизировать, ведь существует здесь субординация значимости в самом этом Божественном Проявлении. Да, вне Творца ничего не существует, но Кто-то был рожден прежде всех век, а кто-то сотворен или что-то сотворено. Всякая реальность наделена Божественной нетварной Энергией и Её носителем, в противном случае, оная реальностью быть не может, а потому согласно свойствам своего бытия, обязательно является проводником Божественного, вопрос лишь в том, насколько проводник энергии адаптирован к запросам природы человека. Например, камень ведь нельзя принимать в пищу, как продукт питания, а кусок хлеба можно, хотя и то и другое сотворено Богом. Чем-то ведь они отличаются и человек тянется именно к продукту питания и может распознать или отличить хлеб от камня. Хотя хлеб состоит из тех же материальных веществ, что и камень, точнее хлеб – это камень, только уже наделённый свойством проводить Божественную Энергию, адаптированную к физическим требованиям тела, как продукт питания. Продукт питания – это камень, который стал конденсатором в себе энергии, удобоприемлемо к усвоению организма человека. (Также иконы святые – проводники к Божественному, но оные – не Бог.) То есть сама по себе природа человека – это инструмент души, помогающий вычленять Божественное из того, что это Божественного проводит666. И ни для чего более физическая природа человека не нужна, а потому, как не востребованное, даже не возникла бы в бытии, ибо её манифестация в данном облике – это следствие того вкушения древа познания добра и зла. Человеку теперь предстоит всю жизнь в трудах и заботах отделять добро от зла. Именно это обстоятельство обусловило все формы эволюции и становление научно-технического прогресса. Так-то всё просто, но почему-то материалисты путают живое и мёртвое-несуществующее. Называть мир просто свойством материи – есть грубая ошибка, ибо неведением о Боге исключается сама возможность материи вместить в себя Энергию богообщения, как конечной точки полноты определения о материи. Конечно, можно дать иные имена, но это ничего не меняет. Солнечная энергия скапливается в предметах и мы ее их них вычленяем, чтобы жить. Но Солнце для верующих – это такое свойство Его, проводник Его нетверной энергии. Здесь нет противоречий и можно дальше вести какие-то опытные исследования мира. Мы копаемся во внутреннем мире вещества, чтобы найти в явлениях его характернее черты личности. Мы общаемся с Богом и материя – это такая речь от Него к нам, а потому всякое слово, сказанное Им человечеству несет в себе образы Божественные. Когда ученый увидел в явлении самого себя, увидел свойства личности, он кричит от радости, ибо это открытие. Он дает сему явлению Имя в прообразе Творца111,222,333,666,777.
б) Куда бы не попадал человек, от своей двоичной природы он никуда не мог уйти (точнее от её Божественной составляющей своей природы) – везде он исповедовал её и везде оставлял следы такой исповеди. (Не исключение и современная реальность.) Таким образом, на самом деле охота, к примеру, на мамонта древним человеком и современные изыскания в ядерной физике современными учёными несёт ритуальные цели ради приобщения к Божественному, опосредовано какого-то из Божественных свойств или, скажем иначе, желание оставить печать Божественного в бытии442. Различны только время их поиска и соответствующий этому времени набор инструментов, коими оперировали люди для описания Истины, который оказался доступным человеку в его уровне цивилизованности. И всё… . Древний и современный человек ни в чем, думается мне, не имеют отличий между собой – и тот и другой озабочены одним и тем же, но только перед взором древнего открывались иные возможности, иной строительный материал для дома, оказались в поле зрения иные посылы, посредством коих древний выражал чаяния души, попадали иные инструменты, столь нужные для достижения человеком той же цели – качественного богообщения (как и ныне): сплочения людей в служении Богу111,222. Этому способствовали огромные нагрузки и риск при поимке огромных животных, наделенных огромной силой230. Точнее, если сказать, то эти принадлежащие зверю качества, хотя и односторонне, но наиболее сильное имеют подобие Божественному (в пределах разумения в том же числе) и согласно Закону Сохранения Образа Божьего переходят от животных на род человеческий только в иной кондиции – в любви. В сообществе охотников возникает более сильная любовь, более сильное сплочение. А ведь для человека ничего более не нужно. Просто, как мы выяснили ранее, без Божьего промысла такие деяния (переход Божественных свойств) успешно сотворить невозможно – нужно постоянство или присутствие Царствия Небесного в образе счастливой случайности. Охота на мамонтов – это одна из самых первых форм богословия, с помощью доступных разуму в те времена посылов и понятийных аргументов, характерных своему времени и на том уровне развития, коим располагали. Что это давало? В принципе, богообщение не требует каких-то культовых действий, ведь молитва звучит в душе. (07.01.00) Но тело – это тоже часть природы человека и, если оная не задействована в самом процессе богообщения, то, неизбежно, становится препоной, препятствие на пути к Нему в общении с Ним. Тело должно соучаствовать в богообщении и, также как и вся Вселенная, призвано только усиливать это единение с Богом. Поэтому культовое деяние – вспомоществующее душе в её молитвенном напряжении. Для того, чтобы облегчить это единение, даже плоть человека призвана максимально подстраиваться только под запросы души (снабжает мозг всем необходимым и защищает его твердым панцирем черепной коробки). Это во-первых. Во-вторых, в обществе образ Божий более всеобъемлющий, если в оном соучаствует много людей. Коллектив111,222 – это новый образ Божий человека, в коем он стал многократно более бдительным, сообразительным. В сообществе он стал больше видеть и слышать вокруг, что вызволило из небытия инструменты единства, к примеру, устную речь, а потом были придуманы буквы. Далее в поле нашего зрения попадает новый величайший шаг в эволюции, новая полнота времен – труд становится разделенным, а потому однообразным (не важно какой он спецификации) – только для облегчения поддержания трудного образа Творца, Его единства каждого и всех сразу с Богом, без чего жизнь вырождается222,777. Это важно для всего сообщества в самом пути следования к Богу, при котором коллектив становится одним цельным сплочённым организмом290 – более подобным Богу.
1.0.2.-89. Что нужно человеку для счастья? Ответ на этот вопрос постоянно изменяется, ибо смешение – это неотъемлемая и самая главная проблема жизни, всегда сопутствующая ей. В ней появляются второстепенные посылы, которые ставятся в один ряд с первостепенными. Из-за чего возникает острая потребность очистить от всего чуждого, расставить все на свое место вновь. Ведь Истина везде остается Истиной, также как, к примеру, математическое обоснование Её 2+2=4 остается тождеством и в зное Африки, и в холоде Антарктиды. Это не зависит от того, где Оная пребывает и в каких условиях.
Точно также обстоит дело с иными проявлениями настоящей Истины291 в ином ее проявлении – в радости, к примеру. Душевное и духовное обоснование Истины – абсолютное счастье и мир духовный111,222,333. Счастье – это не преследуемая конечная цель, а первое самое необходимое условие жизни и состояние духа43. Счастье – это сама природа человека и оное остается тем, что оное есть везде и оное остается той же не утраченной природой живого даже в страданиях на Голгофе111,222,333,666 или в каких-то иных искушениях и невзгодах. Должно быть равновесие, на одной чаше весов коего страдание, а на другой радость. Чем сильнее радость, тем больше на себя может брать тяжести человек. Вот это и есть самое главное открытие на Голгофе Христовой. На Голгофе Христовой наиболее отчетливо просматривается именно эта реалия природы человека, которую ничем не затмить, не помрачить никакими страданиями и лишениями. Именно этим и научились пользоваться народы Севера. Повторю, что радость заложена в самой природе человека, оная и есть сама природа, составляет главную суть его естества, поэтому очищение или освобождение от всего того, что инородно радости становится условием жизни на Земле. Просто практика освобождения на почве русских земель звучит несколько иначе, чем в Индии. Оказывается ее можно результативно активировать не только упражняясь в йоге или выходе из себя в Нирвану, но и в простом повседневном тяжело труде, лишь бы он был монотонным, цикличным, чтобы исключить увод внимания от Бога, как самое страшное на Земле. Это открытие позволило человечеству в эпоху неолита принять оседлый образ жизни. В пределах этого эшелона шло становления русской цивилизации111-01,222-01,333-01,666-01,777-01.
Благодаря этой практике освобождения тяжесть воспринимается как естественная повседневность и даже остается не замеченной. Именно по этой причине, один из разбойников распознал в Иисусе Христе Сына Божьего, ибо радость не утрачена даже в эти последние минуты жизни в поношении от всех и в муках, и безысходности111,222,333,666.
а) Как же искать Истину? Так как Божественное никогда и ничем не рушится111,222,333,666,777. Это надо принять как аксиому. Следовательно, надо просто пропускать человечество через горнило опасностей и трудностей231. Многие терпят скорби, но только те в них счастливы, кто обладает Истиной, они по-прежнему даже тяжестях добросердечны, жалостливы и щедры, и продолжают думать не о себе – это самый главный критерий крепкого психического здоровья. И вот мы подходим к ним и просим стать нашими учителями для достижения счастья. Если они счастливы, то обязательно научат и рецептом поделятся, ибо делиться счастьем – также одно из условий их радости111,222. Если есть счастье в народе, то люди всегда договорятся, даже если культ разный – важна сама кондиция торжества духа над телом, а не путь её достижения222. Счастье – это состояние духа, а не одинаковое мышление и никак не верное представление о Вселенной. В пределах одной религии люди не найдут общий язык, если позиционируют себя на разных понимания о Боге реалиях. Поверьте так бывает очень часто. Говорят много о вере, но это только разговоры и не более того. И наоборот, люди разных религиозных конфессий будут вместе мирно уживаться, если позиционируют себя на одной точке в Боге. Если мыслитель встает у власти, то начинается Бутовский полигон. Мысль всегда предполагает поиск Истины, стремление к ней, опосредовано логически верной последовательности, когда одно закономерно следует за другим в связной цепочке суждений. Мысль всегда в поиске возможности достичь счастья без потерь и трудностей, и скорби для себя самого (но не для окружающих), чем оная сразу же пленит, одурманивает222. Там все обосновано целью достижения счастья, но нет самого счастья, которого надо достичь, пребывая в поиске Истины, а потому нет радости в Боге. А так как счастья нет в самом процессе жизни, то оное не приходит и тогда, когда цель достигнута и трудности уже позади. Если нет должного состояния духа, то и нет ничего, ибо все рассыпается само по себе. Порядок должен быть обусловлен радостью и мотивирован конечной целью бытия в ней. Два в одном. Приобщение к радости всегда предполагает жертву, а вот удержание в себе – это уже иная реалия того же жертвенного подвига, ведь порядка вообще никакого может и не быть, но дух при этом может достичь высшей экзальтации радости и сотворит порядок – в этом таинство сотворения мира – счастьем Бог творил мир и мир, самоутверждаясь, живет по закону счастья. В этом плане душевная радость всегда первична, материя вторична.
б) И наоборот, абсолютно правильный порядок не стимулирует в угнетённом состоянии души какие-то течения к радости. Порядок – не источник счастья и живительной силы, а только несколько удачно сложенная емкость-хранитель их в данной ситуации и в условиях земных443. Порядок богообщения призван хранить состояние души в единении со Творцом. Мир абсолютно полон бесконечностью смертельных опасностей, бомбардирующих нашу природу, смущая дух и склоняя его к измене внимания от Бога. Два пути решения проблемы. Человек пытается заглушить пустоту или безжизненность порядка443, то есть душевную боль в забытьи плотских утех и вожделений, убивая то (в себе и в своем естестве), что радость не несет, а потому становится грузом. Это как корабль, который держится на плаву и держит на плаву всю команду, но как только он утрачивает эту способность – так сразу же становится грузом, тянущим ко дну за собой и всю команду. Или как нож, который либо удобен для работы и утверждения жизни, либо становится орудием преступления – зависит от внутреннего духовного наполнения его владельца. Это белой линией выразилось в древнегреческой философской мысли и во всех языческих направлениях религии. (07.01.00) Выверенный порядок вещей никак не утверждает счастье, ибо только само счастье может быть созидателем порядка, ведь порядок призван поддерживать и безопасно сохранять огонь счастья и радости, сущности Божественной. Это не мысль о радости, а сама радость или такое таинственное вещество Духа Святого. Это не цель, которая где-то маячит в обозримом будущем, достичь которую мешают то или то, те или те. Это не цель, ради которой надо что-то преодолеть и иметь силу воли. При верном понимании вопроса, цели нет, ибо оная уже достигнута, ибо Царствие Небесное в нас самих, в нашем сердце. В противном случае мы жить не смогли бы. Царствие Небесное надо только найти в себе самом, раскопать под завалами собственной душевной грязи. В прообразе Богородицы, этот плод уже есть в человеке и целью становится только одно – сохранить, безопасно его довести до деторождения111-1,222-1,333-1,666-1
Это сама сущность жизни, которая невозможна без бытия во Царствии Небесном. Человеку уже сейчас надо быть в Райских Обителях или то, чем должен быть наделённым человек уже при жизни и потом с этим «веществом» нетварных энергий постепенно переходит в мир иной. Сама же по себе цель вне радости не предполагает, а даже исключает радость бытия во Царствии Небесном43. (К примеру, святая Матрена Московская так и говорила, чтобы шли к ней за помощью на её могилку). Это внутренняя работа над собой и молитва, обеспечивающие присутствие этого «вещества» в нашем организме.
в) Так как в идеологии все верно выстроено, то всякое инакомыслие – преступление и, соответственно, инакомыслящие – враги народа232. Это тот самый случай, когда корабль, который, если не держит живое на плаву, то будет живое тянуть и увлекать ко дну. Одно из двух. Просто закон так и остается в одной своей значимости – он призван утверждать жизнь. Это правила дорожного движения и не более.
Мы полнотой исповеди о Боге разрушаем всякие идеологии, всякое логическое обоснование, хотя змий этот вновь и вновь порывается из бездны в образе мысли опосредовано умов человеческих. Не зря на Гербе Москвы святой Георгий поражает змея в голову и нам это надо постоянно делать, чтобы он не поглотил человечество вновь, как это произошло в прошлых столетиях. Хотя, надо повторить, что всякая идеология тоже нужна в пределах служения Богу и только обузданной во имя служения Богу как культовое действо служения Богу. Змей, как несущий образ идеологии, образ причинно-следственного механизма мысли или последовательной железной логической связной цепи суждений – тоже тварь Божья и может, и должен, и призван жить в служении Ему, но в строго отведённом этому служению месте.
г) Так как человек обретает образ того, на что смотрит, то общаясь со змием во Царствии Небесном, человек обрёл образ змия233. Первородный грех не может убить живое, но наделяет нас образом противоестественным – односторонность мировосприятия и однобокого поиска Истины111-2,222-2,333-2,666-2. Теперь мы смотрим на мир не с самой высшей позиции, откуда на Вселенную смотрит Бог, а с самого низа – с позиции змея. Если высота дает всеобъемлющее знание сразу, то теперь, чтобы распознать тот же вид, нужно, как змею, исползать эти территории вдоль и поперек(см. 777-02-7). Это состояние поражения грехом тем самым обнаруживает противоречие двух крайних позиций мировосприятия – высоты Вершины вершин и подножий Вершины вершин. А потому две составляющие и Самого Бога и Его творения-червя, начинают с одной стороны заявлять о себе, а с другой – исповедовать о Боге в пределах природных возможностей, то есть начинает эволюционное становление из образа червя в первоначальный Образ111-3,222-3,333-3,666-3 ибо человек смотрит на Бога и потому одним из образов Его выражения в земных реалиях становится образ победителя над собой, над своим уже змеиным «я» в жертвенном приношении себя ради других, тем самым порождая сообщество членов. Человек несет образ не убийцы змеиной природы, а образ торжества над природой змия. Это важно заметить. Это то качество иного подобия Богу определяет в конечном счете живучесть каждого и всех сразу, при котором единый организм290, состоящий из нескольких или многих членов сообщества, наделён ещё и многогранностью свойств одновременно и единовременно. При этом каждый счастлив. Дело в том, что в одиночестве человек обладает этими гранями, но являет их в очерёдности по змеиному образу первородного греха – односторонне – внимание не может быть уделённым всему одновременно, но только в последовательной очерёдности – сначала одно, потом другое, потом третье и так далее. Сообщество же всеми этими гранями обладает вне очередности, то есть в одном образе Творца – сразу, распределяя каждое направление односторонности природы в одну из граней. То есть это важное условие бытия, наделяет не только живучестью, но и помогает хранить себя в ином образе Творца, иметь столь важное сопутствующее качество – быть счастливым, а значит ещё и в некоторой степени святости вечным (в земных условиях только счастье имеет эту грань). То есть в любви достоинства каждого становятся достоянием всех и каждого одновременно, что также стало важным критерием дальнейшего эволюционного становления цивилизации в том качестве физиологии, которая привычно явлена нам ныне (абсолютной беспомощности).
1.0.2.-90. а)Человек искал Истину всегда не потому, что ей не обладал или утратил, а потому, что этой Истине или радости, носителем коей являлся и является человек, надо было выразиться в данной реалии, создать для этого естественную (не инородную ей) среду обитания. Чашу до краев полную радости надо нести осторожно, дабы не расплескать её – искать такой путь следования, чтобы по неосторожности не качнуть этот сосуд. Вот что такое поиск Истины в иной трактовке этого понятия (в первообразе евангельской подготовке к празднику опресноков). В принципе, сие есть прообраз Богородицы, носящей во Чреве своем Спасителя. Надо беречь себя. Бытие этой радости в природе человека есть основа жизни. И только ради её бытия человек очень осторожен и удобоприемлемо прокладывает себе путь, то есть устраивает все вокруг в удобствах продвижения посредством научно-технической революции. Ради бытия этой радости возник этот мир, ибо оный и есть удобный путь человека к Богу. Бытие радости диктует человеку образ жизни, поведения и всякое творчество – человек остается добр, даже если голоден. Все дело в том, что жизнь – это равновесие весов, на одной чаше коих лежит тяжесть бытия, а на другой счастье и радость. В пределах этого эшелона мы совершаем марш. Если есть радость, то и ноша будет по силе радости – не больше и не меньше. Точнее, сила радости источает свет в иных видах проявления своего и творчество – одно из них, а потому остается определением степени тяжести ноши. Радость – источник всякого подвига жертвования собой. Таким образом надо стяжать радость о Боге111,222,333, чтобы быть сильным и непобедимым292. Именно эта цель заложена в возникновении всех форм культуры и научно-технической революции. Просто охота на мамонта или строительство Египетских пирамид, как трудное сосуществование в пределах возможного – активированные только радостью о Боге разновариантные формы той самой «добычи хлеба насущного в поте лица», то есть разные формы одного – активности высшей природы естества духовного счастья в человеке293. Божественная Первичная Природа наиболее сильно востребована в общежительстве, как миротворящее Начало всех начал в этом обществе или коллективе. (Государственность) И при этом не трудность ради трудности, а трудность ради усиления духовной экзальтации счастья и единения всех в этом счастье, была адаптирована в одном образе специфической деятельности и преследовала одну общую цель – Первоначало. То есть люди в первую очередь шли на трудное не ради насыщения плоти, как носитель причины всех раздоров, а ради того, чтобы выкристаллизовать в себе миротворящее духовное начало в процессе охоты или иного образа деятельности, чтобы возвысить любовь и очистить межличностные отношения. И в такой высшей кондиции своей природы возвратиться в семьи и в общину, чтобы там творить доброе дело, как образ и подобие Божественной первичной Природе. Поверить тяжело, но именно ради этой цели древний ходил на охоту или вообще что-то делал111,222,333. А будет охота успешной или нет – не важно совсем, ибо, если будет самое главное – будет все остальное. Иными словами – да, для пропитания нужен был продукт, но это только лишь то, что прикладывалось к тому самому востребованному, что муж нес в семейство после охоты или трудового дня. Муж нес в себе чистоту духа и любовь, а потому всегда был желанным, ибо это и есть самая важная добыча. Если этого не было, то племя было обречено на гибель даже при всеобщем достатке111,222,333. А если есть, то даже смертельные условия жизни будут только усиливать жизнеспособность коллектива и активировать в нем счастье единения с Богом. То есть муж, который принес в дом злое в душе своей есть содомлянин. Таким образом, всякая деятельность древнего человека – это в первую очередь формы богослужения и виды межличностного общения, которые в процессе дальнейшего становления общества нуждались в организации еще одного образа Творца. Так появились государственные образования. Вот почему древние черепа убиенных животных использовали в культах, а потом вообще начали строить культовые каменные сооружения – межличностные общения в служении Богу432. Человек, будучи изгнанный из Рая, имел представления о Нём, что самопроизвольно обусловило данное его поведение – он ищет то, где было ему привычно хорошо, где ему более всего естественно быть, как в его изначальной Родине294. Богу всегда естественна радость в абсолютном её значении, потому и творчество Бога несет в себе множественную продуктивность счастья – все во Вселенной пытается пристроится к этой радости посредством подобия Ему всем своим существом.
Также как счастливому человеку Ему хочется творить в абсолюте мир счастья и радости. А потому человек изначально на всё вокруг может смотреть только через призму этой реалии Божественного и тем самым замечает во Вселенной лишь то, что естественно для него. То есть то, что оказалось в поле обозрения – грани, несущие свойства Родины, Истины, к которым человек стал причастен ещё в Раю. Этот мир несет в себе множественное разрушающее влияние бездны, а потому, чтобы самоутвердиться в данных для человека противоестественных условиях, он строит ограждения111,222,333,666,777 для разрушающего влияния ада в самых различных прообразах себя самого, то есть собирает вокруг себя носители Истины, которая заложена в нём самом295. Ищет подобие Истины, которое раскидано по Вселенной во множествах частиц и природ. Так больше радости. Он ищет радостное, явленное как прямое и твердое в абсолютах, тяжелое и легкое в абсолютах, светлое и тёмное в абсолютах, скользкое и шероховатое в абсолютах, стремится на все вершины в их абсолютах. Только абсолюты имеют подобие Творцу и могут быть задействованы в порядках земного выражения Божественного присутствия777. (По этой причине, Истина для человека не может быть чем-то иным, чем то, что есть Родина во всей специфике Её проявления в данных реалиях окружающей природы).
б)Нужно сразу заметить, что в Раю мир человеку открывается в полноте и многогранном единствообразии234, то есть он там видит радостное – мир в единстве и ему всё понятно – в противном случае, что-то не понятное автоматически вызывает неуверенность и опасения, а сие скрадывает радость432, а это не есть райское счастье42. Этим высказыванием определение о познаниях Вселенной ограничивается, ибо что-то иное не приносит радость432. Адам видел там в Раю все в гармоничной сообразности Творцу – в целостности-цельности. Следовательно, видеть будущее – самое естественное и самое важное составляющее качество счастья42 человека, как ещё один образ уверенности в себе432. Видеть будущее – это всей полнотой природы человека, всеми фибрами его естества видеть впереди (в будущем) Личность. И эта Личность Сам Бог со всеми сопутствующими Ему условиями Царствия Небесного через предстоящий чувственно воспринимаемый жизненный путь, как присутствующую в нас конечную цель. То, что мы называем даром ясновидения у православных старцев – на самом деле сопряжено с Райской радостью432, есть нераскрытый талант каждого человека и каждый человек повинен в своих ошибках, ибо в поте лица не активировал во всей полноте все грани своей природы – потому и ошибался.
