Сергей Юрьевич Катканов
На пути в Дамаск. Опыт строительства православного мировоззрения
Вполне осознаю, что я тут не пример для подражания. Я только хочу сказать, что идти к старцу – невероятно ответственно. Если старец попадется "сильный", то сила-то потребуется и от вас. Вы уверены в своей силе? Тогда снимаю перед вами шапку и склоняю голову.
Беда в том, что сейчас кроме настоящих старцев развелось много самосвятов и пустобрехов. Вот эти-то как раз и склонны вещать, отдавать приказы. А если я услышу не то, что хотел услышать? Слова самого святого старца могут показаться мне дикостью. И не появится ли у меня тогда соблазн объявить его пустобрехом? Все это так невероятно сложно… Да, я просто боюсь. А вы не боитесь?
Ну так зачем же я ездил по святым местам, если не за исцелением и не ради старцев? Боюсь, что главной движущей силой этих поездок была причина, к православию вообще не имеющая отношения – стремление к новым впечатлениям и вообще любовь к дороге. Мне всегда очень нравилось открывать для себя новые города, новые монастыри, новую архитектуру и вообще – новые миры. Нравилось делать хорошие снимки и читать о тех местах, где побывал. Мне еще нравилось писать о своих путешествиях. А при чем тут паломничество? Да в общем-то и не при чем. Помню, рассказывая о поездке на Валаам, я назвал свой опус "Заметки православного туриста". Не рискнул назвать это заметками паломника. Что я хотел? Увидеть. Почувствовать. Понять. Рассказать. При чем тут паломничество?
Но неужели эти поездки были совершенно бессмысленны с духовной точки зрения? Ну не совсем, наверное, бессмысленны. В любом случае во время этих дорог мы молились гораздо больше, чем молились бы в это время дома. Уже польза. Или вот те три соловецких монаха на клиросе. Услышав их, я, кажется, прикоснулся к истинному православию. Почувствовав их духовный уровень, я, как минимум ощутил свое недостоинство. Тоже неплохо. А с каким восхищением я смотрел на оптинских монахов! Не было ли в этом восхищении чего-то полезного для моей души? А как перевернули мою душу киевские пещеры! Душа, конечно, потом обратно встала на свое не самое почетное место. Но ведь я помню, как там было.
В паломничествах я узнал благодатное состояние души на литургии. Это ощущение полного счастья. Это Небо на земле. Несколько раз это было в Троице-Сергиевой Лавре. С тех пор меня всегда тянет в Лавру. Почему я ни разу не переживал ни чего подобного на богослужении у себя дома? Не знаю. Всего не объяснить. В чем-то просто приходится убеждаться на практике. Вот и говори теперь, что, проехав полтыщи километров, ближе к Богу не станешь. А Бог почему-то приближается.
Как-то, не желая ехать в паломничество, мне сказали: "Бог везде слышит". Я ответил: "Бог, конечно, везде слышит, но мы не везде слышим Бога". Еще один красивый ответ. Стоит ли за ним реальное духовное содержание? Может быть…
Все ни как не могу отойти от поездки в Иерусалим. Кажется, душу там оставил. А ведь я вряд ли еще когда-нибудь там побываю. И как теперь жить, если душа – там? И я подумал, что, может быть, Господь удостоит меня войти в Небесный Иерусалим. Он, наверное, такой же, как земной, только преображенный. Иконный. Я теперь мечтаю о нем. Приближает ли это меня к Небесному Иерусалиму? Не знаю. Но надеюсь.
В чем же суть настоящего паломничества? Наверное, в том, что любовь зовет в дорогу. Моя мама еще в начале 90-х, прочитав у Нилуса о преподобном Серафиме, загорелась желанием побывать в Дивееве. Она ездила в Дивеево много лет подряд. В этих поездках не было ни чего потребительского. Она ни когда не искала в Дивееве исцелений. Она ни когда не была коллекционером впечатлений. Просто рядом с мощами батюшки Серафима ее душа испытывала духовную радость. И все в Дивееве, каждая тропинка, каждый камушек, стали такими близкими, родными, радостными, что как же было туда не стремиться?
Паломничество нелогично. Иррационально. Ведь преподобному Серафиму можно молиться, не покидая своей квартиры, и батюшка, конечно, услышит. Но в этом мире все, что мы делаем из любви, приобретает смысл. Высший смысл.
РПЦ не существует
Как-то моего друга при мне спросили:
– Как вы относитесь к мнению о том, что Церковь должна покаяться за свое сотрудничество с безбожным сталинским режимом?
– Вы помните о том, что глава Церкви – Христос? – парировал друг.
– Ну вы же поняли о какой Церкви я говорю, – недовольно буркнула сторонница церковного покаяния.
Не помню, чем тогда закончился разговор, но эта его часть очень характерна. Даже православные и даже грамотные православные порою забывают, что Церковь – мистическое Тело Христово. Это совокупность всех христиан, живых и мертвых, во главе со Христом. Предлагая Церкви покаяться, мы требуем покаяния от Христа. Может ли быть богохульство более глупое и отвратительное? Ах, да, мы ведь не о той Церкви, а о другой, о той, которая во главе не со Христом, а с патриархом. Еще одно богохульство. Мы знаем только одну Церковь, ту о которой говорит Символ веры – Святую, Соборную и апостольскую. Патриарх возглавляет церковную иерархию, церковную структуру, но ни как не Церковь.
Открыть ли страшную тайну? Русской Православной Церкви не существует. Так называется общественная организация, зарегистрированная в Минюсте. Эта организация существует только в юридической сфере, а в мистической сфере ее нет. Какое нам дело до того, чем считает Церковь государство? И вряд ли стоит ждать от Минюста богословской точности терминов.
Конечно, нам известны поместные Церкви, одна из них – Русская Православная. Получается вроде бы не одна Церковь, а много. Но это очень большая условность, вызванная опять же не внутрицерковной, а политической реальностью. Границы поместных церквей, как правило, совпадают с границами государств. Условное и относительное деление Церкви на поместные связано с фактом существования государств, то есть с фактом не имеющим ни какого богословского значения. Поместная Церковь – административная, а не мистическая реальность.
И вот мы, путаясь в словах, постоянно забываем, что как Христос один, так и Церковь одна – Святая, Соборная и апостольская. Нет ни какой другой Церкви. Богословами Церковь делится на торжествующую и воинствующую, то есть на Небесную и земную, но это не две разные Церкви, это две части единого целого. Так же и поместные Церкви – это не разные Церкви, а части единого целого, разделенные лишь внешне.
Речь тут идет не просто о правильном словоупотреблении, а о самом характере мышления и понимания церковной реальности. Как часто мы слышим по радио: "По мнению Церкви то-то и то-то". Но ведь это все равно, что сказать: "По мнению Христа". Ведь всем же известно, что только глава организации может выступать от имени организации без доверенности, а в Церкви Глава – Христос. Каждый раз становится интересно, кто же это у нас такой бойкий, чтобы вещать от имени Христа? Кому это Христос выдал доверенность? Как правило, выясняется, что это чиновник патриархии, ни в чем, конечно, не виноватый, просто журналисты воспринимают его заявление, как мнение Церкви. На самом деле от лица Церкви не имеет права говорить даже патриарх.
Вот, по мнению католиков, голос римского папы "экс катедра", то есть, когда он "при исполнении" и выступает по вопросам веры и нравственности – это голос Церкви. Это потому что католики считают, что папа – "викариус Христус" – заместитель Христа, то есть "имеет доверенность". Но это еретическое, то есть совершенно не православное понимание Церкви.
Римскому папе, конечно, ни чего не стоит покаяться за деяния своих предшественников, например, за проделки инквизиции. Ведь папа думает, что он – глава Церкви. Но когда православные говорят: "Наша Церковь тоже должна покаяться" – это своего рода "бытовой католицизм". Патриарх может сказать, что, по его суждению, действия некоторых иерархов прошлого неправильны, но не более того. Патриарх может даже встать на колени, но не ждите от него, что он поставит перед вами на колени Христа.
А с какой легкостью мы порою спрашиваем: "Что думает Церковь по этому поводу?" Мы хоть понимаем, что интересуемся мнением Бога? Да, по самым главным вопросам бытия мнение Бога нам известно, но ведь не по каждой же мелочи. У Кураева как-то спросили: "Что думает Церковь о Гарри Потере?" Он ответил: "Церковь ни чего не думает о Гарри Потере. Много было бы чести для Гарри Потера". Я поддерживаю пафос этого ответа и полагаю, что мне понятен его смысл. От лица Церкви может говорить только собор, а выносить на собор вопрос о Гарри Потере – и правда было бы много чести. И все же я не думаю, что Церковь ни чего не думает о Гарри Потере. Полагаю, что у Главы Церкви есть вполне конкретное и абсолютное мнение о характере этого литературного персонажа, просто нам это мнение не известно, и мы не предпринимаем попыток его выяснить.
Мы же обычно интересуемся мнением церковной иерархии, а это не есть мнение Церкви, к тому же по значительному количеству вопросов мнение иерархии отнюдь не является единым. По всем этим вопросам в Церкви существует свобода суждений. Мы даже не представляем себе, как много в Церкви свободы. Так много, что даже страшно. Ведь этой свободой так легко злоупотребить.
Отец Сергий Булгаков разработал учение о Софии Премудрости Божией, получившее название софианства. Митрополит Антоний (Храповицкий) доказал, что это учение – еретическое. Снимаю шляпу перед владыкой Антонием, но его труд не может быть равен по достоинству соборному определению. Ни кто в одиночку не имеет права объявлять что-либо ересью. И до сих пор каждый вправе считать софианство учением вполне православным. Ну не высказалась Церковь по этому вопросу. Каждый православный имеет право на любое суждение по этому поводу. Но ни кто не имеет права считать свое суждение суждением Церкви.
Как часто даже мы, церковные люди, для кратности говорим "церковь", когда следовало бы говорить "церковная структура" или "церковная иерархия". Это вовсе не пустяковые неточности словоупотребления. Мы на словесном уровне закрепляем искаженную, то есть еретическую экклезиологию. Потом мы, в очередной раз забываясь, принимаем мнение иного церковного иерарха за голос с Небеса. Не отсюда ли и берутся все расколы? Человек не понимает, с кем спорит и от кого уходит. Избави нас Господи путать Церковь и патриархию.
Женщины в брюках
Все знают, что женщинам в брюках в храм заходить нельзя. А почему? Это не принято, это противоречит наших традициям. Да, традиции – дело серьезное. Вот если к примеру, речь пойдет о том, что женщины должны покрывать голову, я даже не буду спрашивать почему. Это очень древняя традиция, и здесь, видимо, уместнее обойтись без рассуждений. А вот на счет брюк. Давно у нас появилось правило, согласно которому женщине в брюках нельзя заходить в храм? Не раньше, чем первая женщина попыталась это сделать, то есть где-то в ХХ веке. Прямо скажем, авторитетом древней Церкви это правило не освящено. Хотя первого священника, который его объявил, очень даже можно понять.
Нам сейчас трудно представить себе, каким скандалом была первая женщина, которая шла в брюках по улице. Причем эта женщина явно и вполне сознательно шла на скандал. К тому же это был идеологически заряженный скандал. Бабьи штаны стали знаменем эмансипасии. Сама же эмансипация проходила под антихристианскими знаменами. Женщина своими штанами бросала вызов традиционному сознанию народа, "темного, забитого, неразвитого, все еще к сожалению находящегося под влиянием этих ужасных попов". И вот эта с позволения сказать институтка в своих штанах да еще и в храм прется? Да она в храме ни чего иного и хотеть не может, как только надо всеми посмеяться. Разумеется, ее не пускают.
А что имеем сейчас? Все ровным счетом наоборот. Брюки стали самой обычной, самой заурядной женской одеждой. Брюки есть в гардеробе у каждой женщины. Единственная тому причина – в ряде случаев для женщины это самая удобная одежда, причем, заметьте – одежда максимально скромная. Теперь эта одежда идеологически ни как не заряжена, и ни кого она больше не скандализирует.
Но в храм женщинам в брюках по-прежнему нельзя. Почему? Как-то на доске объявлений у одного храма я обнаружил следующее тому объяснение. Это нарушает правило Трульского собора, запрещающее ходить в одежде противоположного пола. Обоснование, мягко говоря, не убедительное. Брюки для женщины перестали быть одеждой противоположного пола. Женские брюки и по фасону, как правило, отличаются от мужских, это теперь чисто женская одежда. Кроме того, сам смысл трульского правила очевиднейшим образом направлен против половых извращений, что к теме современных женских брюк не имеет ни малейшего отношения. То есть мы пытаемся применить церковный канон совершенно не понимая его смысла.
Так в чем же причина этого ограничения? В консервативности церковного сознания. Такая консервативность есть безусловное благо. Церковь вообще очень медленно что-то у себя меняет, а иные вещи не меняет ни когда, даже если они относятся к чисто внешней сфере, например – облачения священников. Это очень хорошо, что Церковь не хочет быть флюгером на ветрах эпох. Мы ни когда не примем либеральных призывов, обращенных к Церкви – шагать в ногу со временем. Мы предпочитаем шагать в ногу с вечностью.
И все же иногда в церковную жизнь неизбежно приходит что-то новое. Допустили же мы в храмы электричество, хотя оставили и свечи. Интернет первоначально был встречен церковным сознанием в штыки, а сейчас многие православные, работая в сети, по сути воцерковляют некоторые ее сегменты. Есть такие "участки линии фронта" на которых "держать оборону" нет ни какого смысла. Да, нам дороги формы внешнего благочестия, и мы будем за них держаться, потому что понимаем: форма влияет на содержание. Но бывают такие случаи, когда, отстаивая внешнее, мы забываем о внутреннем. А это уже плохо. Следить за одеждой куда легче чем за душой, и мы предпочитаем выглядеть, а не быть православными.
Если женщина в брюках хочет зайти в храм помолиться, а ее не пускают, мы жертвуем содержанием ради формы. Можно ей сказать: "В храм не принято ходить в брюках, вы в следующий раз имейте это ввиду", но вообще не впустить ее не только глупо, но и грешно.
Мы порою цепляемся за некоторые обычаи, совершенно переставая понимать их смысл. Женщину в брюках в храм не впустят, а в юбке по колено – впустят, это вроде бы не запрещено, хотя любому церковному человеку понятно, что брюки на женщине куда предпочтительнее, они выглядят более скромно, менее соблазнительно. Когда речь идет о слишком открытой одежде, обосновать ее недопустимость так легко, что и обосновывать особо не надо. О брюках можно спорить, а тут и спорить не о чем. Мужики – не железные, и не надо их вводить в соблазн, это, как минимум, отвлекает от богослужения. Но у нас до сих пор нет критериев, исходя из которых можно определить, какая женщина одета слишком открыто, а какая – не слишком.
В Иерусалимском храме Гроба Господня этот вопрос решили очень просто: должны быть закрыты плечи, живот, колени. (Мусульмане на Храмовой горе добавили еще одну деталь – должны быть закрыты локти). А вот брюки женщинам как раз не возбраняются, в брюках их впускают не только в храм Гроба Господня, но и в саму Кувуклию. Такой дресс-код понятен, целесообразен, обоснован. Не принять ли его и нам?
Вот, казалось бы, незначительный, пустяковый вопрос, но за такие вопросы постоянно цепляется церковное сознание. Вечно мы норовим устроить «битву народов» по такому поводу, который и внимания не стоит. Тут бы лучше рукой махнуть: как будет, так и ладно. Но есть ли пустяки в церковной жизни? На этот вопрос уже не стоит махать рукой.
Нашла ли св. Елена крест?
В Церкви нет ни чего случайного, а вот в церковной жизни случайного предостаточно, если считать случайным то, чего могло и не быть, и ни чего бы при этом не изменилось. В Церкви все от Бога, поэтому все истинно, а в церковной жизни многое от людей, порою – от искаженной грехом человеческой природы. В Церкви нет лжи, но в книгах, изданных церковными издательствами, много вранья. И даже в очень авторитетных книгах, даже в житиях святых.
Если вы прочитаете все жития святых и поверите всему, что там написано, это, мягко говоря, не сделает чести вашему интеллекту. Порою там много легко различимой фальши. В Евангелиях фальши нет, там все правда, а в житиях много вранья. Вы уже готовы сесть и заплакать? Вы пришли в Церковь, имея готовность верить всему, что здесь услышите, а здесь, оказывается, не каждому слову можно верить. Если одни говорят одно, а другие – другое, так кто-то явно ошибается. И вам придется научиться понимать, где голос Церкви, а где человеческие голоса. Где абсолютное, а где относительное. Чему вы теперь обязаны верить, а чему верить не обязаны. Господи, как тягостна бывает порою свобода…
Я, к примеру, не верю в историю о том, как св. Елена, мать императора Константина, поехала в Иерусалим и нашла истинный крест Христов. Удивляюсь даже, как в эту историю хоть кто-то смог поверить. От Распятия до царицы Елены прошло около трех веков. Вы можете представить себе, что деревянный брус пролежал на одном месте три столетия, ни кем не тронутый?
Вот, к примеру, у нас в Вологде так же около трехсот лет назад бывал царь Петр I. Сохранился каменный дом, в котором останавливался царь. Предположим, царь любил посидеть рядом с домом на каком-нибудь бревне. Не пойти ли нам, не поискать ли это бревно? Может быть, оно там и до сих пор лежит? Если я внесу такое предложение, ведь меня же сумасшедшим будут считать. А если я скажу, что пошел туда и обрел это бревно? Тогда уж точно, принудительная госпитализация мне гарантирована. Кажется нелепым даже доказывать, что кусок дерева не пролежит в людном месте несколько веков, ни кем не потревоженный. Это и так понятно.
Теперь представьте себе Голгофу. И до Христа на этом месте казнили, очевидно, казнили и после. Этот крест могли еще много раз использовать, как орудие казни, а когда он пришел в негодность – заменить на новый. Старый крест обязательно кто-нибудь стащил бы на дрова. В тех местах очень плохо с древесиной, бревно просто так валяться не будет. Для того, чтобы спустя много времени крест продолжал находиться там, где он и был в момент распятия, на этом месте должна была прекратиться всякая человеческая деятельность. Надо, чтобы по этому месту ни кто больше не ходил и ни когда ни чего на этом месте не делал. Это для сохранения креста на месте хотя бы в течение нескольких десятилетий.
А через несколько десятилетий Иерусалим был полностью разрушен римлянами. Город прекратил свое существование, там не осталось камня на камне, как и предрекал Христос. Где-то полвека на этих камнях не было ни какого населенного пункта. И вот во II веке, спустя уже почти столетие после распятия Христа, император Адриан построил на этом месте новый город – Элию Капитолину. Это был принципиально другой город. Другие дома, принципиально другая, чисто римская, планировка улиц. Неужели возможно поверить, что на некоем холме посреди столь радикальных перемен так и осталось лежать бревно, брошенное там сто лет назад? Проходит еще 200 лет, и вот туда приезжает царица, которая находит на Голгофе не только крест Господень, но и кресты разбойников, распятых одновременно с Господом. Мы знаем из жития, что у нее даже возникла проблема, как отличить крест Господень от крестов разбойников. Всего этого просто не могло быть.
Могли ли ученики сохранить крест Господень? Теоретически – да, но для этого надо было увидеть святыню в орудии позорной казни, что маловероятно. Тогда от креста на них веяло ужасом, а не святостью, а спустя несколько лет это бревно уже вряд ли удалось бы отыскать. И уж тем более ни кто не стал бы сохранять кресты разбойников. Их обретение Еленой уже ни каким чудом не объяснить.
Вот плащаница вполне могла сохраниться. После Воскресения Христова, обнаружив Гроб пустым, ее, конечно, прибрали, а потом передавали из рук в руки в течение многих веков. В этом нет ни чего невероятного. А кусок дерева, который крестоносцы получили в качестве креста Господня, безусловно, таковым не являлся.
Как-то я поделился этими своими соображениями с одной верующей женщиной и мне стало не по себе от того удручающего впечатления, которое произвел мой скептицизм. Я же верующий человек и мне очень неловко было чувствовать себя в роли скептика-рационалиста, разрушающего чью-то наивную и бесхитростную веру. Далеко не все способны отличить главное от второстепенного, людям проще верить всему, что они слышат от священников и читают в православных книгах. И если кто-то способен верить в фальшивые псевдоправославные мифы, так ведь вреда для души от этого не будет? Может вообще не касаться такого рода тем? Вера вообще не терпит неосторожных прикосновений. Один кирпичик с места стронешь – все здание разрушится. Здание моей веры строится отнюдь не на кирпичиках житийных мифов, и в моей душе ни чего в сторону не съедет от разрушения этих мифов. А другие люди по-другому устроены, для них мои слова могут оказаться разрушительными, они, когда поймут, что им хоть в чем-то говорили неправду, могут и в церковь перестать ходить. Вот уж не хотел бы я такого результата.
Зачем же я пишу об этом? А исходя из принципа: "Уж лучше я, чем какая-нибудь сволочь". Безбожники всех мастей очень любят строить свою антицерковную пропаганду на развенчивании подобного рода мифов. Дескать, в Церкви – все вранье, и ни какого Бога нет. Ждать ли, когда наши наивные православные души встретятся с таким вот змеем-искусителем, блистающим неотразимой логикой и имеющим лишь одну цель – поссорить человека с Богом? Или лучше самому объяснить, что наши "преданья старины глубокой" не во всем и не всегда соответствуют истине, но это ровным счетом ни чего не значит для нашей веры, потому что она строится на Евангелии – на великом Слове Правды, а не на благочестивых выдумках недалеких людей. Вера наша должна устоять под натиском безбожия, а для этого ее надо укреплять, мы не можем позволить себе иметь в наших убеждениях такие слабые места, которые будут сразу же пробиты при первом же натиске здравого смысла.
И еще я терпеть не могу, когда над православными смеются, как над дурачками. Помню, экскурсовод в Иерусалиме рассказывал: "Поднимается паломник по крутым ступеням на Голгофу и говорит: "Как же тяжело Ему было подниматься по этим ступеням!" Вам не больно слышать, как голгофскую трагедию превращают в анекдот? И все это потому что не в меру простодушный паломник искренне считает, что Господь поднимался на Голгофу по тем самым ступеням, по которым и мы сегодня поднимаемся. Неужели оставить его "веру" такой, как есть? Или все же предложить ему ни когда больше не смешить людей, не устраивать в храме цирк для безбожников. Я готов уважать простоту наивной детской веры, но я не хочу, чтобы слова "православный" и "недоумок" стали синонимами.
Тот же экскурсовод рассказывал: "Веду группу к стене плача, рядом батюшка с группой паломников, он говорит своим: "Вы к этой стене не подходите, ее построил поганый Ирод, убивший две тысячи православных младенцев". Спрашиваю у батюшки: "Откуда в Иерусалиме при Ироде взялись православные?" А батюшка мне уверенно отвечает: "Неверие в тебе говорит, креститься тебе надо"."
Очень показательная ситуация. Священник обвиняет в неверии человека, который не верит в его слова, то есть батюшка бестрепетно ставит знак равенства между содержанием веры и теми благоглупостями, которые сам изрекает. Как вы думаете, у того экскурсовода появилось желание креститься после встречи с неумным фанатиком? Не обидно ли за православных? Мы верим в Бога, мы безусловно верим Евангелиям, но мы не обязаны верить каждому слову очередного дурака в рясе.
А в Иерусалиме вообще очень сложно выработать взвешенное отношение к местной системе святынь. Вот мы идем по Виа Долороса. Путеводитель рассказывает нам о всех остановках на крестном пути Христа. Но мы прекрасно знаем, что планировка улиц Старого Города – это планировка Элии Капитолины. Ни одна из улиц современного Христу Иерусалима не сохранилась, и мы не имеем не малейшего представления о том, как проходили те улицы. Если бы нам чудесным образом стал известен настоящий крестный путь Христа, и мы решили бы по нему пройти, то пришлось бы идти поперек улиц и сквозь дома. Конечно, мы не станем кричать паломникам в уши о том, что их обманывают, что этот маршрут – позднейшая выдумка. Это было бы не только цинично, но и бессмысленно. Что таким образом можно добиться? Но вопрос еще в том, что мы сами чувствуем, проходя по Виа Долороса? Все же будет очень хорошо, если мы сможем подняться над фактом исторической недостоверности этого маршрута и настроим душу на глубокое переживание евангельских событий. Не надо прятаться от правды и не надо верить в то, чего нет и быть не может. Но надо понимать, что кроме голого факта есть еще и высшая правда. Если мы сможем провести свою душу через евангельское пространство, значит мы пройдем по самой настоящей Виа Долороса – это от нас зависит.
Вот мы у входа в кувуклию, в пещеру Гроба Господня. Откровенно говоря, я сильно сомневаюсь в том, что Господь был погребен именно здесь. Боюсь, что подлинное место захоронения Христа после стольких смут и разрушений оказалось забыто и утрачено навсегда. Но ведь не сомневаюсь же я в том, что именно сюда, на мраморную плиту Гроба Господня каждую Пасху сходит благодатный огонь. Значит, Господь благословил это место в качестве места поклонения, даже если это лишь символическое место. Постарайтесь умереть, когда заходите сюда. Постарайтесь воскреснуть, когда выходите. И вы побываете в подлинном Гробе Господнем.
Мы не должны отказываться от пути разума, но мы не должны превращать его в путь растлевающего и разлагающего душу скептицизма. Не надо верить в то, что противоречит объективному знанию. Но и молиться Факту, как Богу, тоже не надо.
В Иерусалиме почти нет настоящих святынь. Но почему же моя душа навсегда осталась в Иерусалиме? Да потому что там все-все-все настоящее. Мы молимся в крипте святой Елены. Обрела ли она Крест Господень? Разумеется, обрела, неужели это не ясно?
Чудеса ничего не значат
Помню, как лет 20 назад, в самом начале своего воцерковления, я любил готовить православные публикации старательно выискивая в духовной литературе самые поразительные факты самых невероятных чудес. Тут святой сошел с иконы и обратился к человеку. Там некий старец предсказал судьбу России на сто лет вперед. Там мертвый воскрес. Тут слепой увидел. Там человек окаменел. Тут камень заговорил. Как меня все это увлекало! Казалось, что узнав о таких поразительных фактах люди просто обязаны толпами ринуться в Церковь. Эти публикации действительно многим нравились, но помог ли я хоть одному человеку придти к вере? Вряд ли.
Однажды владыка Максимилиан в личной беседе сказал мне: «Знаете, Сергий, может быть, не стоит делать такого акцента на чудесах? Иногда люди приходят в Церковь и думают, что тут сплошные чудеса, они надеются, что попали в сказку, а ведь церковная жизнь – это прежде всего труд до седьмого пота».
Я тогда задумался, но, кажется, еще не был готов понять глубину слов владыки. А сейчас сам скажу: чудеса ни чего не значат. Конечно, нам известно множество самых настоящих чудес, они – часть нашей церковной реальности. Но если представить себе, что в православии не было бы ни каких чудес? Изменилось бы что-нибудь в нашем мировоззрении и мировосприятии? Нет, не изменилось бы ровным счетом ни чего. Мы точно так же остались бы православными и от нашей веры не убыло бы ни на грамм.
Чудеса, то есть некие иррациональные явления, играют по отношению к вере примерно такую же роль, как и рациональные научные доводы. Это костыли для духовно немощных. Иной человек может придти в Церковь потому что стал свидетелем чуда. Но это только пропуск. Это не паспорт. Чудо поможет придти в Церковь, но не поможет в ней жить. А с годами православие входит в кровь человека, растворяется в его душе, и человеку уже не нужны ни какие чудеса. Он их не отрицает, просто они становятся ему не сильно интересны, от них в его мироощущении уже ни чего не зависит. Человек вдруг начинает ощущать, как бесконечно и невыразимо прекрасен Христос. Красоту Господа нашего не передать ни какими словами, не объяснить самым сильным разумом, не отразить ни какими средствами из тех, что могут быть в распоряжении человека. Бесконечную красоту Христа можно только переживать в меру своих духовных возможностей. Это и есть основание нашей веры. Христос – наше главное чудо. Сверхчудо. Что еще можно к этому добавить?
Как жалко выглядели большевики со своей убогой кампанией по «разоблачению чудес». Эти духовно мертвые люди думали, что стоит подорвать веру народа в чудеса, как тут же исчезнет вера в Бога. Они просто не в силах были понять настоящих оснований религиозной веры. Ну вот вскрывают они мощи и видят там истлевшие кости вместо нетленного тела и самодовольно провозглашают: «Вот, смотрите, вас обманывали». Почему же никто не объяснил этим неучам и недоумкам, что нетленность мощей ни когда не была в православии прямым, и уж тем более необходимым доказательством святости покойного? Иногда мощи святых нетленны, а иногда – нет, и последнее ни когда не смущало православных.
Но ведь иногда православные и правда начинали носиться с нетленностью мощей, как с писаной торбой, придавая этому чуду слишком много значения. Иногда не сильно умные деревенские миссионеры слишком уж усердно тыкали в нос крестьянам нетленностью мощей, как одним из главных доказательств своей правоты. И тогда становятся понятными действия большевиков, которые, расковыряв мощи, ехидно хихикали: «А вот и нет ни какого чуда».
Конечно, рассказ о мощах свт. Спиридона Тримифунтского поражает воображение. Если за полторы тысячи лет даже кожные покровы его тела не утратили эластичность – это поразительно. Но тем ли мы поражаемся, чем стоило бы?
Недавно прошла информация о том, что раскопали тело одного буддийского монаха, похороненного несколько десятилетий назад. Тело совершенно нетленно. Причем, этот буддист еще при жизни предсказал свою грядущую нетленность, велев раскопать свое тело спустя много лет, что и сделали. А это разве не поразительный факт? Тут такое «торжество буддизма» получается, что и крыть нечем. Буддисты, конечно, в неописуемом восторге, но не в них даже дело. Очень уж отчетливо тут прорисовывается «торжество экуменизма». Вот уже некоторые православные умильно заключают: «Значит и у них есть свои святые». И вроде бы так выходит, что буддизм не хуже православия, поскольку результат тот же самый. Какой замечательный аргумент в пользу равенства всех религий…
