bannerbannerbanner
полная версияОкеан аргументов

Цонкапа Лосанг Драгпа
Океан аргументов

Полная версия

Структура главы III «Исследование чувственных способностей»

1. Объяснение главы «Исследование чувственных способностей

1.1. Презентация позиции оппонента

1.2. Опровержение позиции оппонента

1.2.1. Опровержение самосущего существования трех феноменов, вовлеченных в способность зрения

1.2.1.1. Отрицание деятеля в отношении способности зрения

1.2.1.1.1. Опровержение тезиса, что глаз является деятелем зрения

1.2.1.1.1.1. Опровержение посредством довода, что глаз не видит самого себя

1.2.1.1.1.1.1. Выдвижение довода

1.2.1.1.1.1.2. Отбрасывание неопределенности

1.2.1.1.1.1.3. Заключение

1.2.1.1.1.2. Опровержение посредством исследования – является [глаз] связанным или не связанным с активностью видения

1.2.1.1.2. Опровержение тезиса, что деятелем зрения является самость или сознание

1.2.1.2. Отрицание кармы и активности в отношении видения

1.2.2. Применение этого аргумента к другим способностям

2. Дополнение цитатами из сутр окончательного смысла

3. Резюме главы III и формулировка ее названия

Глава III. Исследование чувственных способностей

1. Объяснение главы «Исследование чувственных способностей

Здесь две части: 1) презентация позиции оппонента; 2) ее опровержение.

1.1. Презентация позиции оппонента

MMK глава III, шлока 1[315]:

Зрение, слух, обоняние,

Вкус, осязание и ум –

Это шесть способностей чувств.

Сфера их опыта – видимые объекты и т. д.

Здесь [некоторые] говорят: «Даже если три вида таких вещей как уход и т. д. не являются существующими, необходимо признать [существующими] такие вещи как субъект зрения и т. д., полагаясь на позицию сутр». В «Абхидхарме» (chos-mngon-pa) зрение, слух, обоняние, вкус, контакт и ум (yid) демонстрируются по порядку как шесть способностей восприятия – от зрения вплоть до ментальной способности. Объекты их сферы действия представлены по порядку как шесть объектов – объект зрения и другие, обозначенные как «и т. д.»: объект слухового восприятия, объект запаха, объект вкусового ощущения, объект осязания и объект ментальной способности. То есть это форма, звук и т. д. Следовательно, когда некто видит форму, это называется «видением». И другие чувственные способности имеют соответствующие названия, поскольку каждый схватывает свой объект, – так объясняется [в «Абхидхарме»]. Хотя здесь каждая из способностей упоминается по имени – начиная со «зрения» и т. д. согласно их числу, тем не менее, упоминая эксплицитно «шесть», [автор «Абхидхармы»] тем самым удостоверяет тот смысл, который следует понять. А именно, что не существует даже конвенционально деятеля иного, чем эти [шесть чувственных способностей], который воспринимал бы такие вещи как форма. Некоторые из наших школ утверждают: «Если бы самосущая природа не существовала, то не было бы видения и т. д. Следовательно, видение и т. д. являются существующими в силу собственной природы».

{113}

1.2. Опровержение позиции оппонента

Здесь две части: 1) опровержение самосущего существования трех феноменов, вовлеченных в способность зрения; 2) применение этого аргумента к другим способностям.

1.2.1. Опровержение самосущего существования трех феноменов, вовлеченных в способность зрения

Здесь две части: 1) отрицание деятеля в отношении способности зрения (lta-ba’i-byed-pa-po-dgag); 2) отрицание кармы и активности в отношении способностси зрения (lta-ba’i-las-dang-bya-ba-dgag).

1.2.1.1. Отрицание деятеля в отношении способности зрения

Здесь две части: 1) опровержение тезиса, что глаз является деятелем зрения; 2) опровержение тезиса, что деятелем зрения является самость или сознание.

1.2.1.1.1. Опровержение тезиса, что глаз является деятелем зрения

Здесь две части: 1) опровержение посредством довода, что глаз не видит самого себя; 2) опровержение посредством исследования – является [глаз] связанным или не связанным с активностью видения.

1.2.1.1.1.1. Опровержение посредством довода, что глаз не видит самого себя

Здесь три части: 1) выдвижение довода; 2) отбрасывание неопределенности (ma-nges-pa-spang-ba)[316]; 3) заключение.

1.2.1.1.1.1.1. Выдвижение довода

MMK, глава III, шлока 2[317]:

Способность видения на самом деле

Не видит саму себя.

Как может то, что не видит самого себя,

Видеть других?

В комментарии к восьмой главе, опровергнув самосущее существование активности видения (blta-bya) и деятеля видения (blta-byed), [автор комментария] объясняет их взаимозависимое существование. В соответствии с этим, объектом отрицания является самосущее существование видящего и т. д., но не их простое существование. Глаз, видящий формы, является не видящим только себя, потому что, если бы он сам был собственным визуальным объектом, то это был бы противоречивый [случай] рефлексивной активности и деятеля (rang-la-bya-byed-‘gal-ba). Итак, как же может быть у того, кто не видит самого себя, видение других вещей – синевы и т. д.? Такого самосущего видения не существует. Этот же пример применим к слуху и т. д.

Это – аргумент, который показывает, что если бы зрение существовало самосущим способом, то это противоречило бы его причинной обусловленности. Тогда между тем, что глаз видит форму, а ухо и другие [органы чувств] – не видят, не было бы различия, словно это одинаково с тем, что [глаз] не видит самого себя, [ведь в этом случае причинно-следственной] связи нет, и нет разницы в том, чтобы видеть или не видеть другие объекты. Таков этот аргумент.

Согласно Буддапалите, опровержение таково: поскольку в воде воспринимается влага, в огне – жар, в цветке жасмина – приятный запах, то благодаря тому, что они обладают ими, в земле, воде, одежде воспринимаются влажность и прочие [свойства]. Подобно этому, если бы зрение существовало самосущим способом, то вначале был бы воспринят глаз, а после этого была бы воспринята форма. Но, поскольку этого нет, то [самосущему зрению] невозможно увидеть даже форму[318] [175a].

{114} Кроме того, [он] приводит цитату из «Чатухшатаки»:

Если бы собственная природа всех вещей

Прежде всего, проявлялась в [их] самости,

То тогда почему также сам глаз

Не является воспринимаемым глазом? [XIII: 16].

В ней рассматривается аргумент, идентичный по смыслу.

1.2.1.1.1.1.2. Отбрасывание неопределенности[319]

ММК, глава III, шлока 3[320]:

Пример огня недостаточен, чтобы установить способность видения.

Он вместе со способностью видения может быть опровергнут

По аналогии с пройденным, непройденным

И тем, что сейчас уходящий проходит[321].

 

Предположим, кто-то думает так: «Огонь, хотя не сжигает себя, сжигает других. Подобно этому, хотя нет видения самого себя, видение других существует по собственной природе – в этом нет противоречия». Использование примера с огнем для того чтобы доказать самосущее существование [способности] видения не может служить доказательством. Ибо пример с огнем «вместе с» – т. е. одновременно с актуальным объектом, видением, – был рассмотрен ранее. Он был опровергнут. Спрашивается – как? Подобно тому, как уход был опровергнут посредством [анализа] в трех [временных локусах: ] пройденного, еще не пройденного и того, что уходящий проходит сейчас, так и в отношении огня следует тем же способом выразить опровержение [относительно огня, видения и т. д.]. «Сгоревшее – не сжигается», «увиденное – не видится» – и т. д., и «сейчас сжигающий не сжигает», «сейчас видящий не видит». Итак, тем самым установлено, что не имеет самосущего существования то, что не видит себя самого, но видит других.

1.2.1.1.1.1.3. Заключение

ММК, глава III, шлока 4[322]:

В то время, когда ничего вообще не видно,

Не существует тот, кто видит.

Как может быть логичным [тезис, что в это время]

[Способность] видения функционирует как видение?

В то время как не видно самого себя и других даже в самой малой степени и [способность] видения не функционирует, было бы иррациональным для невидения функционировать как видение. Следовательно, как может быть логичным утверждение, что поскольку глаз видит форму, то он функционирует как видение? Это нелогично!

1.2.1.1.1.2. Опровержение посредством исследования – является [глаз] связанным или не связанным с активностью видения

ММК, глава III, шлока 5ab[323]:

[Активность] видения не является собственно видением[324],

То, что не является видением, не видит[325].

Более того, здесь, в выражении «поскольку глаз видит форму, то функционирует как видение», глаз – [это] субъект видения. Тогда деятель, глаз, должен быть связанным с активностью видения. Но исследовано ли – имеет или не имеет глаз самосущую природу видения, и как это связано с активностью [видения]?

Если бы имел место первый случай, то тогда глаз, имеющий самосущую природу видения, не может быть связан с той активностью, которая имеет место, когда он «снова видит форму», потому что в этом случае оказались бы две активности видения, а если так, то – также и два деятеля для видения.

{115} Если имеет место второй случай, то глаз, не являющийся самосущей природой видения, также не есть собственно видение формы, поскольку лишен активности видения, подобно тому, как кончики пальцев [не имеют активности ухода]. Если в обоих случаях – и когда имеется самосущая природа видения, и когда таковой не имеется, – нет места собственно видению формы, то применимы следующие строки из коренного текста [ММК III: 4cd]:

Как может быть логичным [тезис, что в это время]

[Способность] видения функционирует как видение?

Чандракирти объяснил четыре строки, начинающиеся со слов «В то время, когда» (gang-tshe)[326], как заключение предыдущего опровержения [39a]. Буддапалита объяснил это так: «Более того, в вашем утверждении: “поскольку выполняет видение формы, то видит” посредством аффикса, активного вербального придатка (bya-ba’i-rkyen)[327], выражено, что субъект действия – глаз. И поскольку он выполняет видение, то видит[328]. Итак, если объект виден, то имеет место видение, а если – нет, то – нет». В то время, когда виден объект, то имеет место видение, а если ни в малейшей степени объект не виден, то видение не имеет места. Тогда как может быть логичным высказывание, что глаз выполняет функцию видения, поэтому видит?[329]

Хотя у слова «видит» существует референт – активность видения, у выражения «выполняет функцию видения» нет референта – второй активности. Если, хотя второй активности не существует, кто-то думает, что она существует, то тогда активность видения удваивается, и субъект видения тоже удваивается. В случае если кто-то, стремясь устранить эту ошибку, признает в качестве референта слова «видит» активность видения, но предыдущего [тезиса] не признает, то мысль о том, что «видение делает видимым»[330], является также нелогичной. Ибо у этого самого выражения «делает видимым»[331] нет референта – активности видения.

Если кто-то, пожелав устранить это, признал бы активность видения референтом этого самого выражения «делает видимым» (lta-bar-byed-pa), то тогда не существовало бы активности видения в качестве референта слова «видение» (lta-ba). Но тогда невозможно также, что невидение, будучи не связанным с активностью видения, «функционирует как видение» (lta-bar-byed-pa). [119] [Буддапалита] делает этот комментарий, связав вместе шесть строк в единый аргумент [176a –176b].

Причина того, почему одна активность видения не может быть референтом двух слов в выражении «благодаря тому, что форма делается видимой, [ее] видно», заключается в следующем.

{116} Активность референта слова «видит» относится к глазу. Активность референта выражения «делать видимой форму» относится также к его действию. Если бы они оба существовали в силу собственных характеристик, то должны были бы существовать по-отдельности, будучи референтами отдельных объектов, установленных посредством их собственных характеристик. Это противоречит [тезису] об общей основе одной активности. Это следует понять в соответствии с вышеобъясненным.

Некоторые буддийские философы думают так: «Простые феномены, находящиеся в процессе возникновения (skye-bzhin-pa’i-chos-tsam)[332], лишены активности возникновения. Поэтому ни в малейшей степени невозможно увидеть никакой объект, который был бы связан с активностью, потому что активность не существует. Поэтому аргумент: “самосущий глаз, связанный с активностью видения, не видит объект”, доказывает то, что уже доказано». Однако в случае, если не существует активность, являющаяся частью конвенции, то тогда оказываются несуществующими и простые феномены (chos-tsam), поскольку лишены активности, они подобны цветам в пространстве. Следовательно, подобно тому, как признаются простые феномены, являющиеся существующими или несуществующими в качестве конвенции, следует признать и активность. Тем не менее, если анализ выполняется относительно того, существует или не существует [это] как таковость (de-kho-nar), то, подобно тому, как неправомерно признавать активность существующей, простые феномены также не существуют. В «Чатухшатаке» говорится:

Постоянное, обладающее активностью, не существует.

Всепроникающее лишено активности.

То, что лишено активности, словно не существует.

Почему вы не восхищаетесь бессамостностью? [X: 17].

Поэтому другие школы не подрывают систему мадхьямиков, и, как объяснено также в «Прасаннападе», у нас нет ошибки доказательства того, что уже было доказано.

 

В контексте утверждения «активность не существует» это не означает, что не существует такая активность как «форма воспринимается [глазом]», «Лхеджин идет» и т. д. Напротив, это означает, что отдельно от простых феноменов, таких как глаз и Лхеджин не существует такой активности как «форма воспринимается», «Лхеджин идет».

С позиций нашей собственной школы нет разницы между этими двумя [вариантами] относительно существования и несуществования, поскольку оба равны в том, что в абсолютном смысле [активность] не существует, а в конвенциональном смысле – существует.

Оппоненты, хотя и признают, что глаз, связанный с активностью [видения], не является благодаря этому видящим форму, тем не менее, в качестве основания того, почему нет ошибки доказательства уже доказанного, утверждают, что слово «следовательно» (de’i-phyir)[333] показывает, что активность существует конвенционально.

{117} Но было бы крайне нелогичным посредством признания объекта, установленного к бытию (grub-pa) для оппонентов, считать это самым глубоким смыслом (dgongs-pa) установления к бытию. Они не устанавливают причину, почему мы говорим: «Мы просто устраняем объект отрицания, но не доказываем тезис (bsgrub-bya-mi-sgrub-pas)». Поэтому неверно, что смысл предыдущего опровержения не был установлен. Таким образом, [правило, которое гласит: ] «достаточно, чтобы диалектические доводы[334] и примеры были установлены оппонентом», означает, что они должны быть установлены ими посредством логики достоверного восприятия – цемы, а простого одобрения не достаточно.

1.2.1.1.2. Опровержение тезиса, что деятелем видения является самость или сознание

ММК, глава III, шлока 5cd[335]

Посредством самого видения также и деятеля видения

Детально объяснив, надлежит понять.

Мы не согласны с тем, что в выражении «[Способность] видения функционирует как видение» [4d] субъект видения, к которому относится выражение «функционирует как видение», устанавливается как глаз. Тогда в чем же суть дела? В выражении «когда благодаря этому делает видимым, [он] видит» [Прасаннапада 39b] слова «делает видимым» устанавливают глаз в качестве того, кто «делает видимым», поэтому, когда, установив глаз деятелем видения, проводится исследование – является или не является он связанным с активностью видения, то это не является ошибкой. То, что является инструментом (byed-par-‘gyur-ba), – это видение, глаз[336], а то, что «делает видимым», является субъектом действия. Согласно буддийским школам, это – сознание (rnam-shes). Согласно другим школам, это – самость. Поскольку это существует, то существует и деятель, и, следовательно, видение также является установленным.

Как в предыдущем примере с рубщиком дерева, если бы на вопрос «Кто рубит это дерево?» отвечали: «Топор рубит», то, значит, речь шла бы о топоре как рубщике, так же, когда на вопрос: «кто видит форму?» отвечают: «глаз видит», то признают, что глаз является деятелем видения. А когда говорят: «Лхеджин топором рубит дерево», то здесь называют Лхеджина рубщиком, а топор – инструментом (byed-pa) рубки. Аналогичным образом, когда говорят, что «самость или сознание посредством глаза видит форму», то самость или сознание признаются деятелем видения, а глаз – инструментом. Что касается этого, то прежде, когда было отвергнуто, что глаз видит, то опровержение было сформулировано в строках: «Способность видения на самом деле/ Не видит саму себя» [MMK III: 2ab]. Аналогичным образом, с помощью той же логической аргументации следует, детально рассмотрев те два субъекта видения, опровергнуть их [самосущее существование].

{118} Более того, мы можем преобразовать [шлоку 2] так:

Субъект видения самого себя

Не видит посредством видения.

Тот, кто не видит себя,

Как может видеть других?[337]

Здесь, отставив в сторону выражение «глаз является субъектом видения», просто утверждается, что деятелем видения является самость или сознание, а опровержение применимо такое же. Но далее может возникнуть другая ошибка – ошибка абсурдного следствия, что если деятель видения «делает видимым», то имеется три видения.

Теперь предположим, кто-то выдвигает такое утверждение: «Субъект видения существует по собственной природе, так как существуют отличные от него [объект] – форма и инструмент (byed-pa) – видение (lta-ba).

ММК, глава III, шлока 6ab[338]:

Деятель видения не существует, будь то вместе с видением

Или отдельно от него.

Поскольку эти два не существуют по собственной природе, тогда как являлся бы деятель видения существующим по собственной природе? Если бы деятель видения существовал по собственной природе, то не избежать двух альтернатив. Если деятель видения признается без отбрасывания видения, т. е. вместе с зависимостью от него, то он не являлся бы существующим по собственной природе, так как был бы в зависимости как установленный к бытию (grub-pa-zhig) либо как неустановленный (ma-grub-pa-zhig).

Первый случай не имеет места: то, что установлено к бытию, не является объектом повторного установления, поэтому для него также нет смысла в том, чтобы быть зависимым. Это также является опровержением зависимости в отношении вещей, если бы они были установлены в силу собственных характеристик. Тем самым показано, что возникает ошибка необходимости повторной реализации того, что было уже установлено. Эта ошибка была уже ранее объяснена.

Если бы имел место второй случай, то это противоречило бы зависимости, подобно рогам зайца. Предположим, некто говорит: «Отбросивший видение, т. е. независимый от видения, деятель видения существует». Слово «тоже» (kyang-ngo) во второй строке шлоки указывает, что не только не является существующим деятель видения, зависимый от видения, но и независимый деятель видения тоже не является существующим, и поскольку он не зависим от другого, то подобен цветку в небесах. Буддапалита, дав опровержение: если бы субъект видения обладал активностью видения, то нет двух активностей, если бы не обладал, то был бы лишен активности, объясняет, что эта шлока имеет смысл, сходный со шлокой: «[Активность] видения не является собственно видением» [MMK III: 5a] [176b–177a].

1.2.1.2.Отрицание кармы (действия) и активности в отношении видения[339]

ММК, глава III, шлока 6cd[340]:

Если не существует деятель видения (lta-ba-po), то активность

(blta-bya)[341] и видение (lta-ba) – как они могут существовать?

В то время как не существует самосущий субъект видения, будь то зависимый от видения или независимый, как могут при отсутствии деятеля видения существовать без причины активность видения и видение? Они не существуют по собственной природе. Поэтому как может по причине того, что они существуют, быть установленным существование деятеля видения по собственной природе?

{119} ММК, глава III, шлока 7[342]:

Объект видения (blta-ba-bya)[343] и видение (lta-ba) не существуют,

Поэтому четверо – сознание (rnam-shes) и т. д. –

Не являются существующими. Тогда цепляние (nye-bar-len)[344] и т. д.

Как являлись бы существующими?

Здесь кто-то может сказать, что активность видения и видение существуют в силу собственной природы, поскольку существует их результат. Что касается этого, то при опоре на объект видения и видение возникает сознание (rnam-shes), из соединения этих трех возникает контакт с присущим ему загрязнением (reg-pa-zag-pa-dang-bcas). То, что возникает одновременно с контактом, – это ощущение (tshor-ba), а из-за этих условий – возникает влечение, или жажда (sred-pa)[345].

Тут следует заметить, что стих «Как рождение сына…»[346] не найден в других трех индийских комментариях[347], и этот комментарий[348] также не объясняет его. Кроме того, это не соответствует словам Авалокитавраты (spyen-ras-gzigs-brtul-zhugs), что в «Фундаментальной мудрости» содержится 449 шлок. Поэтому, по всей видимости, перевод был сделан на основе некорректной рукописи.

Если бы четверо – сознание и т. д. – существовали в силу собственной природы, то те два тоже существовали бы по собственной природе, но это не так. Деятель видения (lta-ba-po) не существует по собственной природе, поэтому объект видения и видение – оба тоже не существуют по собственной природе. Вследствие этого, также не существуют по собственной природе те четыре. Это сознание и остальные [звенья], которые сокращенно обозначены как «и т. д. (sogs)», – контакт, ощущение, влечение.

Здесь кто-то может далее утверждать, что, поскольку в сутрах говорится: «Благодаря влечению как условию [возникает] цепляние» и т. д., то сознание (rnam-shes) и т. д. существуют, потому что из них возникают цепляние (len-pa), существование (srid-pa), рождение, старость, смерть и т. д.

Но в то время как объект видения и видение не существуют по собственной природе, и, следовательно, сознание и т. д. не существуют по собственной природе, каким образом могли бы существовать по собственной природе цепляние и другие звенья, обозначенные сокращенно как «и т. д.», – существование, рождение, старость и т. д.? Это невозможно.

315Тиб. текст: ||lta-dang-nyan-dang-snom-pa-dang||myong-bar-byed-dang-reg-byed-yid||dbang-po-drug-ste-de-dag-gi||sphyd-yul-blta-bar-bya-la-sogs|| [MMK III: 1; MMK 2016, p. 5].
316В английской версии эта часть называется «disposing of the charge that it commits tha fallacy of accident» («снятие обвинения в фатальной ошибке») [Tsong khapa 2006, p. 129].
317Тиб. текст: ||lta-de-rang-gi-bdag-nyid-ni||de-la-lta-ba-ma-yin-nyid||gang-zhig-bdag-la-mi-lta-ba||de-dag-gzhan-la-ji-ltar-lta|| [MMK III: 2; MMK 2016, p. 5].
318В английском переводе сделано примечание, что дискуссия Буддапалиты является гораздо более обширной. Цонкапа приводит лишь ее заключение. [Tsong khapa 2006, p. 130, note 1].
319В английском переводе название параграфа: «Disposing of the charge that it commit the fallacy of accident» («Снятие обвинения в том, что допускается фатальная ошибка») [Tsong khapa 2006, p. 130].
320Тиб. текст: ||lta-ba-rab-tu-bsgrub-pa’i-phyr||me-‘i-dpes-ni-nus-ma-yin||song-dang-ma-song-bsgom-pa’-yis||de-ni-lta-bcas-lan-btab-po|| [MMK II: 3; MMK 2016, p. 5].
321В понимании смысла данной строфы мы опираемся на перевод Инады с санскрита: «The example of the fire (i.e., which burns material but does not burn itself) is not adequate enough to establish the seeing activity. The fire example and the seeing activity can be refuted (analogically) by the concepts of "present passing away," "that which has transpired," and "that which has not transpired"» [MMK 1993, p. 52].
322Тиб. текст: ||gang-tshe-cung-zad-mi-lta-ba||lta-bar-byed-pa-ma-yin-no||lta-bas-lta-bar-byed-ces-byar||de-ni-ji-ltar-rigs-par-‘gyur|| [MMK III: 4; MMK 2016, p. 5].
323Тиб. текст: || lta-ba-lta-nyid-ma-yin-te||lta-ba-min-pa-mi-lta-nyid || [MMK III:5ab; MMK 2016, p. 5].
324Тиб. lta-nyid – букв. «само видение», «собственно видение», а также – «момент видения».
325Тиб. mi-lta-nyid – букв. «не само видение», «не собственно видение», «не момент видения».
326Речь идет о шлоке 4.
327Геше Самтен и Джей Гарфилд делают примечание, что речь идет о санскритском тексте – в тибетском такого аффикса нет.
328В английском переводе сделано примечание о том, что имеется важное различие между цитатой из Буддапалиты, приводимой Цонкапой, и оригиналом, который можно найти в сохранившихся тибетских переводах. В тексте Цонкапы говорится: «khyod-kyis-gzugs-la-lta-bar-byed-pas-lta-ba-‘o-zhes-smras-pa-ni-byed-pa-po-mig-la-bya-ba’i-rkyen-brjod-nas-lta-bar-byed-pas-lta-ba-yin-no». В оригинале Буддапалиты [177b] говорится: «khyod-kyis-gzugs-la-lta-bar-byed-pas-lta-ba-‘o-zhes-smras-pa-ni-byed-pa-po-la-bya-ba’i-rkyen-brjod-nas-lta-bar-byed-pas-lta-ba-yin-no». Цонкапа добавляет «mig» (глаз) в качестве субъекта видения, в то время как Буддапалита говорит, что аффикс добавлен для того, чтобы указать на субъекта действия, но при этом не уточняет, что субъектом действия является глаз, в отличие от [способности] видения – субъекта действия в шлоке, которую он комментирует [Tsong khapa 2006, p. 132, note 4].
329Т. е. нелогично, что глаз видит благодаря видению.
330Тиб. «lta-bas-lta-bar-byed-pa-nyid-do» можно перевести и так: «[способность] видения функционирует, чтобы видеть».
331Тиб. «lta-bar-byed-do» переводится и так: «функционирует, чтобы видеть».
332Это тиб. выражение могло бы быть переведено и как «квазивозникающие простые феномены».
333В английском тексте сделано примечание: «Слово «следовательно», на которое ссылается Цонкапа, встречается в «Прасаннападе» [39b] в высказывании: «De’i-phyir-gal-te-tha-snyad-kyi-bden-pa-yin-na-ni-chos-tsam-po-bzhin-du-bya-ba-yang-khas-lang-la/’ong-te-de-kho-na-nyid-sems-na-ni-bya-bzhin-du-chos-tsam-po-yang-yod-pa-ma-yin-no-zhes-khas-blang-bar-bya’o / «Следовательно, в контексте конвенциональной истины активность должна быть принята как существующая так же, как простой феномен; но с точки зрения способа, каким вещи являются на самом деле, простой феномен должен быть принят как существующий так же, как действует активность» [Tsong khapa 2006, p. 133, note 8]. Здесь, на наш взгляд, допущена неточность при переводе второй строки. В тибетском тексте говорится: «но с точки зрения таковости, простой феномен должен быть принят как несуществующий так же, как и активность».
334Тиб. gzhan-grags-rtags – букв. «довод, известный другим», термин из буддийской логики, в западной буддологической литературе переводится как «публичный довод», «диалектический довод».
335Тиб. текст: ||lta-ba-nyid-kyis-lta-ba-po’ang||rnam-par-bzhad-par-shes-par-bya|| [MMK III: 5cd; MMK 2016, p. 5].
336В английском переводе сделано примечание, что этот аргумент взят из «Прасаннапады» [39b], но ссылка на глаз вставлена Цонкапой, глаз не упоминается Чандракирти в качестве инструмента [Tsong khapa 2006, p. 134, note 9].
337Геше Самтен и Джей Гарфилд делают примечание, что подобная игра с оригинальным текстом, или сочинение вариаций на основе оригинальных стихов – это обычное дело для индийской и тибетской комментаторской литературы [Tsong khapa 2006, p. 134, note 11].
338Тиб. текст: ||ma-spangs-lta-bo-yod-min-te||lta-ba-spangs-par-gyur-kyang-ngo|| [MMK III: 6ab; MMK 2016, p. 5].
339В английской версии название параграфа: «Refutation of the object and action of seeing» («Опровержение объекта и действия видения») [Tsong khapa 2006, p. 127, 135].
340Тиб. текст: ||lto-po-med-na-blta-bya-dang||lta-ba-de-dag-ga-la-yod|| [MMK III: 6cd; MMK 2016, p. 5]. Здесь в первой строке должно быть, очевидно, не «lto-po», а «lta-po». Скорее всего, это – опечатка в издании Сера Ме.
341Тиб. lta-bya можно перевести и как «объект видения» или «видимое», как это сделано в английской версии [Tsong khapa 2006, p. 135]. Но то, что в переводе Инады с санскрита говорится не об «объекте видения», а об «активности видения» [MMK 1993, p. 52], подтверждает правильность нашего перевода.
342Тиб. текст: || blta-bya-lta-ba-med-pa’i-phyir|| rnam-par-shes-pa-la-sogs-bzhi||yod-min-nye-bar-len-la-sogs||ji-lta-bur-na-yod-par-‘gyur|| [MMK III: 7; MMK 2016, p. 5]. В переводе Кеннета К. Инады с санскрита седьмая шлока – иная: «As it is said that a child. is born out of the father and mother relationship, so also does consciousness arise from the bond between the eye and its material form»(«Как говорится, ребенок рождается из отношений отца и матери, так же как и сознание возникает из связи между глазом и его материальной формой») [MMK 1993, p. 53]. Эта шлока выпадает из контекста и кажется лишней в сравнении с тибетской версией: в том тексте, которым мы пользовались для русского перевода, и в том, с которого был сделан английский перевод Геше Самтена и Джея Гарфилда, этой шлоки нет, и общее число строф в третьей главе составляет 8, а не 9, как в варианте Инады. Ниже в комментарии Чже Цонкапа пишет, что это, по всей видимости, ложный стих, который встречается в некорректной рукописи.
343В данном контексте «blta-ba-bya» мы переводим не как «активность видения», а как «объект видения», т. е. то, что надлежит увидеть» или «видимое».
344В английском переводе «nye-bar-len-pa» переведено как «appropriator» (присвоитель) [Tsong khapa 2006, p. 135]. Но, думается, это не вполне корректный перевод, как это станет ясно из дальнейшего контекста, где под «nye-bar-len-pa – sogs» имеются в виду «цепляние и т. д.», т. е. звенья 12-членной цепи зависимого возникновения.
345Тиб. sred-pa – «страстное желание», одно из звеньев 12-членной цепи зависимого возникновения. Перевод этого термина как «влечение» или «жажда» позволяет, на наш взгляд, несколько скорректировать его коннотацию: речь идет не просто о страсти или желании, а некоей внутренней потребности, привязанности к чему-либо, не обязательно к людям или вещам, но и, в том числе, к жизни, к бытию.
346Геше Самтен и Джей Гарфилд делают примечание, что Цонкапа говорит о спорном стихе: «Как рождение сына происходит / В зависимости от отца и матери, / Так и сознание, говорят, возникает / В зависимости от глаза и материальной формы» [Tsong khapa 2006, p. 136, note 12].
347«Этот, как утверждают, ложный стих не найден ни в «Buddhapālita», ни в «Prajñāpradipa», ни в комментарии Авалокитавраты» [Ibid., note 13].
348«Это кажется странным, потому что сохранившиеся тибетские переводы «Prasannapadā», так же, как и санскритская редакция «Prasannapadā» на самом деле содержат этот стих, в них действительно он комментируется [40a–40b], хотя сохранившиеся тибетские переводы не содержат его. Кажется, на самом деле «Prasannapadā» послужила главным источником для этого стиха» [Ibid., note 14].
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25 
Рейтинг@Mail.ru