Юрий Сергеевич Сыровецкий
ПРОТИВОРЕЧИВАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ (ОБРАЗОВАНИЕ, ДОСТИЖЕНИЯ И КРУШЕНИЕ СССР) Книга – 1
Б) Смута и воцарение династии Романовых
Однако реформы Ивана Грозного мало что изменили в идеологической сущности церкви, что особенно ярко проявилось во времена смутного времени. В 1604 году, когда Лжедмитрий I – Гришка Отрепьев (предположительно, бывший вассал Романовых; по мнению А.В.Пыжикова, совместный продукт Варшавы, запорожско-приднепровского казачества, а также «пятой колонны» в лице литовско-украинской, московской боярской и церковной элит), двинулся на Россию, его в Туле встречал Рязанский архиепископ Игнатий. Он первым из церковников публично приветствовал новоявленного «государя», за что был избран и поставлен в 1605 году новым Патриархом Московским и всея Руси на архиерейском соборе (А.А.Булычев. Православная энциклопедия. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». М. 2009, т. XXI, с.110-113, с.752).
После смерти Бориса Годунова на сторону Лжедмитрия I произошел массовый переход представителей московской знати и высшего духовенства, включая даже царскую кухню с прислугой. А 20 мая 1605 года вся польско-украинско-боярская компания торжественно въехала в Кремль. Московские колокола многочисленных церквей, не смолкая звонили весь день, из-за чего, по свидетельству очевидцев, свита Лжедмитрия с непривычки чуть не оглохла (это так «патриотичная» церковь встречала ставленника будущих польских оккупантов).
К слову сказать, особенно трепетное отношение псевдо-Рюрикович продемонстрировал к семейству Романовых. Филарет (в миру Федор Романов) из простого монаха был возведен в сан Ростовского митрополита, а его 12‑летний сын Михаил (будущий царь) – получил чин стольника при дворе Лжедмитрия, что явилось беспрецедентным для того времени. Кроме того, умерших в ходе гонений романовских родственников перевезли в столицу и с почестями перезахоронили.
Придворное духовенство во главе с Патриархом Игнатием оглашало похвальные слова венценосному, предрекая тому блистательное будущее. Сообщали, как о спасении «Иоаннова» сына вместе с Москвой ликует и Палестина, где три лампады денно и нощно пылают над гробом Христовым во имя царя Дмитрия.
Затем пришел черед венчания на царство. И Патриарх Игнатий в Успенском соборе возложил на самозванца традиционные шапку Мономаха и бармы, затем он же возложил на него австрийскую корону, вручил скипетр и державу. И наконец, в Архангельском соборе в приделе Иоанна Лествичника возле гробов Ивана Грозного и Фёдора Ивановича вновь возложил на самозванца «царский венец», одну из царских корон – шапку Казанскую. Марина Мнишек была провозглашена Патриархом Игнатием благоверной царицей. Она целовала иконы на своем бракосочетании, не переставая принадлежать к латинской вере.
Лжедмитрия I убили, царем стал Василий Шуйский, который способствовал избранию Филарета Патриархом. Но когда появился Лжедмитрий II, Филарет переметнулся ко второму псевдо-Рюриковичу. Вместо него при Шуйским Патриархом стал Гермоген. Но и Филарет вновь обрел этот церковный сан (во второй раз) при новом царе-самозванце. Он в Тушино объединил вокруг себя мятежную аристократию и образовал нечто подобное «Боярской думе» (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 91). Предав царя Шуйского и превратившись в сподвижника второго самозванца, Патриарх Филарет-Романов стал вершить в тушинской резиденции псевдоцаря богослужения и рассылать по России свои грамоты о признании власти Лжедмитрия II. Под этими грамотами стояла подпись: «Великий Господин, преосвященный Филарет, митрополит ростовский и ярославский, наречённый Патриарх московский и всея Руси!»
Как отнесся к возвышению Филарета при Тушинском воре Патриарх Гермоген? Последний, казалось, должен был бы сразу же проклясть Филарета как изменника и самозванца: ведь в одной церкви двух патриархов быть не может!… Ранее Гермоген сурово укорял в феврале 1609 г. тушинцев за измену царю, «всей земле» и богу. Филарета же поминал в качестве примера «мучеников Господних», которые де «взяты в плен… не своею волею, но нуждою» (?).
А вот как охарактеризовал Филарета писатель Е.Олеша: «Глава клана Романовых был не каким-то великим патриотом и мучеником за веру, а крупнейшим предателем и двурушником из перебежавших в стан Лжедмитрия II политических проституток времён Смуты: можно сказать, этакой Мариной Мнишек в рясе!.. (Е.ОЛЕША. Церковь и царизм в смутное время. Филарет-Романов и Лжедмитрий II: «сладкая парочка» времён русской Смуты).
В элитах во времена Лжедмитрия II предательство становилось обыденностью. Правительственная власть таяла на глазах, а страна погрузилась в хаос». Шуйский с ситуацией сам справиться не мог и обратился за помощью к шведскому королю, чем дал повод польскому королю Сигизмунду III для открытой интервенции.
И поляки осенью 1609 года ввели на территорию России войска. Взяв лишь через полтора года героически сражавшийся Смоленск, поляки подступили к Москве и предложили возвести на московский престол сына Сигизмунда – Владислава. Тушинские бояре во главе с Филаретом, по мнению А.В.Пыжикова (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 93), чтобы покончить с неуправляемым хаосом и избавиться от Шуйского, согласились с признанием сына короля Сигизмунда III царем на московском троне.
Пятой колонне не составило большого труда низложить деморализованного Шуйского, а вскоре и Лжедмитрий II погиб под Калугой. Власть… перешла, к так называемой, Семибоярщине… (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 93-94). Осенью 1610 г. в Москву вступил польский гарнизон под командованием Александра Гонсевского (5-7 тыс. чел.).
Но планы Филарета и его тушинских подельников разрушило истинно народное ополчение. «С началом весны 1612 г. в нем ключевую роль стал играть князь Дмитрий Пожарский… Его популярность среди населения была чрезвычайно высока… Здесь с большим почетом встретили икону Казанской Божией матери, над которой насмехалась тушинская публика. Духовную власть представлял бывший Ростовский митрополит Кирилл, смещенный с кафедры Лжедмитрием I, чтобы усадить туда Филарета, которого в ополчении никто ни митрополитом, ни Патриархом не считал (Там же, с. 96).
Патриарх Гермоген представлен в истории как героическая фигура периода смуты. «После захвата Москвы он оказался в руках врагов, проявив в этой ситуации несгибаемую волю и твердый характер. Они силой отрекли его от патриаршего сана и посадили под арест в Чудов монастырь. Когда он находился в темнице, неоднократно звучали требования поляков, чтобы Гермоген отдал приказ ополченцам прекратить попытки взятия города, но все их увещевания оказались безуспешными. Вместо этого, он обратился с последним посланием к патриотам страны, благословив их на борьбу против оккупантов… Но непосредственного участия в отличие от митрополита Кирилла во втором ополчении не принимал. Патриарх Гермоген умер мученической смертью 17 (27) февраля 1612 года…
Поляков изгнали из Москвы. В феврале 1613 года состоялся сомнительный Земский собор, избравший Михаила Романова на царский престол. Хотя, по идее, самым достойным претендентом на царский трон являлся князь Пожарский – национальный герой и потомок Рюрика (Василия Андреевича Пожарского – основателя рода Пожарских, бывшего выходцем из Стародубских князей, которые являлись потомками великого князя Владимирского Всеволода Юрьевича по прозвищу «Большое гнездо», сына основателя Москвы Юрия Долгорукого https://cyrillitsa.ru/history/76833-dmitriy-pozharskiy-kakogo-on-byl-prois.html).
Профессор А.В.Пыжиков считает, что уход в тень Пожарского произошел не по доброй воле, а через оказанное на него давление». И далее этот ученый высказывает мнение: «Бывшие «тушинцы» фактически обеспечили избрание Михаила, поэтому фраза, что романовская династия вылетела из украинско-польского лагеря Тушинского вора, наиболее точно отражает ту реальность» (А.В.Пыжиков. «Славянский разлом», ООО «Концептуал», 2019, с. 97-98).
Смута и польское нашествие показали, что значительная часть (размеры которой теперь определить невозможно) русской боярско-церковной элиты действовала в своих, корыстных, а не национальных интересах. По мнению А.В.Пыжикова, высказанному им в одной из своих лекций, избрание Михаила Романова на царство обеспечила поддержка ему именно этой боярско-церковной элиты (а также тушинцев-отщепенцев), которая скомпрометировала себя сотрудничеством с Лжедмитриями и польскими оккупантами. Высокородные и святейшие коллаборационисты, зная о запачканности таким же сотрудничеством отца (Филарета) и сына (Михаила) Романовых, считали, что когда те придут к верховной власти в стране, не станут выявлять предателей из их числа и предавать суду за измену. А, например, Пожарский, зарекомендовавший себя настоящим патриотом русской земли в период смуты и польской оккупации, при воцарении такой суд над ними мог учинить. Расчет в целом оказался правильным. Так свершилась еще одна «справедливость» Русской православной церкви в союзе с коллаборационистским боярством, предавшими национальные интересы Руси во имя достижения своих корыстных целей – избрали царем коллаборациониста.
Из-за отсутствия Патриарха обряд венчания на царство Михаила Романова (этого «тушинского птенца») в июле 1613 года совершил митрополит Казанский Ефрем.
14 июня 1619 года после вызволения из польского «плена» в Москву прибыл Филарет. 24 июня его интронизацию по чину поставления первого Московского Патриарха совершил бывший в Москве Иерусалимский Патриарх Феофан III. Так он в третий раз стал Патриархом. Таким образом, Филарет (в миру Федор Романов), признавший за царей двух Лжедмитриев, предавший царя Шуйского и сотрудничавший с поляками, оказался основателем царской династии, отцом нового царя – своего сына Михаила.
Будучи родителем государя, Филарет до конца жизни официально был его соправителем. Использовал титул «Великий государь». Фактически он, а не царь Михаил, руководил московской политикой. Неспроста историки называют его русским Ришелье. 20.05.1625 г. Филарет на правах государя издал царский указ, по которому Патриарх получал право судить и ведать духовное и крестьянское население патриаршей области во всяких делах, кроме татьбы (воровства) и разбоя. Таким образом, при Филарете патриаршая область окончательно сложилась как государство в государстве. (Патриарх Филарет (Московский). https://ru.wikipedia.org/wiki/). Иосифлянская церковь, благодаря Патриарху Филарету, вернула себе власть и взяла реванш у Ивана Грозного за его «стоглавие», но не забыла и не простила ему притеснения церкви. Поэтому он и стал навеки «кровавым» и якобы установившим в России полное крепостное право. Христианско-иосифлянская идеология стяжательства утвердилась в Русской православной церкви, справедливостью и патриотизмом от которой даже и не пахло. Исключение составляли лишь отдельные священнослужители, в частности: ПАТРИАРХ ГЕРМОГЕН И МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ (несправедливо забытый).
В) Никонианская реформа и ее последствия
Обретя определенную силу и материальное благосостояние, церковь для своего превращения в более могущественное и влиятельное в России и за ее пределами общественное образование нуждалась в достижении полной идеологически однородной религиозности российских верующих и сближения православия с мировым христианством. Это было необходимо и светской власти для укрепления монархии. В обозначенных целях нужно было покончить с тем христианством, в котором слишком много сохранилось от язычества и русской дохристианской самобытности, наполнив православие «истинным» греческим верованием в Христа.
Шаги в этом направлении в первой половине XVII века предпринял незабвенный Патриарх Филарет, но реальную перестройку русского православия в 50-60-х годах XVII века осуществил Патриарх Никон, обретший этот сан под непосредственным влиянием Царя Алексея (имевший жену польку, оказывавшей на него огромное влияние, ставший отцом Софьи и Петра I, бывший сыном первого царя из династии Романовых Михаила и внуком Филарета). Он устроил грандиозную реформу русской православной церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Это вызвало раскол среди верующих, переросший, как считает профессор А.В.Пыжиков, в более чем 200-летнюю гражданскую войну двух Россий. Получилось так, что начал эту реформу царь Алексей и Патриарх Никон, а продолжали ее все остальные цари и церковные иерархи фактически до 1917 года.
«Религиозный раскол, произошедший в российском обществе во второй половине XVII века – это надлом, разорвавший общественные ткани той эпохи, определил своеобразие нашего развития, а по большому счету, и историческую судьбу страны. За драматизмом тех событий видятся тенденции управленческой централизации, проводимой государством посредством создания жесткой вертикали власти» (А.Глинчикова. «Раскол или срыв «русской Реформации?», М., 2008, с.201).
Русская церковная «реформа» ХVII в. была следствием политических расчетов царя Алексея наследовать со временем престол византийских императоров, и Патриарха Никона, посвященного в этот план, рассчитывавшего, в случае успеха, стать вселенским Патриархом с кафедрой в Константинополе. Для этого и нужно было, прежде всего, по мнению инициаторов этого проекта, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков, в этом вся суть «реформы». (Н.И.Кореневский. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона.//Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М.В.Довнар-Запольского. Киев, 1912, т. III, с. 715-716).
Б.П.Кутузов – церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве считал, что большая заинтересованность в реформе была и у Ватикана, который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке (Русские ВестиRSS «Как Ватикан возвращал русскую христианскую церковь под свой контроль или великая афёра патриарха Никона. 22.09.2015 | Религия).
Реализация Никонианской реформы в церковной деятельности, с точки зрения автора, осуществлялась, главным образом, в следующих двух направлениях: а) укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства; б) собственное обогащение.
А. Укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства началась борьбой с христианами, русифицированными на основе язычества, объявленных старообрядцами. В 1656 году Большим Московским собором они были провозглашены еретиками и преданы анафеме. Но меры эти не помогли достичь целей реформы – переход всего населения на новый обряд не осуществился. Более того, старообрядцы стали организовывать свои молитвенные собрания, строить часовни, скиты, монастыри и создавать вокруг них многочисленные поселения. В ряде случаев сторонники старой веры устраивали бунты супротив нововведений. Восстает Соловецкий монастырь, и туда отправляют стрельцов, которые разоряют древний храмовый комплекс. Однако бунты не утихают, в стране возникает религиозная война. Первой жертвой стали сами стрельцы, часть которых тоже не была расположена к новой форме веры. Их заперли в срубе и сожгли заживо. Такая форма казни стала основной для еретиков-старообрядцев.
Ни церковные прещения (церковные наказания), ни заключения в темницы не прекратили раскола. Кроме того, старообрядцы вели непрерывную проповедь среди населения, исповедуя верность старому обряду и провозглашая ложность реформы. Они опирались на память об Александре Невском, Сергии Радонежском, Дмитрии Донском, Иване III, Иване Грозном, Гермогене, Дмитрии Пожарском, которые прожили свои жизни по старой вере.
Борьба с раскольниками-старообрядцами со стороны реформаторов, не смотря на декларирование христианства как религии «христианского милосердия» и не навязываемой веры в Христа насильно, была суровой, далекой от справедливости и особенно жестокой в период руководства Россией царевной Софьей (1982-1989 г.г.), которая осуществлялась на основе 12 статей изданного ее указа («Двенадцать статей» царевны Софьи. https://ru.wikipedia.org/wiki/). Историк Ф.Е.Мельников (российский и румынский старообрядческий начётчик, писатель-апологет и историк белокриницкого согласия, 1874-1960) о последствиях этого Указа писал: «Драконовски-немилосердные статьи и их садистское исполнение навели ужас на всю русскую страну. Правительство беспощадно преследовало людей старой веры: повсюду пылали срубы и костры, сжигались сотнями и тысячами невинные жертвы – измученные христиане, вырезали людям старой веры языки за проповедь и просто за исповедание этой веры, рубили им головы, ломали ребра клещами, закапывали живыми в землю по шею, колесовали, четвертовали, выматывали жилы… Тюрьмы, ссыльные монастыри, подземелья и другие каторжные места были переполнены несчастными страдальцами за святую веру древлеправославную. Духовенство и гражданское правительство с дьявольской жестокостью истребляло своих же родных братьев – русских людей – за их верность заветам и преданиям святой Руси и Христовой Церкви. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей» (Ф.Е.Мельников. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999). Рубили руки, чтобы не крестились неправильно.
Гонения на староверов после Алексея и Софьи продолжились при Петре вплоть до Николая Первого с некоторыми послаблениями при Елизавете и Екатерине II. Представляет интерес высказывание о Никоне и его реформах (в соответствии с которыми существует и нынешняя РПЦ) Екатерины II: «Никон – личность, возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа» (Екатерина II, «О Старообрядчестве», 15.9.1763 г.). Кстати, потом его непонятно почему нарекут «тишайшим».
В 1721 году Пётр I реорганизовывает Российскую православную церковь, введя в ней синодальное правление, отменив ранее существовавшее патриаршество. РПЦ была возглавлена Священным Синодом, полностью подконтрольным императору. Для надзора над деятельностью Синода Петр учредил особую должность синодального обер-прокурора. В результате, сам император стал главой церкви, своей реорганизацией превратив ее де факто в госструктуру – фактически в одно из министерств, создав, таким образом, из православия официальную идеологическую опору самодержавия, доведя абсолютизм в стране до максимума.
Государство начало выделять средства на содержание церкви, признавало за церковными праздниками статус государственных. Система орденов империи была основана на именах святых, что создавало сложности при присвоении орденов лицам неправославных вероисповеданий. Сращивание РПЦ с государством проявилось и в том, что православные священники фактически получали чины в соответствии с Табелью о рангах; высшее духовенство приравнивалось к генеральским чинам.
В результате никониано-иосифлянская церковь и государство Российской империи, как единое целое, пошли далее по жизни рука об руку, вместе насаждая греко-православное христианство в России.
Были установлены ограничения брака между представителями разных исповеданий, в частности, по состоянию на 1898 год запрещались браки христиан с нехристианами. До 1874 г. все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными, так как они отказывались венчаться в церкви, поэтому для них был введен гражданский брак. Ряд ограничений были наложены на переход из одной веры в другую: христианам запрещалось переходить в нехристианскую веру, православным – выходить из православия. Но не иметь никакой веры совсем тоже запрещалось (Политический отдел и финансы/Церковь). Вплоть до 17 апреля 1905 года выход из православия считался уголовным преступлением («совращение из православия» каралось каторгой до 10 лет).
Уголовное Уложение о преступлениях религиозных, вступившее в силу 14.03.1906, относило к религиозным преступлениям «богохуление и оскорбление святыни», что определялось как «произнесение бранных слов на Бога (Святую Троицу), Богородицу Деву Марию, Бесплотные Силы и Святых Угодников; предметом оскорбления святыни признаются Святые Таинства, Священное Писание, иконы, мощи, … христианская вера» (Право России). Менее тяжким преступлением считалось кощунство, то есть неуважение к христианству и его священным предметам, «непристойные насмешки» над верой и священными предметами. Богохуление христианской веры наказывалось вплоть до каторги, если оно было совершенно в церкви. Кроме того, преступлениями считалось «воспитывание малолетних по правилам не той веры, к которой они должны принадлежать по условиям рождения», и воспрепятствование принятию православия.
Также до 1905 г. существовала практика внесудебного заключения по «высочайшему повелению» императора в монастырские тюрьмы Соловецкого и суздальского Спасо-Ефимьева монастырей по религиозным мотивам (А.С.Пругавин. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством: К вопросу о веротерпимости. Москва, 1905. СУЗДАЛЬСКАЯ МОНАСТЫРСКАЯ ТЮРЬМА). В июле 1913 г. 6-й ротой 50-го Белостокского полка в монастырях горы Афон на территории Греции с применением силы были задержаны и затем вывезены в Россию свыше 600 российских монахов, бывших сторонниками имяславия, осуждённого Святейшим Синодом как ересь (Еп. Иларион (Алфеев). СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ. Введение в историю и проблематику имяславских споров).
Для укрепления правильных в русском православии основ греческой веры стали активно привлекать кадры из Киева, где считалось, что там были сосредоточены лучшие знатоки греческих канонов христианства. Их черпали в Киево-Могилянской академии. По мнению А.В.Пыжикова, она была устроена по образцам многочисленных польских коллегий, образование в ней велось на латыни. В академии господствовал польский дух, широко ретранслируемый в украинскую элиту. Наиболее известный Киево-Могилянский ректор той поры – Петр Могила, затем и Киевский митрополит, был ярым приверженцем польской культуры (А.В.Пыжиков. Киевские корни московского раскола. https://ss69100.livejournal.com/3989391.html).
Малороссийские выходцы оккупировали практически все архиерейские кафедры Великороссии, места настоятелей в виднейших монастырях, играли ключевые роли в епархиальном управлении, входили в штат придворного духовенства, руководили духовными академиями и семинариями, которые в большинстве своем наполнялись воспитанниками, вызванными из Малороссии. В созданном Петром I синоде они составляли 80% от общей численности. Их влияние на русское православие носило привкус униатства и не только. (А.В.Пыжиков, изд. Концептуал, 2019, «Славянский разлом», с.174).
Никониано-иосифлянская церковь, называемая православной, не просто служила власти абсолютной монархии, а прислуживала. Один из главных ее догматов был: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:1-2). Об этом же говорит и св. апостол Петр: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет.2:13-14). Церковь провозглашала: «Нам господь Бог повелел повиноваться царю как Божией воле над нами; тогда мы и православные, тогда мы и христиане, тогда и церковь – наша мать и Бог – наш отец. А кто царя не чтит со всею покорностию, …тот Бога не боится, того и церковь извергает» (Конец крепостничества в России: Документы, письма, мемуары, статьи. М. МГУ, 1994. с.200-201).
Таково было понимание церковью «справедливой» власти и такую позицию она занимала до самого конца действия монархического строя. Вот несколько характерных цитат из выступлений и проповедей церковных иерархов непосредственно накануне отречения Николая II: «Веруем, что боговенчанный наш царь есть отображение на земле божественного провидения… Царство самодержавное на земле есть едино-властительство божия»; «Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению»; «Царское самодержавие должно сохраниться в полной неприкосновенности и неограниченности»; «Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю»; «Кто осмелится говорить об ограничении его (самодержавия), тот наш враг и изменник» (Православная церковь против Николая II. 22.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2279). «Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа… Всякая мысль о какой-то конституции, о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога» (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts).
Это видение царской власти церковь и стремилась внушить пастве, разъясняя в своих проповедях, каким должно быть «справедливое» согласно православию отношение верующих к монарху. Главными целями воздействия на мирян для создания из них идеальных царских подданных было формирование у верующих: а) абсолютного страха перед богом (любить бога формально призывали, но не очень стремились этого добиваться, главное было прививать мирянам богобоязненность); б) рабского смирения перед властью и бесконечной терпимости к жизненным невзгодам, обещая за это райскую жизнь на том свете.
Б. Собственное обогащение. Постоянно заботясь об укреплении самодержавия и православной веры в России, церковь, конечно, не забывала и о своем материальном благосостоянии, которое строилось на основе принятого ранее курса на пышность и богатое убранство храмов, которое, как уже отмечалось, было провозглашено игуменом собственного Иосифо-Волоколамского монастыря Иосифом Волоцким. Иван Грозный поправил сторонников этого курса «Стоглавом», но Патриарх Филарет вернул церковь на путь богатства и роскоши, которого придерживается и нынешняя РПЦ.
Русские православные храмы своей роскошью сильно отличаются от всех прочих соборов иных христианских верований. Еще издали видна позолота на куполах. Внутри храма можно увидеть иконы с богатыми окладами. Особо украшены царские врата, через которые, как считается, исходит для причастия сам Иисус Христос. Золото, драгоценные камни, красочные фрески, которые находятся во многих церквях, поражают и настраивают на торжественный лад.
С принятием христианства церкви на Руси стали строиться в соответствии с византийской традицией (ее сегодня называют крестово-купольной). Это и позолоченные купола с крестами, и внутренняя роскошь. Но делается это вовсе не для того, чтобы удивлять людей богатой обстановкой, – утверждает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря, – храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. (Кириллица. 13.10.2018. https://news.rambler.ru/other/ 41031158-pochemu-pravoslavnye-hramy-ochen-bogato-ukrasheny/). Часто иерархи РПЦ объясняют, что роскошь и напускное богатство ей необходимы, чтобы «отражать общественный престиж Церкви».
Однако католические храмы обходятся без православной помпезности. Они скорее функциональны, чем красивы. Например, в католической церкви прихожане не стоят, а сидят на скамейках. Для создания атмосферы торжественности в них используется орган, визуальная же часть убранства значительно скромнее, чем в православных. Если в крупных соборах ещё можно встретить статуи и богатые витражи, то в небольших церквушках это редкость. Вместо икон стены католических храмов украшают фрески. Протестантские церкви выглядят ещё более аскетично. Они отличаются строгостью и минимализмом.
У русских первосвященников и высших церковных иерархов одежда и облачение отличаются несравненно большим богатством, чем у представителей других христианских церквей, хотя в России была далеко не самая богатая паства, на пожертвования которой якобы и украшались храмы, шились облачения прелатов РПЦ.
Но откуда были богатства у церкви в царские времена? Представители самой церкви так объясняют свое содержание Церкви полковые, казенные и домовые содержались за счет казны или частных лиц и учреждений. Дополнением содержанию служили сборы с богомольцев. И если церковь была «открытая», то содержание ее было обеспечено: в ней устраивались приличные облачения и церковная утварь; так было в храмах столицы и тех уездных городов, в которых летом жили дачники, как например, в Царском Селе, Петергофе, Ораниенбауме, Гатчине. Столичные и уездные соборы, кроме пожертвований частных лиц, содержались или единовременными пособиями, или постоянными, в виде ежегодной суммы на церковь. Соборы городов, где не было летнего пребывания дачников, имели средства скромные, поэтому содержание и ремонт их требовал постоянных пособий от казны; в противном случае, постройка затягивалась, пока не являлся благотворитель, особенно из купцов, всегда усердных к созиданию храмов. Церкви приходские имели разнообразные средства содержания. Главным источником был свечной и кружечный доход; дополнением к нему служили доходы с имений и арендных статей, как то сенокосов, пашен, рыбных ловель, мельниц, лесов, ярмарочных бараков, лавок, жилых домов. Потом на церкви шли разнообразные пожертвования, чаще всего в виде капиталов, положенных за поминовение умерших. Сумма дохода с имений и от частных жертвователей, изменялась очень мало. («Кто платил деньги на содержание церквей в Российской империи?» ОТ ADMIN • МАЙ 5, 2017 http://xn–80afce4b.xn–p1ai/kto-platil-dengi-na-soderzhanie-cerkvej-v-rossijskoj-imperii/).
И ничего не говорилось про эксплуатацию крепостных и трудников. А это была не просто главная статья доходов церкви, но и важнейшая характеристика нравственной стороны ее деятельности с точки зрения справедливости. Как и у всякой проблемы, у церковного крепостничества есть, как минимум, две стороны. Согласно одной, часть духовенства относилась к закрепощению крестьян отрицательно и активно боролась с этим. В соответствие с другой – официальная церковь занимала противоположную позицию, то есть, поддерживала крепостничество и стремилась всячески его укреплять.
