Евгений Ильич Грицаев
Диалектика глобализма
Законы «наоборот» не работают только потому, что сущность не связана со смыслом социетальной истиной. Так как теряется интерес к труду. Нет прибавочной стоимости, есть процесс урегулирования капитально-грегарных отношений. Процесс создания прибавочной стоимости (начало капитала, его истина) это вовсе не процесс. Она не создается реально и сущностно в смысловом выражении, а лишь узаконивается субъективно. В этом слабость государства как одного из субъективности сущего, так как должен быть учет объективного, смыслового конца сообщества.
Эксплуатация неизбежна, но это не эксплуатация по Марксу. Это нормальный процесс экономического развития, когда сущность связывает смысл. Наука ошибочно считает эксплуатацию чем-то плохим. Отсутствие творчества это уже плохо, так как истина при этом не развивается. Но присвоение сущности должно быть общим богатством. При этом регулируют отнюдь не налоги, а процесс совместного развития. Совместное обычно выражает целостное, смысловое существование. Экономические системы должны быть целостными. Это значит, нет необходимости противопоставлять. Противопоставлять понятия: «Рабочий – капиталист», «Личность – общество», «Начало – конец света». Ведь капиталист не существует сам по себе, так же как истина в нулевом выражении. Все мы капиталисты. Сообщество не должно идти на поводу государств, разрывая связи между сущностью и здравым смыслом, как это делается в планах глобалистов.
Отношения собственности не должны быть лишь экономическими. Имеет место не превращение рабочей силы в товар по Марксу, а процесс развития связи сущности и смысла. Если рабочий не видит смысла в своем труде, то он сущностно уже закабален. Владельцем капитала должно быть сообщество с его социетальным глобализмом созидания. Тогда почему клеймят капиталистов? А сообщество остается в тени. Попустительство, причем, сознательное, субъективистское. Производство не стихия или хаос («класс» по Марксу). Оно должно быть в диалектической целостной связке с порядком (человеком), как и сущность со смыслом или начало с концом. Иначе оно не может развиваться и существовать. Это пропагандируют трансгуманисты, наводя бессмысленный эсхатологический «порядок». Хотя сообщество постоянно находится в направленном равновесии грегарного и капитального объективных отборов, подобно должному равновесию сущности со смыслом. Потеря смысловых доминант равносильна потери социетальности.
Экономика должна быть более широкой, на деньги не все купишь. Духовное также должно быть товаром. Должны быть связи и равновесие начала и конца, материального и духовного, сущности и смысла через истину. Прибавочную стоимость дает именно организация труда. Важно признавать факты: не продавать рабочую силу, а вступать в связь с сообществом. Не только создание новой стоимости, но и нечто процессное, осмысленное. Не потребление рабочей силы, а связывание материального и духовного. Противоречие труд-капитал ведет к отчуждениям и духовному вреду. Это бунты и революции, когда сущность не может определиться со смыслом, не может найти истину. Как образуется стоимость? Капитал должен быть не только материальным, он должен исходить из общечеловеческих ценностей. Материальный интерес и закон стоимости должны стоить друг друга, иначе истина отстает от развития сущности и не достигает смысла существования. Так труд перестает быть источником существования сущего, благодаря потере смысла. Но виной тому, отнюдь, не социетальный глобализм.
Прибавочная стоимость как сущностное начало может возникать и из товарного обращения, смыслового конца. Тогда истина, их связывающая и развивающая заключается в том, что капиталист должен вкладывать средства в развитие человека. Но в лучшем случае организация труда, процент и рента должны быть общественными. По крайней мере, контролироваться. Причем не только через налоговую систему, через законы, которые сами не должны терять смысловые доминанты. Переменный капитал это не только заработная плата. Это много большее: материальное и идеальное в их смысловой связке. Это целостность. В том числе относительно прибавочной стоимости на основе производительности труда. А она зависит не только от самого работника. Организация труда это, в конечном счете, оптимизация смысловых связей направления социетального развития. Тогда истина надежно и адекватно свяжет сущность сообщества с его смыслом.
Накопление капитала – уродливое создание. Кроме капиталистического производства не может быть иной организации действий в ходе социетального глобализма. Все развитие экономических систем завязано на материальном интересе. А значит, на капитале, который не нужно отрывать от общества. Они равновесны. Современный капитализм уже пошел по разумному пути интенсификации существования и жизни работников. Игнорирование видим, правда, в России, где отчуждения захлестывают. Но это не вина глобализма. Да, по Марксу источник дохода скрыт. Но он доныне процветает хотя бы в виде коррупции. Значит, он объективно входит в систему организации производства и связан с государственными структурами.
Было бы лучше, если бы процент исходил от общества как налог. Почему этого нет? Почему так часто мы наблюдаем бессилие власти? Ведь налицо необходимость связи с обществом. Приватизация – заведомый грабеж. Первичное накопление капитала? Но капитальный отбор – и утечка за рубеж съела все. Так истина искажается субъективизированной бессмысленной сущностью. Недаром многие личности теряют смысл жизни, находясь в условиях, когда глобализм ошельмован.
Очевидно, что необходимо законом вкладывать в развитие, которого нет без частной собственности и материального интереса. Только общество в лице государства призвано обеспечить субъективно-объективное начально-конечное равновесие. Сообщество должно быть основано на материально-идеальном интересе. Но не субъективистских утопических идеях «улучшения человека» «Мировым правительством». Уравновешивать государство следует через экономическую систему. Именно: через новейшие достижения науки и техники, но с учетом интересов духовной сферы личностей. Капитализм по Марксу не погибнет от внутренних противоречий. Пока же гибнет сообщество, его внутренние устои – из-за потери смысла дальнейшего существования. Капитализм развивается за счет внешних связей, которые должны объективно укрепляться. Нужно сочетание интересов. Не нужно делить и противопоставлять. Лучше укреплять вопросы человечности. Как? Осмыслением сущности. Тогда истина будет приближена к нам…
Можно выделить два основных фактора, которые мешают развитию России. Первое: «Мы страдаем от недоразвития капитализма». Был путь эволюции от социализма к развитию капитализма – к современным технологиям и борьбы умов. Они сейчас значат больше, чем конкуренция капитала. Второе: « Капитал нужно связать единым обществом – во имя развития». Здесь имеющаяся система – регулятор роста, как производительности труда, так и качества жизни. Революция рвет все, не думая о последствиях. Так было в 1917-м году, и в 1991-м году. Нормы рыночного хозяйства? Их не может быть в рынке, это бессмысленное образование неолибералистов.
Очевидно, что у демократии нет совести – это фишка и кормушка. Снова получается не по Марксу – революция произошла в отсталой России, а не в развитых странах. Тоталитаризм был неизбежен. Он объективен, это есть перерождение демократии в России. Марксова теория общества ущербна. Это показательно, поскольку не учитывался идеальный, смысловой фактор. Это приводило и приводит к потере смысла. Но не только это, а более общее – человечность, качество жизни. Все должно быть в целостности, то есть в процессе. А в виде явления – это не теория. Разделение труда уже должно учитывать идеальный фактор, в том числе субъективность работников. Субъективность же, как мы знаем, это процесс преобразования сущности в смысл при помощи истины.
Существо экономических отношений у Карла Маркса разработано однобоко, на чисто экономической основе. А оно должно быть в связи человека с обществом – как начала с концом. Может быть, поэтому США столь мало человечно и бедно духом. Отсюда исходят кризисы, их начала кроются в духовности общества. Недаром подобная потеря смысла жизни личностями отмечалась Виктором Франклом еще в 60-е годы прошлого века.
Сами перекосы материального в капитальном отборе во многом зависят от духовности, от грегарного отбора. Однако форма собственности может быть только одна – материальная. Сама система хозяйствования обуславливает неизбежность изменения общества. Но дело не в разделении труда, оно было и будет. Оно само следствие глубинного разделения между обществом и человеком. Аналогично, между капитальным и грегарным отборами. Между смыслом и сущностью. Социетальный глобализм, однако, основан на их целостности.
Оказывается парадоксальной ситуация, когда новые социальные отношения лучше, чем экономические. Подобное противоречит смыслу существования. Оно попахивает «маниловщиной» в глобальном масштабе. Это основной объективный ход развития, помимо осознания и предвидения людей. Связь людей из-за разделения труда должна направляться. Для экономической науки важно не то, как люди делают, а то, что они думают о своих действиях. Разрыва помысла и действия не должно быть, начало и конец целостно слиты. Капитализм не старится, а развивается. Но реально природу и труд оторвали от общества, от человека. Нужно бы наоборот: видеть в нормальном состоянии человечества капитализм, и не только его. Истина развивается, следовало бы развиваться нам вместе с ней, улавливая смыслы, а не гася их в принятии идей трансгуманистов.
Капитализм как экономическая система был всегда. Нужно исходить из материального интереса, из капитального отбора. Особенно когда слабы общественные устои. Капитализм лишь производное от объективных отборов. Но в капитализме ли дело? Капиталистического режима нет, он не устанавливается? Связь людей в современном мире не обмен (по К. Марксу), а духовное кредо. Разум должен восторжествовать. Чтобы познать политэкономию, нужно связывать субъективное и объективное, начало, смысл с сущностью. Загадка успеха капиталистического общества наивна – ее просто нет. Дело в объективной основе развития – направленность остается всегда, как внешняя самоорганизация. Дело не в рынке. Оно в дебалансе объективных отборов, дебалансе процессов очеловечивания и расчеловечивания, тормозящего развитие. Если истина тормозит осмысление, значит, страдает сущность.
Экономика не может быть нерыночной. Плановая экономика должна исходить из экономики рыночной. В экономическом учении Маркса нет социологичной экономики. Поскольку единое образование рвется на пресловутые «классы». Причина кризисов не расширение производства без увеличения спроса (по Марксу), а недоучет целостного, смыслового развития. Современная потеря смысла принимает массовый характер. Причины тому вполне понятные и объективные: развивающийся дебаланс между материальным и духовным.
Сам смысл как актуализированная сущность должен быть связан процессом истины или ментальности. Но не процессами самоотчуждения, хотя бы в виде оккультных верований или секстанстко-масонских укрытий совести. Общечеловеческие ценности создавались веками, их неусвоение уже приводит к смысловому негативизму и глобальным самоотчуждениям. Это особенно стало заметно в 21-м веке, веке технического прогресса небывалого масштаба. Это ли не парадокс извращения личностных субъективностей посредством манипулирования социальной субъективностью, которая становится разменной пешкой в руках исказителей глобализма.
Что есть смысл? Это процесс развития связи объекта с субъектом. В отличие от самого процесса связи, смысл объективно передает по связи некий символ, информацию, которая воспринимается субъектом. Субъект осмысливает ее – проявляет разверткой явлений этот процесс. Осмысливание есть рефлексирование процесса связи в процессе его развития, то есть, рефлексия процессионала. Смысл всегда проявляется в виде некоего смутного внечувственного символа тенденции, но доходит до чувств в виде императива – повеления совершить тот или иной поступок. Это повеление должно осмыслиться.
Смысл как процесс передачи направленности идеально-материальной связи должен носить, казалось бы, односторонний характер. Но нельзя отрицать влияние материального на развитие, «форсирование» смыслов. Смысл неизбежно одномоментно присутствует и не присутствует в осознании. Он непосредственно позволяет узнавать, фиксировать нечто доступное, понятное нам. Например, мы слушаем малоразборчивую речь на знакомом нам языке, временами не понимая ее, не улавливая смысла, символа. В эти моменты она кажется нам недоступной, иноязычной. Смысл еще не успел «дойти» до нас, хотя он уже в осознании. Вернее, процесс развития связи двух субъектов оказался недостаточно развернут в символы.
Субъективно мы не можем отождествить смысл с каким-нибудь дискретным содержанием нашего бытийного мира. Это понятно, поскольку мы не в состоянии целиком охватить процесс развития связи и смысла. Аналогично вербальной связи двух субъектов, обстоит дело с действием биосоциального потока. Он еще менее доступен субъективности за счет более «трудного языка символов». Почему так происходит? Их действие больше происходят по каналам внутренней, менее доступной материальным чувствам связи. Например, на квантовом или социетальном «уровнях», когда их осмысленность должна происходить на соответствующем субъективном уровне. Смысл философской заключается в направленности всеобщей связи. Смысл сообщества в основном – в развитии нравственности у субъективности. Эти процессы представляют громадный, неоцененный еще интерес. Тем более в условиях глобальной потери смысла и проявлению атавизмов сообщества в виде апокалиптического мышления.
В соотношении связанности субъективности и смыслов мы постоянно сталкиваемся все с той же связью общего и частного. Осмысливая, получая и развивая некоторый символ, мы раскрываем общее через частное. Неправомерно считать, что смыслы, «наряду с желаниями, оценками, эмоциями, волей образуют «внечувственное» или «идеальное» содержание сферы субъективного». Это будет очередной разрыв связи непрерывного и дискретного, подобный идеям трансгуманистов о бессмертии. Мы не можем отождествлять смысл с чем-то конкретным, поскольку мыслим непрерывно, а осознаем это дискретно. Парадокс связи конечного и бесконечного еще и в том, что смысл существует помимо нашей воли. Существует непрерывно, но воспринимается лишь конкретно в виде, в конце концов, некоего символа, знака, узнавания, которым мы уже можем оперировать, материализовав его.
Трудно согласиться с широко бытующим мнением о наличии идеального содержания сферы субъективного. Без связи с внешними процессами такое наличие просто лишено смысла. Мы верим, что есть «что-то свыше вне нас», но отождествлять это с божеством неразумно. Это «что-то» не лежит, а развивается в нас, в каждой точке нашего тела и субъективности. Но оно существует одномоментно вне нас. Стоит это осознать, как появляется уверенность, что человек не так уж бессилен. Он не песчинка в море мировых страстей, а полноправный участник процесса развития сущего. В этом заключен смысл субъективности или связь смыслов с субъективностью.
Если рассматривать смыслы как идеальное субъективного, то можно предвидеть вопрос: почему сознание не фиксирует это. Должна быть эволюция идеального в материальное. Этот непреложный факт игнорируется современными глобалистами. Потому он ведет к концу человеческой цивилизации, вопреки социетальному глобализму, но по веяниям социетальных извращенцев.
4.12. Социальные сети? Что дальше?
Нейросети, искусственный интеллект может захватить наше будущее. Тогда сам человек окажется не нужным. Может, он выродится в некое существо без разума. Та же цифровизация уже сейчас сопровождается отуплением умов от бесконечного «да» или «нет». Это происходит лишение ума свободы, но это еще не означает, что человек лишен разума. Ему еще предстоит обрести свободу даже в условиях предреченного, но неактуального «Великой перезагрузки». Что дальше?..
Социальные сети приобретают вид всеобщего инструмента диалектики жизни. В этом процессе превалирует Интернет. Однако пока не совсем понятно, каково равновесие между Интернетом и глобализмом. С одной стороны, Интернет вроде бы не отвечает требованиям глобализма, отводя себе сакральную роль информатора. С другой стороны, он, несомненно, воздействует на разум, чем обуславливает ускорение глобализации. Понятно, что сам социетальный глобализм вызывает необходимость становления нового осознания и нового миропонимания. В этом отношении Интернет и социальные сети лишь множат биосоциальный поток и часто приводят к переинформированности социетальной среды. А человек пока к этому не готов, поскольку его психология достаточно инертный механизм. Что будет дальше?
Новые информационные технологии и Интернет, очевидно, будут играть ключевую роль в глобализации разума. Однако чтобы оградить общечеловеческие ценности от посягательства недостойного представительства, необходима перестройка Интернета. Хотя бы путем структурирования доменов таким образом, чтобы не было информационных искажений предлагаемой читателям или зрителям диалектической направленности.
Георг Зиммель, один из пионеров исследований социальных сетей в Интернете, ставил важные вопросы связей личности в социуме. Новейший сетевой анализ имеет под собой и новейшее будущее. По крайней мере, ему, возможно, удастся ликвидировать правовой нигилизм с помощью блочных сетей. Важная задача: не только объединять людей в социуме, а направлять их в диалектическое русло самоорганизации. В этом видится его немалая подмена государственных структур, функции которого в будущем непременно должны ослабевать ходе социетального глобализма.
Глобализация информационных сетей это золотое дно для стабилизации тренда самоорганизационных воздействий на социетальное пространство. Это будет во многом способствовать социетальной диалектизации в ходе глобализации. Причем будет уравновешиваться сама связка «Интернет – Глобализм», приближаясь к целостности диалектического вида существования.
Последние десятилетия ознаменовались бурным ростом средств телекоммуникации. Множество телевизионных программ с рекламой и засилием боевиков, компьютеры с их невероятными возможностями, Интернет. Все это обрушило на человечество огромный поток информации, зачастую ненужной и вредной. Всякое благо может обернуться бедой, особенно если нет ясности в его использовании. Нужна культура феноноуменального использования информации, которая, зачастую, отсутствует в полях мышления. Почему отсутствует? – другой вопрос, здесь мы его касаться не будем.
Весь этот бурный поток информации неизбежно нашел свое отражение в единых полях мышления, как людей, так и общества в целом. Люди стали намного меньше читать и общаться. Хотя именно чтение это всегда осмысление, а не созерцание, в этом его труд, а не прелести. Стали больше созерцать потоком льющийся на них шквал низкопробных готовых ментально-провоцирующих образов. Причем образов, часто лишенных смысла и далеко не всегда основанных на общечеловеческих ценностях. Мышление людей стало менее разнообразным и свободным. Как следствие того – поле мышления сузилось, отдельные поля мышления оскуднели. Люди стали меньше размышлять и больше созерцать. Поток информации создает стрессы, зомбирует людей, разрывает идеальную компоненту полей мышления. В результате страдает ментальность, действие ее глагольных модусов сужается. Проявляется направленность на нечто «экзотическое», такое, как устремление трансгуманистов.
Казалось бы, автор рисует мрачную картину. Но такие перекосы неизбежный итог урбанизации. Однако выход есть. И он заключается в творческом ментальном начале, вследствие оскуднения которого ставится проблема ментальности в целом. Речь должна идти об общечеловеческом идеальном, которое всегда приходит на помощь материальному. Поток информации это благо. Значит, нужно научиться пользоваться им. Нужно создавать такие поля мышления, в которых смысл играет роль ведущего начала всякого поступка. Так «должно быть» – это направления развития всей цивилизации. Применительно к этому следует создавать и применять соответствующие рычаги воздействия. Поля мышления, например, типа патриотизма или энтузиазма – это тот стратегический плацдарм, за который веками боролись и борются как мыслители-творцы, так и правители-прагматики, и революционеры-бунтари. Это психотронное оружие, но это и будущий прогресс.
Переход от чтения как основного средства воспитания личности к радостному и сладостному созерцанию под восторженную рекламу нарушил равновесие связей материально-идеального континуума личности. Ментальные связи стали более созерцательными. Без осознательного возмущения уравновешивания единого поля мышления идеальной компонентой, они пришли на смену связям сознательным, связанным с созданием осмысленных образом и целенаправленных поступков. Отсюда разгул социальных реформ, войн, насилия, наркомании, разврата и гулёного пьянства.
Вот к чему приводит, казалось бы, безобидная и эйфоричная телекоммуникационная революция. Такая подмена в полях мышления привела к отсутствию сознательной работы над собой и отсутствию в ментальности природно-эстетического начала. Привела к отсутствию понятия и принятия общечеловеческих ценностей. Предметность мышления стала захлестывать его процессность. Так добро обращается во зло. Но так не должно быть, благо должно быть благом. Деградация сообщества ( и личности) начинается с оскуднения полей мышления: в случае сообщества ослабевает идеальная компонента биосоциальной связи «общество-личность». В случае личности – ослабевают связи «Я – обществу», «Я»-«Не-Я» и «Я – Существую».
С точки зрения равновесия идеально-материальных связей созерцание приводит к совершению инстинктивных поступков, навеянных навязанными образами при скудности полей мышления. Сознательные активные связи приводят к поступкам сознательно гуманным – на этом основана диалектика гуманизма. Активные связи полей мышления обусловлены переработкой биосоциальной энергии осознанием. Пассивные связи – подсознательные, инстинктивные, без переработки биосоциального потока. В таком случае личность, его ментальные модусы принимают поток безо всякой критики, какой он есть, без рефлексии на пустом поле мышления. Так принимается навязчивая пропаганда конца человеческой цивилизации при нивелировании направленности социетального глобализма.
Телевидение, компьютеры – благо, но для разумных людей, умеющих ими пользоваться. Так же выглядит Интернет – большое информационное поле сознания, если не делать из него бизнеса. Ментальное зомбирование происходит на основе удовлетворения удовольствий на подсознательном, животном уровне с подавлением направленности связей полей мышления. Нужно ставить телевидение на службу обществу, а не делать из него золотого тельца – сознательно истончать и без того тонкую идеальную компоненту биосоциального потока «общество-личности». Слишком велика цена вопроса нивелирования направленности социетального глобализма.
При самовоспитании ответ связи «Я»-«Не-Я» адекватен в поступках. Насилие на экране – как его можно воспринимать? Если активно-модусно – это приводит к агрессии, если пассивно – происходит ментальное зомбирование. Молодой неустоявшейся личности есть где растеряться. Важно принимать информацию активно, но на основе общечеловеческих ценностей. Навязывание стереотипов поведения современными глобалистами в средствах массовой информации происходит легко. Особенно в случае созерцательного действа. Но это есть зомбирование – стирание идеальной компоненты (ментальности) из полей мышления.
Телевидение дает готовый образ. Мы можем его или принимать (активность со знаком плюс или минус) или не принимать (созерцание). Тогда как при чтении происходит работа мысли, работа над собой. Важно формировать образ на основе уже накопленного багажа ценностей, идеального поля мышления. Готовый образ легко навязать, если он повторяется постоянно и везде. Так навязывают скрытую ментальную рекламу, ее психотронная вредность несомненна. То есть, удобства телевидения подсознательно вызывают перекос равновесия «Я»-«Не-Я» и оскуднение полей мышления.
Чтение, размышление над прочитанным, писание, формулировка и изложение мыслей – вот та база, на которой должно строиться воспитание и развитие мышления. Недаром в прошлые века в моде было ведение дневников. Истинная художественная литература ничего не навязывает. Она приглашает к размышлению, предлагает на выбор события, которые могут стать основой жизни. «Улучшать человека» насилием и жестокостью – недостойная стезя глобалистов.
Любое творчество создает поле мышление нового типа – оригинальные поля мышления: научные в живописи, музыке, эстетике и другие. При этом есть выбор по интересам. На телевидении выбора нет, оно весьма агрессивно и тенденциозно, оно нарушает равновесие полей мышления, уводит личность от насущных проблем, занимает и развлекает, но не дает пищу для ума. С другой стороны сама личность не должна идти на поводу, она обязана формировать свои поля мышления, развивать собственные глагольные модусы. Это уже творчество и сотворчество. В этом отношении весьма скудно выглядят лозунги трансгуманистов, которые прикрыты ореолом пацифизма, но реально имеют смысл античеловечности.
Не секрет, что социальные сети, телевидение и эстрада давно стали шоу-бизнесом. Личности нужны компенсаторные рычаги, которых, зачатую, нет, особенно в случае молодых мятущихся душ. Пустого места не бывает, если это не вакуум. Если молодую душу своевременно не «наполнить» общесоциально значимым содержимым в полях мышления, она непременно наполнится содержимым антисоциальным, с оскуднением духовной сферы. Сообществу нужно бы давно делать серьезные выводы. Если оно связано с личностями биосоциальной связью равновесного характера, то нужно поддерживать идеально-материальное равновесие, как основу социума. Пока же идеальная компонента явно отстает: мораль, культура, образование, гуманизация и т.п. – важнейшие факторы формирования адекватных полей мышления пущены на откуп материальной дикости. Сообществу также необходимо развивать собственные ментальные модусы в общественном сознании социальных сетей. Необходимо передавать эти ценности по биосоциальной связи к действию субъективности.
Наличие у личности идеальной компоненты полей мышления обусловлено направленностью развития, которая задается необходимостью связи. Наличие души, в виде глагольных ментальных модусов предполагает активную связь в социальных сетях. Связь возникает при поляризации сущности. Идеальное должно уравновешивать материальное через эту связь. Таинство идеально-материальной связи заключено в необходимости выхода за пределы вещественного, которое должно уравновешиваться и управляться действиями мышления субъекта. Хотя бы в социальных сетях, этом благе современного социетального глобализма.
Бестелесность идеальных связей обуславливает всеобщность проникновения в жизнь диалектики сущности, которая не может существовать иначе. Субъект, живущий в материальном мире, не может выбраться из него материально, а только за счет полей мышления, то есть идеально. Поэтому неверно говорить о выходе человека в астрал. Существование астрала не может подтверждаться материально, но через процесс, через поступки – может. Астрал – подсознание, материальная «часть» сознания – рассудок. Мир населил астрал подобно аду Данте монстрами из небытия по подобию человеческого общества. Это неправомерно. Но в астрале не могут существовать ментальные модусы, поэтому до чувственных феноменов в связи с этим дело не доходит. Зато мы имеем синтетический астрал в виде социальных сетей, где общение не имеет ограничений…
Социальные сети заманчивы для молодых людей, стремящихся к активной жизни. Насыщенность событий часто опьяняет, а легкий доступ к многообразному общению отвлекает от насущного бытия. Фильмы на выбор, игры, общение на любом расстоянии и в любом количестве притупляет разум в случае длительного времяпровождении. Особенно при бессмысленном созерцании картин и образов. Привлекает простота ментального взаимодействия в социетальном пространстве даже на ходу при помощи смартфонов. Но эта простота должна подкрепляться активной мыслью. Иначе легко проявляются бессмысленные идеи все тех же трансгуманистов.
Круг интересов в социальных сетях расширяется, вплоть до того, что не мотивы обуславливают его, а человек находит его сам. Однако не всегда интересы связаны с общечеловеческими канонами. При этом круг общения может быть чрезмерно велик, что отрицательно сказывается на адекватности переработки информации и ее осмысленности. К тому же немаловажен фактор времени, которое можно было бы использовать с большей пользой. Многие молодые люди просто «убивают время», не находя более осмысленных занятий. Такое не может оказываться в стороне от социетального глобализма, который лишь ухудшает целостность сообщества с личностями.
Более того, становится опасность отхода молодого, незрелого в социальном отношении человека, от реальности. В таком случае могут проявляться недостатки мировоззренческого порядка в виде приукрашивания собственного положения в сообществе. То есть, происходит искажение биосоциального потока глобализации, а виртуальные образы могут приводить и уже приводят к определенной деградации личностей при попустительстве сообщества. Это ли не искажения социетального глобализма?
Происходят и такие искажения, как утрата навыков непосредственного взаимодействия личностей с социетальной средой, со сверстниками и родителями. Личность в результате страдает, попадая в зависимость от социальных сетей и Интернета. Такие искажения следует также считать извращениями субъективного глобализма по отношению к его объективному собрату. Основным результатом многочасового «бдения» в социальных сетях, следует считать психические сдвиги со значительным ухудшением интереса к творчеству и к труду вообще. Однако, все минусы, которые несут социальные сети, могут быть легко нивелированы соответствующей культурой общения и разумного отношению к ним. Однако их еще предстоит прививать. Более того, их необходимо развивать совместно с социальными сетями. Социетальный глобализм дает направленность того, что «должно быть». Значит, следовало бы подхватывать и реализовывать эту направленность. Конечно, проявляя свою творческую самость, хотя бы в этих социальных сетях. Личностные субъективность ждут социетального наполнения.
