Евгений Ильич Грицаев
Диалектика глобализма
Помимо прочего, оказывается немаловажным факт «забывчивости» общества, который также обусловлен субъективацией, упрощением объективного. Даже великие дизайнеры делают ошибки, порой, до боли непростительные. Примат процессной истории висит грозовой тучей над обществом. Оно, будучи в состоянии адекватно трансформировать прошлое в процессную историю, «забывает» важные моменты при выработке общечеловеческих ценностей для соответствующего грегарного отбора. Так искажается глобализация общества. В результате чего эти ценности уводят историю в кривую сторону от объективного развития. Такую «забывчивость» можно выразить лозунгом, «история ничему не учит». Это функционалистические пороки.
История нависает над обществом, диктует свои объективные условия в виде глобализации. Общество, оказавшись в условиях глобального кризиса и глобального же дефицита власти, ведет цивилизацию в тупик. История обязана учить, причем, вовсе не под церемониальным видом патримониального господства. Горе тому, кто этого не понимает. Виной всему оказывается чаще всего рутинно-нескладный прагматизм капитального отбора, который доводит дело до примитивного бессилия власти. Далее он доводит до антирефлексий, волнений, протестов и социальных катаклизм. История не прощает таких ошибок, историческое, диалектическое мировоззрение ждет своего часа. Социетальный глобализм подталкивает к пониманию этого.
Непреложный факт: нельзя одновременно служить и Христу и Антихристу, а история это процесс их связи. Но мы ежеминутно служим им. Единство процесса истории, историческая концепция глобализма вытекает не только из обобщения фактов. Она должна включать не только факты, их анализ, но и видение перспектив будущего – исходя из траектории развития, смыслов. Именно процесс развития детерминирует соотношение эффекторов действия и мысли.
Основная беда человечества заключается и в том, что оно забывает об истории, как о необходимости субъективного регулирования объективного развития. Поэтому навязывает свое веское мнение, которое иногда начинает выглядеть как заклятая судьба. Причем, в мрачно-подавляющем виде некоего гипотетического сценария трансгуманистов без разумного на то режиссирования. Личность родилась в этом обществе, ей очень непросто порвать с ним. Да и нужно ли это кому-нибудь?
Известно, что исторический тоталитаризм начинается с крайне-философского вопроса: «А где же истина?» Если истина действительно не находится в субъективно-объективном пространстве социетального глобализма, значит, тоталитаризм путем неформального дискурса, уже как маститый вор в законе, проник в социальные структуры. Открыт ли нам смысл истории? Говорят, что история в принципе непредсказуема, а глобализация общества может обернуться крахом. Ее развитие зависит от очень большого множества факторов, которые человеку учесть не дано. Но это касается лишь деталей в субъективном исполнении. Объективная направленность постоянно довлеет над обществом, глобализируя его основы и социальные институты.
Если же общество рассматривать как материально-нематериальную систему, то есть, как субъективно-объективное образование, тогда история это объективное, делаемое субъективно. Но вот как это делается, – как же? – пока никто точно установить не может. Понятно, что при нашем явленном ошельмованном веками и столетиями мировоззрении иного трудно ожидать. В этом и беда, и забывчивость общества, что оно привыкло через государство управлять людьми. Почему бы не наоборот? Есть регулирующие законы истории, и они учитывают все. Они сами исходят из процесса диалектического глобализма. Они через историю глобализируют сообщество.
В последнее время много говорится о постиндустриальном обществе, даже развиваются концептуальные подходы к нему. Но, говоря об обновлении общества, необходимо помнить, что оно развивается не само по себе, иначе такая забывчивость выливается в социальное напряжение и кризисы. Необходимо помнить, что человек формируется не только в обществе, но и в истории. Этого не отнять. Устранение подобных двусмысленностей снова и снова упирается «колом» в каноны мировоззрения.
Примат истории всегда висит над обществом и жаждет прорваться наружу в виде катастроф. Именно из истории общество черпает ресурсы грегарного отбора. И здесь же оно неожиданно останавливается перед проблемой координации развития – перед дилеммой: политическая история или историческое политиканство. Неизбежен ли такой выбор? Вовсе нет – это лукавство от капитального отбора, который ставит задачи, как производства, так и воспроизводства. Он попирает законы истории и развития, а это даром не проходит. Недаром говорят: «Социум есть средство решения данной задачи». Какой задачи? Прежде – элементарного креативного воспроизводства. Почему так? Иначе, как и с чем развиваться?
Серьезнейшим уроком истории следует считать современный глобальный кризис. Некоторые исследователи продолжают, однако, считать связь истории с ним несущественной. А сам глобальный кризис относить к «окончанию очередного цикла развития цивилизации» по АрнольдуТойнби. Причем такой «цикл» совершается с небывалым информационным ускорением, благодаря массовому развитию средств телекоммуникации. Именно коммуникативный фактор стал свидетелем небывалого прогресса социальных отношений. Но вместе с тем он в значительной мере ускорил радикальное приближение социального кризиса. Подобное есть результат субъективной глобализации общества.
Однако ускорение исторического информооборота не наблюдается. Он даже оказался сниженным относительно прошлых вспышек кризисов. Он снижается в том позитивно-негативном отношении, что исторические события после двух мировых войн стали заметно мельчать. Тогда как субъективно-обусловленные катастрофы, наоборот, нарастают. Здесь есть над чем поразмыслить, поскольку прослеживаются определенные закономерности и гибкие параллели с гибелью великих империй прошлого. А также, соответственно, социальных отношений вместе с ними. Почему нарастают субъективно-явленные катастрофы? Не связаны ли они с действием исторического фактора – объективного в основе, который требует своего? Может быть это очередной урок истории, который мы не воспринимаем, принимая его за действие совершенно другого плана и выражения. Остается единственное – «теплеющий ангел надежды».
Вероятностную картину современной исторической ситуации многие оценивают как критическую по отношению ко всему человечеству. Особенно демонстративные ученые делают вполне определенные архизаключения о «гибели культуры» и «потери смысла жизни» особенно среди молодого поколения людей Что это? Откуда такая «вероятностность»? Если она основана на социологии или политологических исследованиях как тренд изменения их откликов, то такая вероятностность имеет мало общего с историей или глобализмом. Поскольку не учитываются исторические условия формирования и действия настоящего. А сами мы стоим возле «часовни духа у дорог истории», то есть на кривом растрепанном веками распутье. Социетальный глобализм должен помогать в любом случае, нужно только правильно его осмыслить.
Обычно считается, что настоящее формируется человеком. Но это совершенно-далеко не так, поскольку в этой «кухне» задействуется не только он, но и объективность социетального глобализма. К тому же влияет история – как трансформатор общественных мнений на поступки личности. Значит, уроки истории пошли-таки невпрок. Вероятностность указанной траектории и процесс развития без учета исторической ситуации, без конвергенции множества мнений не может быть достаточно высокой. Причем, здесь важны не сами героические исторические факты, а то, что концептивно стоит за ними, как «молитвословое прощение». То есть, важны тенденция, рефлексия, процесс, которые закладываются в ходе глобализации общества.
Наивно полагать, что вожделенное информационное общество с человеком во главе придет само собой. В истории было множество утопий, когда подспудно-желаемое (явленное) выдавалось за благую действительность (процесс). Да, звучит гордо: «Человек открыто делает свою историю». Но такой эголитаризм – достижение всеобщего равенства – должен быть объективно обоснован. Пока история остается на задворках существования человечества, такого объективного основания не видится. Социетальный глобализм проявляется, прежде всего, в направленности общества. Если оно идет «не туда» или не достигает того, «что должно быть», значит, возобладал субъективный негативный фактор.
После такого горького высказывания воистину делается солончаково-тоскливо. Ведь известный «Великий Вселенский План» Алисы Бейли искажает все и вся в диалектическом глобализм. Он даже выступает в ранге Господа нашего. Тогда все становится мировым: и религия, и правительство и сообщество, и весь духовный и материальный мир. Разве это реально? Тем более что все оказывается в руках неких авантюристов-эзотериков, утонченный ментальный склад которых, якобы, «культивирует дух сотрудничества». Вместе с тем, они проповедую дух «глобальной чистки, оправдывая даже войны. Это ли диалектика глобализма? Нет, это его извращение. И все это под эгидой святой евгеники.
Зло не может быть воплощено в канву общества даже в ходе социетального глобализма. Основы пресловутой «психоделической революции» Стива Джобса и Билла Гейтса выводят общество из-под контроля людей. А значит, граничат с безумием бесноватых, которых опьянил телекоммуникационный бум напару с жаждой наживы. Такие галлюцинации «ясновидящих» выходят на новейшие технологии искажения глобализма. Но они, тем не менее, преподносятся обществу как «божья роса». Так естественное превращают в искусственные суррогаты измененного неглобализмом сознания общества.
Глобализация общества должно основываться, прежде всего, на анализе и синтезе фундаментализма исторических событий. Та же мир-система Иммануила Валлерстайна уходит на дно политических структур древности и черпает там основания гуманитарных наук и человечности. Его мир-системный анализ в принципе диалектичен, историчен и даже подходит к некоему подобию целостности глобализации общества. Исторические системы сами по себе не могут развиваться, их следовало бы поднимать и оживлять. Тем более что в новейшее время технические возможности для этих целей громадные. Так появилась бы возможность создания истинно научно-диалектической картины мироздания. Тогда сама глобализация общества приобрела бы черты устойчивого развития с прогнозируемыми футурологическими концепциями.
Очевидно, справедливо высказывание: «Переход от прежней системы мироустройства к глобальной сам по себе не может не сопровождаться существенной социальной напряженностью». Однако само такое устройство должно иметь прочную базу существования. Если же говорить, что в современном мире нарастают тенденции хаотического развития, тогда невозможно осознавать всю глубину глобальной кризисной обстановки в обществе. Предсказываемы «новые глобальные системы» не могут быть общественными в принципе. Значит, налицо апокалиптизм настроений в обществе, который, отнюдь, чужд разумному глобализму.
Катастрофы, войны и прочие катаклизмы были, есть и будут до тех пор, пока грегарный отбор не восторжествует. Общества веками бьются над лучшим мироустройством, но пока лучше капитализма ничего не могут придумать. Значит, плохо думают. В этом отношении нужно бы винить не технический прогресс или ослепших людей, а философию, которая не может создать мировоззренческую базу для осознания роли человека и общества в этом мире. «Глобальный социум» пока не впечатляет, если иметь в виду более глобальные структуры объективного глобализма…
«Объединенное общество» Алисы Бейли в наше время выглядит атавизмом. Но атавизмом, который вознесли на божницу современные глобалисты. Как ни странно, оно лишено процесса глобализации и носит мистико-религиозный характер. Однако на этой жидкой болотистой почве развивался глобализм новейшего общества. Результатом стал глобальный кризис умов сообщества. Хотя еще Рональд Робинсон в своих работах проявлял диалектический характер видения процессов глобализации общества. Хотя бы в виде объективного взаимодействия и субъективного его отражения, связи глобального и локального. Но философия глобализма не приняла это во внимание. Так что пресловутая «коммуникационная революция» оказалась однобоким и нежизненным образованием. Это подтверждают исследования Мануэля Кастельса, Ульриха Бека и Майкла Мана. В целом история концепций глобализации общества исследована достаточно полно, поэтому останавливаться на ней нет смысла.
4.5. Внешняя самоорганизация
Внешняя самоорганизация – основной инструмент влияния на личностную субъективность со стороны диалектического глобализма в виде точечного и структурного воздействия. Особняком стоит в этом отношении социетальный глобализм, который находится в целостности диалектической связи с личностной субъективностью. При этом происходит обратное воздействие как сообщества на личность, так и личности на сообщество. Поэтому такое взаимодействие носит характер внешне-внутренней самоорганизации. Чисто внутренняя самоорганизация отличается прямыми изменениями в личностных субъективностях, главным образом структурированием, формированием глагольных ментальных модусов и их рефлексии.
Точечная глобализация «пронзает» личность целиком в каждой точке и во всем объеме конформного пространства. Она обеспечивает проявление нового и вхождение его в существующие структуры, что можно рассматривать как «рост организма». Структурное воздействие выражается в химико-биологическом объективном изменении. В целом точечное и структурное воздействие необходимо считать в качестве объективного глобализма, независимо от самой личностной субъективности. Прямое воздействие на личностную субъективность оказывает социетальный глобализм по линии биосоциальной связи.
Необходимо отметить тесную диалектическую связь между всей троицей субъективностей: личностной, социальной и всеобщей природной. Иначе быть не может, ведь их существование переплетено бесконечными узами связей во Вселенной, как прямых, так и обратных. Например, личностная субъективность перед актуализацией действия (поступка) призвана оценивать наличную внешнюю обстановку, которая непрерывно меняется под влиянием объективного и субъективного глобализмов. Она дает ответ действиям и озадачивает тем самым дальнейшее развитие сил и направленностей диалектического глобализма. Очевидно, будет справедливым утверждение о постоянном диалектическом соразвитии внешней и внутренней самоорганизации и всех четырех объективных отборов в условиях глобализации.
Как самоорганизация обуславливает глобализм? Внешняя самоорганизация действует на всеобщем уровне, в том числе на социетальную и личностную глобализацию. Личностная самоорганизация действует по линии личностной субъективности. Если субъективная глобализация рвет объективно-субъективные связи, значит, это ведет к концу существования, в том числе самого субъекта. Значит, здесь нет альтернатив и перспектив. Мировые войны и империи (Александр Македонский, Чингизхан, Наполеон и другие) – всегда находили себе конец во внешней глобализации, которая воздействовала на внутреннюю глобализацию, разрушая изнутри сами основы империй.
Механизм и движущие силы внешней самоорганизации, в том числе истории все тот же. Это поляризация сущности на процесс и явления. В данном случае это поляризация настоящего за счет невозможности неразвития – на процесс истории и явление исторического события в составе диалектической связки. При этом история связывает прошлое с будущим в настоящем.
Необходимо отметить, что идеи возникают в момент «перехода» исторического события в разряд процесса истории под влиянием направленности со стороны внешней самоорганизации. Поскольку в осознании личности или общества происходит «отталкивание» от факта с процессным осмысливанием, дальнейшим моделированием, «рыночными» оценками модели и ее реализацией в рамках идеи. Здесь можно заметить некоторое сходство с «работой» рефлексии в ходе «зигзага развития», при поиске лучшего варианта поступка. Аналогично протекает спонтанная относительно объекта социетальная глобализация общества.
Исторический факт или историческое событие «попадает в ощущение» хотя бы одного человека или одного общества. Но такие факты, в противовес учению Бертрана Рассела, бессмысленно считать нейтральными. Факты – есть активное начало истории и самоорганизации; пусть даже они нейтральны к людям, но они активны в истории. Таким образом, в самоорганизации истории и общества явственно просматриваются объективные законы развития. Вообще, субъективные законы существовать не могут, в силу бесконечного разброса различных мнений, хотя все события здесь сугубо индивидуализированы. Такое происходит даже во внешней самоорганизации «неживой» природы.
В этом отношении понятие самоорганизации противоречит учению Генриха Риккерта, как всеобщей ценности. Снова и снова здесь выступает коренное упорное противоречие между материальным и идеальным. Оно выражается философами, как материалистами, так и идеалистами. Их разделение и соотнесение по большому счету, очевидно, не имеет смысла, поскольку основной закон философии о соотнесении сознания и материи не отвечает истине. Но такое разделение формализовано субъективизмом и неизбежной при этом здравомыслящей диалектикой, которая в принципе единственная процессная наука.
Некоторые исследователи считают, что между материальным и идеальным должен быть «зазор». Например, типа «мировой души» Владимира Соловьева, или аналектические спорадические курьезы. Более корректно считать, что во всех подобных случаях на эту роль лучше подходит «ничто» в виде процесса философской точки. Этот процесс связи конечного и бесконечного играет немалую роль в реализации внешней самоорганизации как направленности на созидание и материализацию. Именно он дает направленность самоорганизации истории, побуждает индивидуальные действия, связывает все и вся на протяжении тысячелетних историй.
Например, много исследований было проведено по поводу «возникновения» в европейской среде фашизма во главе с Муссолини и Гитлером. Четко показана связь второй мировой войны с финансово-промышленными кругами, жаждущими кровавого реванша. Ясно, что такая ненасытная нужда как процесс – закономерно и неизбежно выливалась в явление в виде случайной персоны Гитлера, как ядра эффектора истории. Но где понимание, хотя бы концептуальное, самого механизма превращения процесса в лице идеи милитаризма в явление фашизма? Его нет, поскольку оно подчинено принципиально иному мировоззрению. Однако такое проявление стало результатом внешней самоорганизации в ходе социетального глобализма.
Пример более близких к нам времен – глобальный кризис, которым уже не первый год запугивают общественность. Мы отмечаем его как уже «привыкшее» явление. Но где гала-процесс, с которым оно должно быть связано, почему явление глобализма проявляется по объективным канонам? Направленность процесса развития человечества, конечно же, не может сама по себе привести к глобальному кризису. Значит, к нему примешивается добрая доля подперченной случайности в виде «ядовитого» субъективизма (антирефлексии). Почему так происходит? Где скрытые причины такого человеконенавистничества? Они затаились в идеях трансгуманистов, которые стараются конкретным объять бесконечное.
На первых кнорозовских чтениях во времена не столь далекие рассматривался «карнавал идей» – то есть, вопросы самоорганизации антропосистем. Последнее основывается на синтезе существующих на то время моделей истории. Но не все они проясняют картину с антропосистемой как некоторой осмысленной целостной всеобщностью. Например, исходящее из глубины гуманистических наук утверждение, что самоорганизация это «функция как форма существования структур», отражает метафизическое соотнесение функционального процесса и аргументированного явления.
О наличии «универсальных законов человеческого развития» говорили многие исследователи, начиная с далекой и дряхлой древности. В новейшей истории это в особенности прослеживается у Льюиса Моргана, хотя под его «универсальностью социальной эволюции» снова и снова – и до сих пор – имеется в виду некоторая имманентность типа – «универсальность, исходящая откуда-то». Отсюда продолжает исходить славянофильские веяния о «тайных силах истории». Фридрих Энгельс в своей «Диалектике природы» сместил акценты видения вопроса «развития антропосистем» (под ними он понимал некую «единость» в виде Природы) на то, что эти законы суть природные. Однако, в сущности, для понимания глубин внешней самоорганизации это не имело значения…
Можно полагать, что парадокс самоорганизации заключается в том, что она не самоорганизует. Вернее, организует, но не сама по себе. А лишь в связи с сущим, исполняя роль тенденции развития в каждой философской точке. Подобным образом, например, действует гегелевская «абсолютная идея», развиваясь в самой себе. Но не сама по себе. Подобным образом выглядит и кантовская «вещь в себе», которая сама по себе не может перешагнуть порог материализации. Ведь «Вещь в себе» не может существовать без «вещи для нас»? Может, потому она исполняет роль точки зарождения внешней самоорганизации. Кроме прочего, «вещь в себе» не может существовать иначе. Исключение составляет «материя» диамата, которая в этой концепции заключает в себе все сущее. Причем, вместе с нематериальными тенденциями самоорганизации. Это означает лишь нецелостность образований диамата. Тогда как самоорганизация не может существовать вне целостности с социетальным глобализмом.
Самоорганизация, как тенденция процесса существования, неизбежно обуславливает появление случайности. Хотя бы, как неизбежное отклонение реального от идеального, от того, «что должно быть». Объективная случайность обуславливает известную необратимость. Поскольку необходимость существования требует такую тенденцию, которая не может быть стоячей. Это противоречит принципам существования внешней самоорганизации. Говоря о необратимости, следует отметить, что она следует за самоорганизацией – как ее маркер.
Здравый смысл легко объясняет это. Ведь если что-то движется и не может не двигаться, то существует убеждение «хвоста». Тогда бесконечность субъективно обращается в нечто материальное. Возникает вопрос: «Существует ли на свете необратимость как некоторое начало, наряду с самоорганизацией?» Или это лишь материальное (субъективное) суждение о необходимости субъективно-объективной связи, роль которой выполняет самоорганизация? Ведь субъективная случайность лишь отклонение от намеченной тенденции существования, самоорганизации в ходе материализации факторов социетального глобализма. Особенно когда появляется нечто, которое будто бы является началом. Хотя у этого нечто имеется богатая история нематериального происхождения. Так уж устроен наш свет. Кем он устроен? Никем и ничем. Это действие внешней самоорганизации, которая сама является следствием изначальной поляризации сущего.
Известно, что самоорганизация неизбежно связывает все стороны действительности и недействительности, порядка и хаоса. Первым связал хаос и порядок Илья Пригожин. Но у него материя существует совместно с самоорганизацией. Однако, как это происходит? Ведь материя не может развиваться сама по себе. А придавать всеобщности функции неуравновешенности вряд ли целесообразно. Куда более корректно выглядит функция направленности, причем, направленности негоэнтропийного качества. Например: та или иная вещь не развивается сама по себе, даже если ее побудить внутренними источниками неравновесности? Тогда при этом должна быть целостная связь внешнего и внутреннего? Связь начала и конца сообщества, когда социальная материя и самоорганизация располагаются параллельно или они функционально схожие. Причем, без самоорганизации материя не существует. Тогда, что это за концепция мироздания со стороны глобалистов, если социум в их понятии развивается самостийно и субъективно меняет человека? Где тогда социетальный глобализм?
Кроме прочего, внешняя самоорганизация это не просто тенденция развития. Она сочетает причинность и хаос, случайность и закономерность, субъективное и объективное в целостности. Тем более что ее активность не связана с неравновесностью и не порождается самим сущим. Неизбежно должна быть диалектическая связка социальной целостности. Только она может существовать в совместном процессе связи сущего и процесса его существования. При этом необратимость и неравновесность, если и имеют место, то никак не влияют на процессы развития философской точки.
Понятно, что самоорганизация не может развиваться сама по себе. А только в целостности с ее «двигателями», материализации или идеализации. К сожалению, о них мы очень мало знаем, но без них мироздание не могло бы состояться. Вполне возможно, что этими «двигателями» являются некие «темные» субстанции. Подобным образом понятно, что даже сущее не может организоваться само по себе, а только в целостности тенденции и средства ее реализации.
Это средство неотрывно от самоорганизации и уходит в бесконечность, не оставляя концов и не имея начала. То есть, оно представляет собой процесс связи. Да, элементарный процесс связи, хотя бы в виде точки, «вакуума» или «темных» субстанций, о которых с недавних пор начали говорить астрофизики. Процесс связи выступает в виде некоторого начала действия? Правда, это действие само уходит в бесконечность. Так что сущее имеет вполне ощутимую основу для существования. Связь не может останавливаться, но она должна иметь исход извне социального пространства.
В условиях внешней самоорганизации даже в масштабах точечных черных дыр новые реалии некорректно приписывать лишь внешним условиям. То есть, некоторым конкретностям, началам или концам. Ведь сами внешние условия не имеют ни начал, ни концов, а существуют совместно со старым. Более того, можно считать, что они существуют в недрах старого. Оттуда и « извлекает» их самоорганизация. Но это вовсе не свидетельствует, что в старом заложено нечто такое, что дает начало новому. Старое отживает, новое становится в едином процессе. Это можно увидеть на примере «работы» обычной черной дыры. Там какие-либо остановки невозможны, старое уходит в нуль, а новое становится в бесконечности процесса самоорганизации. Важна направленность развития, а не субъективные реалии. Легко сказать, «сущее существует». Это самоорганизация связывает все и оптимизирует совместно с сущим и процессом существования само существование.
Внешняя самоорганизация – основной инструмент социетального глобализма. Но не единственный, поскольку постоянно имеет место внутренняя самоорганизация, исходящая от человека в его поступках, скорректированных его же субъективностью. Множество концепций мироздания – это прорыв самоорганизации в умы. Цель здесь одна: для того, чтобы можно было осмыслить собственное шаткое в основе социальное мировоззрение. Ведь сущее существует, оно устойчиво лишь потому, что существует его неустойчивость. Так и мировоззрение: оно должно идти к неустойчивости даже в социальном плане.
Самоорганизация связывает текучее и застывшее – в единое целое. Сам факт множественности концепций мироздания свидетельствует о необходимости континуального, процессного воззрения на то, что мы видим и не видим, но которое существует помимо нас. Трудно назвать это социальной материей. Во всяком случае, это далеко не только материя, но больше нематерия, о которой только начинают говорить ученые. Так уж устроен свет, что он существует за счет диалектизаации и динамизации в ходе социетального глобализма.
Внешняя самоорганизация есть прерогатива точечного и структурного отборов, воздействующих на связку социальных отборов. Принцип самоорганизации и теория катастроф подразумевают, что образование и становление разума в критических условиях может быть столь различным, что мы этого даже представить не можем. Хотя связь электромагнитная и сигналы будут такими же, как в обычных условиях, но их не удается расшифровать. Так как разница в уровнях и родах разума чрезвычайно велика. Так могут становиться «темные» субстанции с их кажущимися нарушениями законов физики – «темная» энергия и «темная» материя. Они так же следствие самоорганизации. Но они же одновременно и причины ее…
Классический принцип самоорганизации системный, то есть подразумевает наличие подсистем. В этом отношении она противоречит современной диалектике, ратующей за непрерывность самоорганизации. Мировоззренческая функция синергетики, например. Ее «глобальный эволюционализм» имеет сильнейшую материалистическую окраску и не раскрывает причин и движущих сил существования и глобализма. Исторический аспект синергетики освещен достаточно полно. Отметим лишь, что «теория диссипативных структур» Ильи Пригожина имеет также однобокие материалистические предпосылки обоснования процессов самоорганизации. Она описывает лишь небольшой частный вид сильно неуравновешенных процессов, к которым социетальный глобализм относить вряд ли справедливо.
Внешняя самоорганизация касается лишь сообщества. Она не распространяется на самоорганизацию неземного и материального, где царят такие рычаги, как точечная и структурная самоорганизация. Исследования, например, Сергея Курдюмова на базе математических алгоритмов также лишено диалектических корней. Чистая математика как наука соотнесения вряд ли поможет адекватно воспринимать мировоззренческие категории. Прежде всего, нужна философская проработка механизмов становления самоорганизации глобализма. Понятно одно, то без понимания причин соразвития субъективного и объективного в ходе самой внешней самоорганизации, трудно обосновать концептуально необоснуемое без учета диалектических канонов социальное существование.
Понятно, что «наш мир, всё, что доступно в нём наблюдению. Претерпевают непрерывные изменения – мы наблюдаем его непрекращающуюся эволюцию». Но это эволюция не только внутренняя. Хотя многие приверженцы классической синергетики считают: «Все подобные изменения происходят за счёт сил внутреннего взаимодействия, во всяком случае, никаких внешних по отношению к нему сил мы не наблюдаем. Согласно принципу Бора, существующим мы имеем право считать лишь то, что наблюдаемо или может быть сделано таковым. Следовательно, подобных сил не существует. Таким образом, всё, что происходит вокруг нас, мы можем считать процессом самоорганизации, то есть процессом, идущим за счёт внутренних стимулов, не требующих вмешательства внешних факторов, не принадлежащих системе. К числу таких процессов относится также становление и действие Разума, ибо он родился в системе в результате её эволюции».
