Евгений Ильич Грицаев
Диалектика глобализма
Образование точечных структур тормозит развитие материальных структур и развитие внутренней самоорганизации. В результате имеет место спад активности капитального отбора. Подобное можно наблюдать на примере экономических кризисов современности, когда сам механизм точечной глобализации в качестве экзоноумена регулирует экономические отношения. Это объективное регулирование равновесия спроса и предложения под материальным видом «стихии рынка». Так механизм точечной глобализации накладывает объективный отпечаток на конец материальных преобразований. Наивно полагать, что воля человека может решать глобальное. Но она – решает его, правда, по подсказке изнутри, из точки.
2.4. Диалектика самоорганизации
Чем отличается диалектизация от самоорганизации? Ничем, там и здесь мы видим одно и то же: поляризацию, развитие, связь, структуризацию и материализацию. Отличается лишь их трактовка. Если в диалектизации мы видим строгий и более широкий подход к пониманию механизма развития, то в самоорганизации, как детища синергетики, – это субъективное, материалистическое в основе описание явлений без понимания основы развития. Самоорганизация в ее современном виде это субъективная трактовка диалектизации.
Диалектическая самоорганизация подразумевает направленность, открытость системы, в том числе, с участием нематериального мира. Это основной закон не только природы, но и всего сущего. Это механизм возникновения и становления всех без исключения процессов глобализма, прежде всего, точечного. Неизбежная процессная диалектизация сущего вынуждена была вырабатывать механизмы самоорганизации, начиная с точки. Поэтому как можно приравнивать самоорганизацию к эволюции или коэволюции, как это делает синергетика, – это понятие гораздо сложнее и глубже.
Критерием самоорганизации должно быть не проявление нового качества или усложнение системы, а развитие процесса связи точек и структур. Не образование более сложного явления, а развитие процесса в диалектической связи с этими явлениями. Иначе можно договориться до того, что самоорганизацией будет считаться элементарный акт связи. Тогда самоорганизацией будет обладать все сущее? Это утверждение, как не парадоксально, но справедливо. Однако при условии рассмотрения самоорганизации в рамках диалектического глобализма сущего, а не отдельных систем или явлений. К тому же, если каждое явление самоорганизует, то оно не должно представляться как скачок или бифуркация. То есть, рассмотрение должно быть не субъективно материалистическим, а субъективно-объективным диалектическим. Тогда скачки уходят в бесконечность развития.
Почему именно «Самоорганизация»? Кто или что это «само»? Кто или что это организует? Если говорить о диалектике самоорганизации материи, то материя это вовсе не «само» – она самостоятельно не может развиваться. Ничего не делается самопроизвольно – иначе это чудеса. В самоорганизации этой «самости» нет, и быть не может, – это просто игра слов. Можно утверждать, что истинная самоорганизация может быть лишь в том случае, если развитие происходит в точке. Хотя, с субъективной колокольни кажется, что оно «само», –то есть априорное в генезисе. В диалектической самоорганизации постоянно присутствуют объективные процессы точечного глобализма, неизбежно связанные с субъективным довеском. Диалектика в целом – это процессное субъективно-объективное, смысловое рассмотрение…
Самоорганизация Вселенной равноценна диалектической глобализации и структуризации. Двигатель самоорганизации не в свойствах точки или вакуума, а в точечных или вакуумных свойствах. То есть, в процессах, которые есть диалектическая связка материального и нематериального. Такое расхожее понятие, как «способность материи к самоорганизации» – это не априорное качество, а приобретенное в результате диалектизации точки. Причем, это способность не материи, а глобализма. Тогда «созидательная тенденция» – это структуризация, тождественная глобализации. Самоорганизация неживой природы – это неуклонное действие объективных отборов. Самоорганизующиеся системы необратимы по принципу направленного равновесия. Такая необратимость, в отличие от «диссипативных структур» Ильи Пригожина, глобальная, а не локальная.
Наивно полагать, что самоорганизация имеет априорный двигатель. Многие считают, что причина ее становления находится вовне. Хотя, наоборот, она находится внутри, в точке. Точечный глобализм охватывает бесконечность проявлений, в том числе социетального и личностного характера. Имеется в виду вселикая диалектическая связка материального и нематериального, у которой наличествует единственное свойство – ее целостность. Она обеспечивается исконной поляризацией и имеет отношение к философской точке или вакууму такое, что они сами есть продукты становления и существования сущего. Более вероятно в виде процесса связи, обеспечивающего эту целостность. В других случаях вакуум просто не может существовать и теряет всякий смысл как некое образование, поскольку сам по себе, без целостности, он вырождается в нечто типа «вещи в себе». А с открытием системы этой «вещи», он становится в качестве самоорганизации. Точечный глобализм обладает свойствами всеобщности философской точки.
Современная теория самоорганизации, к сожалению, «заквашена» на материалистическом субстрате и потому не отвечает диалектическим требованиям. Например, она рассматривает хаос как «совокупность элементов», хотя нужно иметь в виду его процессный характер. А так же диалектическую связку «хаос-порядок», где хаос нематериален. Его невозможно рассматривать в ранге беспорядка, поскольку он не существует в отдельности от порядка. Наложение принципов теории самоорганизации на канву реальных процессов глобализма далеко не всегда может давать достаточно скоррелированную картину. Особенно это относится к классической синергетике, отчасти носящей субъективистский характер. Тогда самоорганизация приобретает картину лишь земного масштаба с непонятными свойствами точечного глобализма.
Сказываются некоторые мировоззренческие дефекты. Так, нам могут говорить, что «термодинамический хаос ассоциируется с пассивностью как ограниченностью». Диалектика раскрывает реальный образ: термодинамика применима лишь к закрытым системам, которые не могут существовать в условиях диалектического глобализма. Если считать, что «порядок означает наличие структурных уровней в системе, их иерархическую организацию», то такое также не означает диалектическую связь в системе. К тому же порядок это вовсе не «одновременно и ограничение степеней свободы структурных элементов, составляющих сложное целое».
Очевидно, что речь снова и снова идет о сложном целом, а не о существующей целостности. Да, известный закон иерархических компенсаций Е. Седова устанавливает «ограничения степеней свободы» суперсистемы. Но ведь сами степени свободы – чуждое для целостности понятие. Как может такая система отражать глобализм? Степень свободы это не точечная структура, тем более не глобальная самоорганизация.
Нам говорят, что «фактически глобальные системы являются фрактальными кластерами, дробная размерность которых увеличивается с огромной скоростью. В определенный момент скорости распространения достигают таких величин, что процесс становится неуправляемым». Здесь материалистически переплетено все: фракталы, скорости, адиабатический характер, взрыв. Где в таком случае глобализм? Он скрыт за материалистическими выкладками.
Другой пример из современной теории самоорганизации: «Среда – совокупность составляющих ее (среду) объектов, находящихся в динамике. Взаимодействие исследуемых объектов в среде характеризуется как близкодействие – контактное взаимодействие». О чем идет речь? Во всяком случае, не о точечном глобализме с его неизбежной самоорганизацией внешнего, а не «близкодейственного порядка. Или другое изречение из современной «теории» самоорганизации: «Различаются процессы организации и самоорганизации». Но ведь саму организацию определяет самоорганизация. Иначе можно говорить, что глобализм определяет самоглобализм?
Еще один перл подобной теории: «Направленность процессов самоорганизации обусловлена внутренними свойствами объектов (подсистем) в их индивидуальном и коллективном проявлении, а также воздействиями со стороны среды, в которую «погружена» система». Разве направленность определяется внутренними свойствами подсистем, а не точечным и структурным глобализмами? Наконец еще одно положение: «Поведение элементов (подсистем) и системы в целом, существенным образом характеризуется спонтанностью». Это что, спонтанный глобализм или неразумный неглобализм?
Диалектику трудно понять даже такое «умное» изречение теоретиков самоорганизации: «Создание «контролируемого хаоса» на значительных незападных территориях есть вполне возможная, частично уже реализуемая, но не единственная форма объективного развертывания процессов глобализации». Если это «объективное развертывание», то где роль субъективного фактора, без которого никакая самоорганизация не будет «работать»? Такова путаница в умах исследователей глобализма, когда нет глубокой, фундаментальной философской базы мироздания, когда не осмыслены процессы и причины существования в целостной диалектической форме.
Что такое теория самоорганизации? Это междисциплинарное научное направление, которое включает в себя синергетику Германа. Хакена, теорию диссипативных систем Ильи Пригожина, детерминированный хаос, фрактальную геометрию, автопоэтические системы, математическую теорию катастроф Рене Тома, коллективное поведение автоматов, автономную динамику взаимодействий, спонтанные социальные порядки и другие постсинергетические учения. Для удобства оперирования терминами мы будем в дальнейшем говорить о синергетике, подразумевая под нею всю теорию самоорганизации…
Каждый из нас рано или поздно задумывался над вопросами: откуда взялся мир, в котором мы живем; что движет его развитием; как и почему возникла жизнь; куда мы идем? Религия на все эти вопросы отвечает ясно и просто – все в руках Всевышнего. Но пытливые умы не могут этим удовлетвориться. Они веками бьются над разгадкой тайн нашего мира. Бьются – и не находят должного ответа…
Лишь в последние десятилетия наметился прорыв в этой области – благодаря усилиям Германа Хакена, Ильи Пригожина и многих других ученых возникла наука синергетика. Синергетика (в буквальном переводе: совместное действие) рассматривает фундаментальные положения жизни как следствие самоорганизации или совместного (синергетического) действия – коэволюции. Но в синергетике берется за основу лишь онтологическая (бытийная) точка зрения, то есть материалистическая платформа остается незыблемой. Хотя давно известны существенные изъяны такой платформы. Главное в последние годы стало несомненным: не только «бытие определяет сознание», но и «сознание определяет бытие». Более того, их невозможно отделить друг от друга. Бытие без сознания или сознание без бытия – получается бессмыслица. Очевидно, так мыслят, например, трансгуманисты, отрывая голову человека ради, якобы, его бессмертия.
В гносеологическом (познавательном) отношении у синергетики и ее позднего «брата» в лице постсинергетики пока не видится прорыва. Уже потому, что движущей силой развития считается необратимость или случайность. Что это такое? – объяснений нет. Но ведь как необратимость, так и случайность есть следствие чего-то более общего. Чего же? Конечно, диалектического глобализма, а в наиболее общем виде – точечного глобализма, который обуславливает внешнюю самоорганизацию.
Синергетика скоро стала модной и эйфорической междисциплинарной наукой. Она едва не пришла на смену диалектике. Ею занимаются как серьезные ученые, так и дилетанты-любители, – все, кому не лень. Но, так или иначе, синергетика основана на чудесах, поскольку осталась до сих пор полуматериальной. Однако, не имея реальной парадигмы диалектизации точки, как можно разработать соответствующую методологию и раскрыть механизмы развития? У синергетики даже терминология изобилует чудесами: бифуркация, фракталы, аттракторы и пр. Все это выдумки от математических моделей. Сама классическая самоорганизация полна чудес, как и полна тайн.
Каждому ясно и несомненно, что без развития нет ничего. А развитие основано на взаимодействии. То есть, постоянно и везде имеются процессы связи, как и процессы развития этой связи. Что такое процесс связи? Это, прежде всего, непрерывность, бесконечность – в общем случае: нечто нематериальное, хотя бы в виде тенденций точечного глобализма. Значит, нечто отраженное или представленное, которое постоянно предстает перед нами в невидимом свете. Что такое процесс развития связи? – это осмысливание, усвоение связи. Причем это «усвоение» избирательно дискретно. Таким образом, речь должна вестись о материально-идеальном диалектическом взаимодействии в виде самоорганизации или глобализации материальных структур.
В диалектической практике есть такая категория-процесс, как рефлексия (взгляд со стороны). Именно рефлексия объединяет и использует оба рассмотренные процесса связи, постоянно корректируя процесс развития: процесс связи – прямой процесс, процесс развития связи – обратный процесс. Например, мы задумали какой-то поступок. Совершили его. После этого снова обдумываем: так ли его нужно было сделать, как нужно бы сделать его лучше. Мы совершаем новый поступок, но уже с учетом ошибок старого. И так везде и всегда – вот она рефлексия в действии, которая связывает наши поступки и помыслы, материальное и нематериальное. Но она действует не сама по себе, а с тщательным учетом направленности, заданной самоорганизацией.
Таким образом, представленное и усвоенное идут совместно по зигзагу (вот они скачки и бифуркации синергетики) вдоль траектории развития. Но идут непрерывно. Это два потока: материализации (негоэнтропийное структурирование) и дематериализации (энтропийная деструкция). Потоки объективно неравновесны, а в результирующей эвольвенте направлены на созидание. При субъективном уравновешивании проявляется материальное, наш мир вещей. Эти потоки можно рассматривать в земных масштабах как целостность капитального и грегарного отборов, которая развивается под влиянием самоорганизации в виде диалектического глобализма, преимущественно точечного толка.
Ученые и мыслители уже давно подошли к убеждению объективно-субъективности мира, но до сих пор они во многом остаются в плену иллюзий субъективизма и материализма. Что дает разделение мира на объективное и субъективное? Или на материальное в виде вещей или явлений и идеальное в виде непрерывных процессов самоорганизации? Получается оппозиционная («мягкая») форма дихотомии (раздвоения) по принципу «инь-янь». Но это ничего не дает, если образования такого разделения соотносятся между собой, как это делает, например, диалектический материализм. Так поступает и синергетика, когда говорит, что есть самоорганизация материи, но ее причиной служит необратимость как нечто непонятное идеальное.
Например, аналектика (наука о поиске смысла), отвечая на вопрос о разделении субъективного и объективного, говорит о «зазоре» между ними, из которого вытекает смысл. Но так ли это, где этот «зазор», мы его не видим? Известно, что смысл это процесс развития процесса развития, что его можно приравнять к таким понятиям как «процессионал» или траектория развития. Но как смысл связывает субъективное и объективное – совершенно непонятно ни у аналектики, ни у синергетики. Диалектическая самоорганизация основана на целостном существовании мира, в том числе точечного глобализма.
Диалектика считает, что субъективное и объективное связывает «Ничто», и во многом права. Физика по этому поводу говорит о вакууме – и тоже права, ведь вакуум и есть это «ничто», которое связывает и рождает всё. Но это ничто должно быть некоей «структурой». Иначе как она может связывать связывает такие разнородные вещи, как непрерывность и дискретность? Точечный глобализм обходит это препятствие путем всебщего охвата – задавая с помощью самоорганизации направление развития.
Секрет самоорганизации состоит в ее процессном характере. Да, между объективным и субъективным находится процесс, непрерывность. Почему именно так? Субъективному, чтобы ему связаться с объективным, нужно стать процессным. Такое утверждение неизбежно вытекает из принципа диалектизации сущности. Сущность не может существовать иначе, как в кооперированном виде. Иначе она недостижимый и мертвый абсолют. Поэтому она поляризуется в диалектическую связку субъективного и объективного. То есть, к самоорганизации, как тенденции развития, должна добавляться субъективность. В целостности они заключают процесс соразвития. Далее происходит глобализация, начиная с точечного взаимодействия.
В качестве средства осуществления процесса связи выступает именно рефлексия. Тогда получается, что извечная поляризация есть движущая сила самоорганизации. Это очень важный вывод. Он говорит, что ничто не может существовать само по себе. Вспомним хотя бы «вещь в себе» Иммануила Канта, которая не может существовать, она бессмысленна. Тогда самоорганизация так же не может осуществляться сама по себе. Непрерывность развития поддерживается процессом рефлексии, который безо всяких на то оснований называют самоорганизацией. Происходит ли в ходе рефлексии переход через нуль? Нуль замыкается на бесконечности, образуя диалектический круг – «переход» или скачок происходит в виде процесса – только он направлен самоорганизацией за счет точечного и структурного глобализмов.
Субъективное это нечто дискретное, конкретное, а объективное – непрерывность. Чтобы субъективному стать объективным, ему нужно сначала исчезнуть в точечной черной дыре, что наблюдается как факт при любом умирании материи. Например, в ходе кризисов человеческой цивилизации, которая пытается противодействовать внешней самоорганизации. Затем нужно стать непрерывностью в структуре, и только потом обязательно родиться заново все из той же структуры в новом субъективном обличье. Точечный глобализм проявляется в самоорганизации тенденцией к созиданию в масштабах Вселенной. Он обуславливает великое таинство развития по схеме: старый феномен – философская точка в лице самоорганизации – новый феномен. В целостности они представляют собой феноноумен. В случае точечной глобализации – экзофеноноумен. Феномен сам по себе, разумеется, развиваться не может…
Анализируя потоки пытливых синергетических и постсинергетических мыслей об основах самоорганизации, можно сделать вывод о направленности их развития на диалектизацию. То есть, на взаимодействие «нечто» и «ничто», процесса и явления, конечного и бесконечного, объективного и субъективного. Это процесс их связи в единое целое и процесс же одновременного их разделения (поляризации). Очевидно, оказывается справедливым высказывание синергетики: «Всякая мистичность полностью исчезает, когда наука о самоорганизации приходит к признанию новой парадигмы, делящей мир на объекты с равновесной и неравновесной организацией и процессы организации и самоорганизации, подчиняющиеся разным физическим принципам: энтропийному и антиэнтропийному. Процесс самоорганизации воспринимается при этом не более чудесным и необычным, чем альтернативный ему процесс равновесной организации: оба подчиняются законам физики, но только разным…» Остается лишь добавить, что «процесс равновесной организации» подобен целостности точечного объективного и субъективного глобализмов с их главным инструментом – внешней самоорганизацией..
2.5. Рефлексия и глобализация точки
Глобализм сущего основан на точечном физическом отборе – инструменте всеобщности. Рефлексия действенный инструмент субъективностей в ходе глобализации. Она субъективно реализует объективные направленности, организуя их и направляя по оптимальной траектории. Собственно, глобализм это оптимизация существования. Рефлексия структуризации обуславливает осуществление законов симметрии и сохранения энергии и движения, актуализируя платформу динамических структур.
Рефлексия физическая, точечная обеспечивает максимальную оптимизацию и ее скорость с входом новой материи в существующие структуры. Существование это не аргумент и не функция, но это одновременно то и другое. Рефлексия непрерывно пытается их связать воедино. Но не всегда это получается.
Точечный глобализм использует рефлексию в качестве важнейшего инструмента субъективности. Она имеет смысл необходимости реализации матрицы связи процесса объективного и сферы субъективного. Но она не обладает природой, поскольку это процесс связи ментального и чувственного в поиске оптимального подхода к смыслу. Процессы глобализации вообще не имеют и не могут иметь природу в бытийном ее понимании. Тем более что многие исследователи рассматривают ее как некую вещность, например, как способность описывать «содержание собственной сферы субъективного». Однако ее лучше не «описывать», а применять. Тогда реальные черты точечного взаимодействия не будут заслонять вторичное или потенциальное. Тем самым, отрывая чувственную «составляющую» субъективности от внечувственной (ментальной).
Неправомерно выглядят попытки соотносить, якобы, «части» рефлексии, такие как чувственная и направленная на смыслы. Равносильно тому выглядит глобализация точки, как поиск некоторой смысловой единицы с помощью рефлексии. Единица, количественность без качества это принадлежность материалистических утопий. Равно выглядит предусмотренность для случая рефлексии промежуточного этапа в виде развертки смыслов. Так называемая «чувственная» рефлексия, если она смогла бы иметь место, так или иначе, выходила бы на смыслы объективного глобализма. Мышление в некотором отношении тождественно рефлексии, если подразумевать под ним только идеальную связь в виде слов, информации, символов. Но мышление, как понятие, гораздо шире, оно призвано захватывать действие. В этом отношении оно тождественно точечному глобализму в его развитии.
Понятно, что рефлексию нельзя приравнивать к некоему акту, например, познания, или к «средству, позволяющему сообщить смысл вовне». Субъект рефлексии в человеческом сообществе есть личность как связка «Я»-«Не-Я», которая мыслит, а не некоторое «трансцендентное «Я». Смыслы как сверхчувственные абстракции абсолюта не могут быть предметом рефлексии. Скорее, наоборот: рефлексия имеет предметность смыслов, но не их природу. Ее «природа» исчезает в бесконечности поиска истины и конструировании моделей оптимальных поступков. Рефлексия в некотором отношении есть средство познания, а не изменение формы «знания себя» в знание для себя. Знание вообще застывший и избитый термин, который без процесса применения не принимает смысл.
Рефлексия, как инструмент точечной глобализации предусматривает оптимизацию диалектических равновесий субъективностей. Процессы осмысливания с ее помощью не завершаются только на «стадии» максимального приближения к актуальному или чистому смыслу. Рефлексия как инструмент нужна вовсе не для того, чтобы передавать свои мысли окружающим. Она необходима для «хорошести» действий, чтобы не попасть субъекту в зону действия коррелятов аффектации. Для принятия решения недостаточно просто субъективного знания или «остановленного» смысла – нужен учет возможностей связи субъективной сферы с процессом объективного. Благодаря рефлексии происходит соединение «Я-для себя» и «Я-для других». Но это не передача мыслей, а оценка возможностей связи для принятия нужного решения.
Глобализация точки в ходе своей диалектизации не может обходиться без рефлексии с ее оптимизацией моделей актуализации. Известный феномен «задержки осознанного выбора», очевидно, малоцелесообразно использовать, якобы, для утверждения природы рефлексии. Хотя бы в виде непосредственного самосознания с помощью «внешней петли обратной связи». Конечно, обратная связь не может не существовать, если имеется налицо связь прямая. Ну и что? Есть задержка выбора. Но осознание решения это еще, отнюдь, не решение к действию. Рефлексии даже после приближения к смыслу точечного взаимодействия необходима процедура связи с осознанием, поскольку последняя должна быть уравновешена с осмысливанием.
Основное средство рефлексии в ходе точечной глобализации личностной субъективности это не вербальные или символовые, а образные выражения мысли. Рефлексия становилась в развитии субъекта вместе с символизмом и вербализмом. Но она опережала их в действии как средство контроля и передачи информации о диалектизации. Действие: образно – для себя, вербально – для других, этот принцип рефлексии не может оставаться незамеченным.
Однако следует признать неправомерным вычленение из рефлексии дорефлексивных и чисто рефлексивных актов. Первое из них, бессознательное действие в сумме со вторым – осознательным наведением субъективно-объективной точечной связи, – представляет собой не что иное, как рефлекс по Сеченову. То есть, его «рефлекторную дугу» как символ материалистического понимания точечной субъективности. В диалектическом отношении следует признать наличие единого, сквозного процесса рефлексии без дифференциации и связи его с дискретными «средствами». Но сама «рефлекторная дуга» это не природа рефлексии, а ее материальное следствие диалектизации точки. Личностная субъективность пронизана точечной глобализацией, особенно в процессе объективного, смыслового выражения.
Способность осознания точки проявляется постоянно в процессах осознания субъектом своего «Я»-«Не-Я», а не только как способность к самоописанию. Связь между идеальным и материальным может быть осуществлена только при условии поляризации сущности. Это возможно лишь в условиях диалектической концепции точечного развития. Понятно, что рефлексия – частный процесс связи материального и идеального с целью осуществления направленности развития, идеализации материи с участием субъективности. То есть, общего процесса точечной связи материального и идеального.
Действия процесса глобализации точки происходят по обычной схеме: точечный феномен – философская точка – рефлексия возможного с оптимизацией модели будущего – реализация выбранной модели. Из этой схемы можно увидеть активное участие сферы субъективного и пассивное влияние процесса объективного. По сути, рефлексия это процесс получения новой информации и учет ее в действии (развитии). Точечные процессы, как правило, бесприродны, поскольку непрерывны и не имеют «хвостов». А вот тенденции развития постоянно имеют место, они влияют на ментальные процессы и образы. Однако можно ли назвать тенденцию природой?
Сама глобализация точки идет не по восходящей спирали, как принято считать, а по равнодействующей потоков идеализации и материализации с сохранением целостности диалектической связи. «Новые» целостности не образуются, они лишь фиксируются субъективно. Объективно процесс развития непрерывен, хотя без связи с дискретным ему не обойтись. Есть объект, есть субъект, есть связь между ними, которая развивает. «Часть» этой связи выглядит как рефлексия.
Поток точечной связи равен биосоциальному потоку в случае целостности сообщества и личностей. С участием в рефлексии и становлении субъективности, он уравновешивается поступками индивида с постепенным и бесконечным приближением к адекватности сознания и осознания. Становление субъективного и объективного в ходе точечной глобализации также представляет собой диалектическую связку процесса развития со связью между ними на платформе рефлексии. В широком смысле слова рефлексия представляет собой, как процесс идеализации материи, так и объективация сущности, выполняя при этом функции бесприродного связующего точечной глобализации.
Становление рефлексии происходит в результате осуществления любой связи, а в непрерывном потоке это происходит непрерывно и всегда. Поэтому усмотреть природу рефлексии в чем-то чувственном вряд ли возможно. Субъективно это выливается в поток феноменов, объективно – в виде процесса накопления потока информации и использования его в процессе рефлексии. В условиях глобализации точечные взаимодействия в виде внешней самоорганизации, тенденции развития и созидания, направляют субъективности. Далее становится и действует внутренняя самоорганизация. Она развивается на точечной платформе, но выражает самость субъективности. Многое зависит от ценностных доминант, которые могут способствовать проявлению негативизма в ходе субъективного глобализма.
Материалистические концепции целостности обычно рассматривают становление рефлексии как «невыделенную форму материи», а не точечной глобализации. А проявление такого становления – как эволюцию невыделенности в выделенность. Такое видение неправомерно, поскольку заведомо привносится природа рефлексии в бытие как функция материи. Такая позиция ущербна в том смысле, что при этом отсутствует связь между выделенным и невыделенным. Их даже противопоставляют между собой через пресловутые противоречия. В чем отличие процесса рефлексии точечной глобализации от поляризации сущности? Второе всеобщее, а рефлексия частное, хоть и действует на основе глобальной матрицы. В категории рефлексии особенно важен связующий момент на платформе философской точки.
Таинство материализации мысли всегда будоражило умы, но диалектического решения в рамках существующей парадигмы точечной глобализации не нашло. Рефлексия – бесприродный узел связи материального и идеального в точке – это средство развития субъективного, движущая сила развития субъекта. Точка перехода между ними – процесс рефлексии. Эта точка – подобие сингулярности в общей теории относительности. Но это лишь гипотетическое, недостижимое, абсолютное состояние сущности. Поэтому бессмысленно говорить о природе рефлексии без знания истоков глобализма вообще.
Глобализация точки рефлексивна сама по себе. Например, обращение человека к идеальному в отрыве от материального (рефлексия) связано с диалектическим отражением. Кроме этого, связано с созданием образов без времени и пространства – индивидуальных, ментальных модусных смыслов. Их можно без отрыва от практической деятельности концентрировать, централизовать, накапливать и оперировать ими, оптимизируя поступки. Подобное касается неживого мира с его хаотичной направленностью и рефлексией. По сути, вся эволюция видов – оптимизация материальных точечных связей. Вся грегарная эволюция – есть оптимизация идеальных связей при раздвоенном сознании. Современные глобалисты искажают именно идеальные точечные связи путем материального действа.
