Евгений Ильич Грицаев
Диалектика глобализма
Диалектика глобализма исходит из того, что информационная составляющая это лишь код, набор семиотических символов. То есть, некая зашифрованная стереохимическим или вербальным путем логика возможных дальнейших действий. Ее мало расшифровать – ее нужно прежде оживить. Оживить процессом действия путем связи генетической, внутренней тенденциозной или внешней информации с вещественной составляющей. То есть, необходимо усвоить эту информацию – «оживить» и привести в действие. Это и будет процессом управления сообществом. Но не прямого или механистического, а диалектического – в диалектической связке совместного развития.
Биоинформационная модель не должна замыкаться и основываться на информации как глобальной главенствующей особе. Необходим обязательный учет процессных составляющих вещества, обеспечивающих инициацию. То есть, собственно движущие силы развития всех действий по реализации направленностей. Информация не является «первичным» звеном в континуальной структуре отношений, она всегда соотносительна. Очевидно, поэтому проявляется на этом фоне псевдодетерминизм современной науки. Таким образом, оказывается неизбежным наличие процессного связующего «между» физическим биологическим и информационным модусами, о котором обычно не распространяются. Но оно играет первично-заглавную роль во всех ментальнофизических или ноубиохимических взаимодействиях на сообщество. Подобное вряд ли исходит из идей трансгуманистов с их синтетическим «улучшением человека». А, следовательно, и сообщества, минуя, якобы, процессы социетального глобализма.
Говорят, миром правит информация. Но это будет сказано чересчур однобоко. Миром «правит» субъективность, которая связывает и трансформирует биосоциальный поток в поступки с помощью информации. То есть, в процесс объективного с помощью материального, и наоборот. Упрощенную схема прохождения информационного сигнала в субъекте можно представить следующим наглядным образом: информация – биосоциальная связь – ментальная «часть» субъективности – сенсорная «часть» субъективного – действие субъекта – рефлексия действия и так далее. Это все касается субъекта, аналогично действуют субъективности социумов и природы.
Философия глобализма основана на том, что все звенья этой цепи связаны неразрывно в процессе диалектической связи. Деление социальной субъективности на материальную и идеальную «части» так же условное – они развиваются в диалектической связке воедино. Но для лучшего понимания процессов такое разделение удобно, хотя оно не отражает истину. Зададимся вопросом, почему процесс описывается дифференциально, но не решается, понимается интегрально? Решается только геометрически.
Потому что решить процесс – значит, остановить его. Тогда это будет уже не процесс, а субъективное явление или нечто дискретное. Поэтому вопрос инвариантности информации в социуме обычно рассматривается в терминальной модальности, в материализованном виде, без ее неизбежной связи с субъективностью. Отсюда обязательная диалектизация «инвариантной» информации – от биосоциального потока, представляющего ее до управляющего действия субъекта. Или, например, фермента, в биохимическом приближении информационного управления.
Гносеологические корни философии глобализма лежат в понимании истины самоорганизации как глобализирующей структуры направленного равновесия развития. Известно, что социум воздействует на личность по биосоциальному потоку на основе социально-личностной информации, социальных и экономических законов связи, понятий, суждений и смыслов. Тенденции развития от самоорганизации, очевидно, воздействуют на субъективность, помимо биосоциального потока, в каждой клетке, в каждой точке, обеспечивая необходимое сенсорно-ментальное равновесие на основе входящей информации с последующей коррекцией ее и совершением поступков.
Природа воздействует на субъективность субъекта большей частью по сенсорным каналам, обеспечивая физиологические и духовное равновесия на основе законов биохимической связи и информации о внешней среде. Нематериальная основа таких взаимодействий составляет «информационное поле сознания» субъекта, общества, природы. Понятие «поле сознания» является весьма условным. Но оно достаточно наглядно (геометрически, а не интегрально) отображает процесс информационного взаимодействия. Более целесообразно пользоваться термином «поле осознания», под которым понимаются все глагольные ментальные модусы, находящиеся в равновесии с субъективностью.
Онтологические каноны философии глобализма кроются в бытие как существующей целостности структур. Социетальный глобализм полагает, что поле осознания скалярное. Более верно – вневекторное. Ее субъективные связи индифферентные по отношению к материальному, если брать прямое воздействие. Они требуют инициативы со стороны другого «полюса» диалектической связки в виде сообщества или общественных отношений. Хотя в дальнейшем они действуют активно и побуждают к действию.
Таким образом, в субъекте имеет место бесконечный обмен с сообществом типа: информация – поступок по идеально-материальной связи субъективности, который обусловлен поляризацией сущности личности под действием направленности развития. Бинарная связь информации с субъективностью – тривиально дискретна по форме, но бесконечна по содержанию. Она отражает не только приспособительные качества личности, ее адаптацию в условиях постоянного воздействия биосоциального потока, но и ее активное преобразующее начало, ее направленный характер, что проявляется в бесконечной оптимизации поступков с учетом рефлексии. Так осуществляется биоинформационное взаимодействия личностей с сообществом, которое носит название «социетальный глобализм».
* * *
Современный кризис глобального вселенского масштаба нуждается в прочном философском и методологическом осмыслении. Постнеклассическая диалектика позволяет исходить из глубинных причин и корней существования, чтобы в дальнейшем приходить к более справедливым решениям. Хотя бы по поводу «обуздания» даже не социетального глобализма, а его субъективного извращения при беспомощности современных концепций глобализма вообще. Неравновесное кажущееся развитие человеческой цивилизации должно рассматриваться как должное равновесное. Социетальный глобализм с позиции философской точки есть проявление существование даже не планетарного, а вселенского масштаба.
Значит, те механизмы развития сообщества, которые обычно причисляют к земным условиям, должны быть пересмотрены на предмет их источников в масштабах всего сущего. Это позволит не фиксировать или анализировать и пропагандировать страхи от надвигающейся, якобы, угрозы глобального кризиса, а разобраться в основаниях подобного плачевного недоразумения. Главное, связать субъективности личностные, социальные и всеобщие природные в один узел. Но для этого необходимо осознать их место в ходе диалектического глобализма и механизмы его развития. Человечество вряд ли при таком подходе будет находиться перед выбором между гибелью и сосуществованием в целостности субъективностей. Конец цивилизационного кризиса в ближайшие десятилетия не произойдет, популяционное равновесие человечества не установится. Также как и новая геополитическая структура – она не объявится сама по себе. Причина тому одна: разум должен восторжествовать.
Философия глобализма считает, что необходимо срочно ускорять процессы устойчивого развития духа, объективного процессного в частности. Имея в виду формирование общечеловеческих ценностей на базе блочной фильтрации избытка информационного потока и перевода его в русло потока биосоциального. Нообиоценозы должны учитывать свое призвание и происхождение в условиях искаженного понимания глобализма. Духовное одиночество не должно замыкать на себя смыслы. А субъективности должны раскрывать и ликвидировать ту ментальную фальшь, которую они накопили в постнеклассический период материалистического засилья в философии. Мировоззренческие корни уходят в историю, прошлое делает будущее в настоящем. Философские симулякры стали настолько очевидными, что вызывают сильные самоотчуждения самого социетального глобализма.
Аксиологические основы философии глобализма предусматривают общечеловеческие ценности в качестве основного рычага глобализации сообщества и его граждан. Проблемы становления процессов очеловечивания обычно рассматривается в ракурсе становления явления. Хотя они должны представляться гораздо более глубокими понятиями. Во-первых, сам процесс развития непрерывен. Это внутренний фактор, обусловленный неизбежной поляризацией сущности. Поэтому какое-либо становление до постоянной субстанции вообще теряет смысл. Во-вторых, становление непременно связано с внешним фактором – моментом фиксации проявленности процесса диалектической связи и ее разрывом в мгновение образования новой связи с субъектом фиксации. Оба этих фактора должны рассматриваться воедино, как диалектическая связка непрерывного и дискретного, общего и частного, формы и содержания. Однако говорить о переходе содержания в форму, количества в качество, в рамках рассматриваемой социетальной целостности некорректно. Они представляют собой диалектическую связку и не могут быть вычленены из нее.
Аналогично обстоит дело со становлением духовной сферы сообщества и его граждан. Поскольку в процессе развития дух неразрывен от материи, он не может быть проявлен иначе, как через идеальное явление. Оно может быть зафиксировано лишь с помощью материального явления, поступка. В основе становления его лежит процесс рефлексии прошлого поступка с учетом рассматриваемого идеального явления социетального глобализма.
Философия глобализма считает, что биосоциальный поток связывает сообщество, общественное сознание и духовную сферу Он представляет собой направленное внутреннее равновесие материально-идеального процесса социальных связей в виде развития и становления равнодействующей этого равновесия в рамках общего процесса развития. С одной «стороны» на него оказывает воздействие материальное, с другой – идеальное. Последнее замкнуто на материальном по круговой диалектической связи с участием рефлексии. Бытийно видится лишь материальная сфера, духовная сфера – процесс не подчиняется прямому материальному наблюдению. Однако это не означает изначально, что не происходит становления духовного начала – он становится объективно совместно со становлением материи в каждой его точке одномоментно и постоянно.
Отсюда следует первый важный вывод: становление духовной сферы сообщества в процессе развития социетального глобализма находится в прямой связи как с процессами материального, так и общественного развития. Оно не может быть отделено от них, проявляется лишь через поступки человека личности в рамках идеальной оценки их с позиций общечеловеческих ценностей. Общественное развитие представляет собой комплекс процессов с участием прямых и обратных связей биосоциального потока. Оно не имеет непосредственного выхода к материальным явлениям. Его становление происходит опосредованно через идеально-материальные связи личностной субъективности. Тогда становится понятной утопическая подоплека идей трансгуманистов, поскольку материальные действия не могут приводить к «улучшению человека».
Философия глобализма предусматривает становление идеального в ходе материализации при социетальной глобализации. Направленность такого становления объективно задана внешней самоорганизацией. В случае материального воздействия извне сообщества, такая направленность не проявится. Этот случай подобен стремлению глобалистов обеспечить бессмертие «постчеловека» примитивными действиями материального характера. Даже с участием новейших достижений науки и техники это невозможно в принципе, поскольку не удастся создать целостность. А она должна быть внутри сообщества, в личностях, в каждой материальной и идеальной точке и объеме одномоментно. Без этого существование прекращается.
Философия социетального глобализма должна исходить из целостности сообщества и личностей в их развитии. Причем, с учетом воздействия точечного и структурного глобализмов на их субъективности, в том числе, по биосоциальному потоку. Иначе человечество оказывается в плену онтологических концепций, например, эпистемологического релятивизма Елены Мамчур с ее ссылками на Протагора, что «мерой всех вещей выступает человек». В том-то и дело, что не только человек отвечает за развитие социетального глобализма, но и сообщество с его институтами.
Когнитивный релятивизм, якобы, утверждает, что «в научном познании не существует критериев адекватности научных теорий действительности». Но действительность это не только социетальность, а нечто большее, завязанное на масштабах сущего. Такой релятивизм говорит о «человеческом факторе» – как ошибках самого человека. Но не говорится, откуда и почему эти ошибки имеют место. Разве такая философия может осознать социетальный глобализм, если проблемы мировоззрения и мироздания остаются открытыми из-за их рассмотрения в недиалектическом ключе? Тем более, выглядит наивным иерархическая структура самой нообиогеосферы с ее переплетениями потоков, процессов, оболочек и явлений безо всякой на то связи. Хотя при этом говорится о саморегулировании системы нообиогеоценоза, но откуда берутся самоорганизационные процессы – этот вопрос даже не рассматривается. Хотя с него бы и начинать философию социетального глобализма.
«Третья научная картина мира» рассматривает, например, мир в виде человека и окружающей его среды в их взаимодействии. Но разве процессы самоорганизации или точечные и структурные взаимодействия это среда? Такие искажения фундаментальных понятий философии не могут дать ответы на вызывающие проблемы современности. Картину мира следовало бы рассматривать, прежде всего, с его места в постнеклассической Вселенной. Тем более что сама реальность (читай: целостность, которая только и существует) не замыкается в пространственно-временной структуре с ее метрическими тензорами. К тому же они не дают ответа о причинах развития кризисов, поскольку далеки от реалий социетального глобализма. Здесь нас не спасут ни общепланетарные сети, ни перспективы формирования «Человека сетевого» – «Homo web».
Философия глобализма считает, что заформализованность процессов обычно граничит с абсурдом методик и целей. При этом потребность в диалектической философии социетальности все возрастает на фоне углубления глобального кризиса умов и направленностей. Да, от современной философии требуется «максимально полный и глубокий анализ происходящих процессов». Но не только планетарного, а глобального масштаба. На деле, например, концепция мондиализации с ее «трансформацией чужого в знакомое» через посредничество выражает интересы даже не философии, а непонятной культурологии с ее «равновесием-паутиной», «синтетическим человеком» и «самоорганизацией индивида».
Философия глобализма полагает необходимость акселерации смысловых доминант существования, духовной сферы человеческого сообщества. Красота спасает мир в случае, если мир сам этого хочет. В настоящее время сообщество перенасыщено информацией, охмурено нечеловечными идеями трансгуманистов и, похоже, смирилось с кризисами и войнами.
4.8. Глобализация и разум
Социетальный глобализм использует механизм внешней самоорганизации для опосредованного воздействия на разум личностей по линии биосоциальной связи. Субъективность сообщества, учитывая объективную направленность развития, вырабатывает общечеловеческие ценности в виде законов, традиций, обычаев и прочих атрибутов существования. Эти ценности укореняются в социальном пространстве и составляют постоянный антураж при рефлексиях и разумных действиях личностей.
С другой стороны, разум сообщества, его субъективность испытывает непрерывные воздействия со стороны личностей по обратной биосоциальной связи. Это приводит к разумной корректировке целостности существования социетального бытия. Коллективный разум сообщества развивается в связке социальной и личностных субъективностей. Но эта связка находится под сильнейшим прессом со стороны всеобщей природной субъективности с ее внешней самоорганизацией точечного и структурного отборов. При этом чисто субъективистские флуктуации сводятся к минимуму и относительно быстро уходят в историческое небытие.
Распады великих империй прошлого тому свидетельство. Поскольку они создавались по воле неразумия с претензиями на мировое господство, они имели короткое время существования и поглощались коллективным разумом. Глобализация разума происходит непрерывно. Однако сообщество не всегда достаточно уравновешивает свою целостность с личностями. Остаются лазейки для искажения ценностных доминант со стороны государств. Этим пользуются в новейшее время глобалисты, нагружая разум эксцессами кризисов и войн.
Социетальный глобализм воздействует на социумы совместно с личностями. Таким образом, на человека, его осознание и субъективность идет воздействие всех четырех глобализмов: точечного, структурного, грегарного и капитального. В результате имеет место многоплановый ответ разума в отношении нахождения смысла, в том числе смысла жизни. Да, глобализация может «замутить» разум, но только в том случае, если этот сам разум мало разумный и не видит тенденций самоорганизации сущего.
Мы достаточно подробно рассмотрели причины зарождения и становления глобализации и ее неизбежную связь с духовной сферой человечества. Стало понятно, куда мы идем, почему идем именно туда, и какие имеются пути выхода из уже имеющегося глобального кризиса. Пути выхода из глобального кризиса умов проясннлись. Но реализация этих путей находится под таким вопросом, что можно только от этого впасть в «экзистенциальный вакуум». Ноосфера – сфера разума оказывается настолько хрупкой и ранимой, что ей одной никак не удается совладать с буйством капитального отбора. Нужна помощь.
Рассмотрим ряд кардинальных вопросов:
Почему такое имеет место, что капитальный отбор преобладает над грегарным?
Какую помощь мы можем оказать разуму?
Может быть, дело и в том, что сама ноосфера еще недостаточно развита?
Что нам делать дальше?
На первый вопрос мы уже отвечали так: капитальный отбор неизбежно будет опережать отбор грегарный. Почему не наоборот? Мы знаем неоднократные попытки такого «опережения». Но все они приводили к обессмысливанию общественного труда, к потере интереса к нему. Взять хотя мы пресловутое и обещанное коммунистическое общество…
Духовная сфера на деле оказывается вовсе не придатком сферы материальной. Однако даже небольшой дебаланс равновесия между ними приводит к большому ущербу в деле развития связки общество-личность. Сразу появляются отчуждения и самоотчуждения. Как же самоорганизация? Ведь она должна регулировать направленное развитие. Она сама регулируется объективными отборами. А всякий дебаланс направленного равновесия создается субъективно-случайно в ходе социетального глобализма.
По второму вопросу можно отметить, что немалые рычаги помощи разуму потенциально имеет государство. Почему оно столь медленно разворачивается, имея их в руках? Причины все те же – материальный интерес. Но к нему добавляется немалый довесок в виде бессилия властей от слабости экономики, чрезмерного желания реформ и их ускоренного проведения, инерционности исполнительности со стороны обюрокраченного государственного аппарата. Ощущается слабое развитие экономической науки, которая не может разложить эти реформы «по полочкам» бытия в ходе глобализации разума.
Например, в России начала девяностых годов прошлого столетия были альтернативные пути без слома машины социализма, которые куда более мягко били бы по народу. Революционный путь всегда ущербен не столько для экономики, сколько для духовной сферы. Хотя, та и другая развиваются по единому универсальному механизму, имея в виду направленность. Однако они развиваются по-разному в деталях. Необходимо отметить, что люди страдают больше не от чрезмерного развития производственной базы. Например, в виде кажущегося избытка товаров на фоне бума телекоммуникационных систем. Больше страдают от ее недостаточного развития. Отсюда вытекает относительно большая себестоимость товара. В условиях непрерывной глобализации разума становится дебаланс между самим разумом, его духовной сферой и информационной перегруженностью.
На третий вопрос можно ответить положительно. Недостаточная развитость ноосферы, ко всему прочему, обуславливает торможение развития капитального отбора, экономики в целом, а также товарно-денежных отношений. Стихия рынка бирж, истории и экономики непременно исходит от слабо развивающегося процесса грегарного отбора. К тому же – при опережении глобализации разума материальным интересом с его несомненными возможностями дальнейшего разрыва целостности разума и материального бытия.
Получается замкнутый круг герменевтики, когда одно обуславливает другое, но само зависит от этого другого. Но это и есть диалектическая связь, это вполне естественные процессы связи. Однако направленность их развития существенно заторможена чрезмерно плохой связью прошлого – настоящего – будущего. Имеется в виду исторический процесс, который в результате развивается вяло, с существенными возвратами в прошлое. Самой ноосфере в таком соседстве приходится трудно. Начинать улучшение или оказывать помощь нужно с развития исторического процесса и его философского обоснования. Нужна новая, диалектическая парадигма развития разума и мышления в частности.
Четвертый вопрос: «Что нам делать дальше?» – самый трудный эксцесс. Отчасти мы его уже касались. Главное то, что конкретных явленных рецептов здесь дать невозможно, и даже бессмысленно их давать. Иначе мы уходим в дурную бесконечность, смысл имеет только процессный ответ. Это означает необходимость регулировки направленности развития путем повышенного развития грегарного отбора и уравновешивания относительно него отбора капитального. В условиях глобализации разума такое возможно, начиная с высвобождения его от уз негативного мировоззрения. Как это осуществлять? Это дело каждого из нас, в том числе государства – ежеминутно, ежечасно, непрерывно способствовать этому. Все упирается в нашу человечность, в усвоение всегда представленных биосоциальной связью общечеловеческих ценностей…
Вопрос: куда мы идем, далеко не простой, как это может показаться. За последний век мы много поднялись материально, а вот духовное развитие осталось под вопросом. Мы говорим о глобализации разума, констатируя факт ее наличия. Но ее нужно видеть как самоорганизацию – то есть, глубже и шире одновременно и уравновешено. Пока же сама самоорганизация в сообществе представлена лишь как материализация, именно: метафизически. Имеет место постоянное бессилие политики из-за того, что над ней довлеет материальный интерес. Довлеет, но не уравновешивается с духовными потребностями.
Мы говорим о глобализации разума. Но развитие должно идти возле своей оптимальной траектории. Капитальный отбор должен быть уравновешен отбором грегарным. Дело в том, что капитальный отбор должен быть саморефлексивным – в этом будет самоорганизация общества и человека. То есть, он должен предусматривать собственное торможение в случае отставания темпов развития грегарного отбора….
Правители России, к примеру, давно «сломали зубы» на экономике. Почему? – из-за неучета социального фактора. Аналогичное действо случалось со многими цивилизациями. Разве можно объяснять качественные изменения в природе исследуемого явления через его же внутренние свойства, как это делает, например, синергетика. Этого совершенно недостаточно, если разрывать внешнее и внутренне. Если оторвать экономику от разума человека – ничего путного не выйдет, это, казалось бы, понятно.
Но это пока понимается трудно. Динамические свойства могут быть лишь от обоюдного, то есть внешне-внутреннего взаимодействия. Например, Ленин и Сталин пытались насадить искусственное общество – разве это не искажение глобализма? Что получилось? – это неизбежно приводило к насилию и террору, к тоталитаризму и нищете народных масс. Угроза глобализации разума заключается в том же. Паралич власти и бессилия правительств исходит так же от этого. Лишь эволюционные, диалектические пути с существенно малым градиентом изменения полезен в социетальном развитии. Возможно, к этому нужно идти, как к выходу из глобального кризиса.
Разум создает условия для дальнейшего развития и тормозит разгон капитального отбора. Мы уже сейчас сталкивается с чудовищной разницей в уровне жизни различных стран, и называем это глобализацией. Многие из нас не обладают достаточной культурой пользования товарами из серии новинок науки и техники, а то и простым телевизором пользоваться не умеем, если исходить из общечеловеческих канонов. Это не вина глобализма, это его извращения…
Уровень дифференциации структур государств зависит от самих структур среды. Так как развитие идет в равновесии со средой. Жизнь задана и развивается точечным и структурным отборами через самоорганизацию, остальное зависит от условий проживания. Но разве внешняя среда должна влиять на уровень развития, в том числе духовного? Ведь в этом случае проявляется прагматизм современных глобалистов и нечеловечность трансгуманистов.
В зависимости от условий уровень жизни останавливается или уравновешивается на определенной величине развития. Жизнь начиналась с атома, который попал в благоприятную почву самоорганизации. Отсюда антропный принцип, а не наоборот. Земная жизнь очень хрупкая. Непрерывное усложнение и структуризация последних десятилетий просто ошеломляет. А сущность человеческая осталась той же самой, лишь с малыми изменениями. Как ей быть? Действовать на это глобальное окружение он может лишь разумом. Причем не только одним своим разумом, а разумом коллективным.
Жизнь становится с появления межструктурных связей и обособления структур в ходе глобальной дифференциации. То есть, намного раньше, чем это принято считать. Естественный отбор вовсе не видовой, а структурный. Процесс появления естественного отбора – непрерывность: от образования структур к их выделению. Галактики разбегаются – и это уже естественный отбор. Но если люди бедствуют – это уже отбор грегарный, основанный на сознании и осознании, на принятии условий общества и его общечеловеческих ценностей разумом. Так глобализация должна вычленять из себя нотки насадного негативизма.
Глобальный гуманистический идеал не может быть сформирован в результате действия отдельных личностей. Даже выдающихся. Он вырабатывался веками как процесс очеловечивания. На роль глобального воспитателя человечества может претендовать самоорганизация. Но она должна быть разумной, а не синергетически-однобокой. Тогда глобализация как процесс вполне проходила бы по эволюционному сценарию.
Реализация «синергийного человека» – это абсурд чистейшей воды в существующем понимании. Дело уже в том, что материальный интерес (глобализация) никогда не поступится своими интересами, а самоорганизация синергетики при этом заходит в тупик. Реализовать любой идеал можно только в процессе, и этот процесс уже «запущен»: глобальный кризис требует такой реализации. Диалектический историзм предсказывает направление развития с помощью дифференциации и интеграции идеалов общества и личности. То есть, диалектизации и глобализации их разумов – в разум коллективный.
Социетальная самоорганизация должна принимать асимптотический характер приближения к оптимальной траектории. Не характер кризисных скачков и шатаний, как это происходит сейчас при глобальном кризисе. Должна быть оптимизация развития сообщества, а она вне сферы разума пройти никак не может. Так что надежда только на разум, который уже понимает, что нужно бороться не с глобализацией, а с причинами ее породившими.
Тогда видится путь развития глобального эволюционизма разума не от статического аспекта в изучении систем. Развития не в динамике систем, как это делает синергетика, и даже не к динамике процесса, как к глобальному эволюционизму. А к динамике связи процесса и явления, – связи глобального эволюционизма разума с самой системой как явлением. Такова история и логика развития концепции нарождающейся диалектической синергетики. При этом основное понятие – вовсе не структура как состояние, возникающее в результате когерентного поведения большого числа частиц. Главное – процесс связи этих частиц с тенденцией их развития. Подобным образом глобализация разума должна быть связана с тенденцией его развития – того, «что должно быть».
* * *
Уметь контекстуализровать свои знания – значит, видеть процесс. То есть жить разумно, «своим умом». Мало представленной динамики глобального эволюционизма, нужно усвоенная динамика, которая позволяет пустить в дело разум. Нам говорят, что надо развивать холистическое видение. Дескать: «Думай глобально, действуй локально». Этот лозунг действительно похож на известную универсальную схему развития: явление 1 – процесс – явление 2 – и так далее. То есть, имеется в виду процессное в процессе развития. Но это только лозунг. Нужно немало разума, чтобы представленное сделалось усвоенным.
Здесь хотелось бы остановиться на интуиции как механизме связи в ходе социетального глобализма. Интуиция это процесс поиска, он должен быть связан с явлениями. Он связывается с ними, причем, минуя логические выкладки и оценки. Думать – значит, связывать. Всякий думающий «вперед-вверх» человек – умный. Умный человек обладает развитой интуицией, но она исходит из поставленных перед ним внутренних мотивов. Разум диктует в этом случае опираться на общечеловеческие ценности. Разумный человек действительно опирается на них. Но общество разумных людей далеко не всегда оказывается разумным как процесс. Потому что не обладает интуицией. Недаром человечество так запустило себя в отношении глобального кризиса. Должна быть прежде глобализация разума, как интуиция, и только затем глобализация кризиса, если эта интуиция отсутствует.
Задача «самоорганизации без чудес», то есть задача диалектической синергетики не только в том, чтобы осмыслить фундаментальную стратегию и дать ответы на вопросы, что мы можем, хотим и должны узнать. Но также в том, чтобы уже сейчас предметно предостеречь от опасностей подобных Чернобылю. Ведь не секрет, что сегодня для начала войны достаточно неразумных решений ограниченного круга высших должностных лиц. Глобальные последствия могут принести даже неразумные действия, например, простых операторов атомных электростанций или командиров ракетоносцев. В этих случаях остается уповать на их разум и совесть. Глобализм не пройдет, если его связать с разумом. А значит, явление должно превращаться в процесс, явление глобализма – в процесс его гуманизации.
