Сборник
Профилактика экстремизма в системе образования. Сборник материалов Центра профилактики религиозного и этнического экстремизма в образовательных организациях Российской Федерации. Выпуск 1
Это подводит нас к заключительному выводу. Профилактика экстремизма в молодежной среде вряд ли возможна в аккордной форме, в форме отдельных занятий, тематических уроков и т. д. Она эффективна в системном контексте: радикализация обучающегося становится маловероятной в силу осознания им: а) социальных и психологических механизмов зарождения экстремистских взглядов, б) их фактической ошибочности. Иными словами, если в каком-то регионе имеется массовое экстремистское движение, то причины его возникновения будут объясняться бедностью и малограмотностью населения, отсутствием социальных лифтов и перспектив, кризисом традиционных институтов, но никак не волей Божьей, национальным духом или какой-либо другой метафизической причиной. Если кто-то призывает нас вернуться в прекрасный век благородного варварства, мы должны понимать, что будем в тех обстоятельствах (например, в экопоселении, – без прививок, антибиотиков и операций при необходимости заниматься тяжелым физическим трудом с помощью несовершенных орудий) жить трудно и недолго. Если кто-то утверждает, что разные расы суть разные биологические виды, он совершает фактическую ошибку. Если кто-то утверждает, что ВИЧ не существует, он также совершает ошибку и потенциально подвергает опасности свою жизнь и жизнь близких.
Соответственно, усвоение данных знаний и навыков удачнее всего встраивается в школьный курс обществознания и вузовский курс философии (бакалавриат). Именно в них возможно системное рассмотрение экстремизма (безотносительно конкретной идеологии) как социально-политического явления. Профилактика ксенофобии может осуществляться в форме показа научно-просветительских роликов, посвященных популяционной генетике и основам этнологического знания. Изучение этих вопросов подрывает веру в метафизический статус языка, расы или крови.
Таким образом, противодействие экстремизму в молодежной среде будет выражаться в просвещении (ликбезе) и вестись скорее на научно-популярном поле, чем в области политики и идеологии.
О некоторых вопросах преподавания «Основ буддийской культуры»
Т.В. Бернюкевич,[12] НИУ МГСУ, г. Москва
Прежде, чем говорить о вопросах преподавания модуля «Основы буддийской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ), следует вспомнить об особенностях распространения буддизма в России.
Как известно, в Российской империи распространение буддизма связано с вхождением в ее состав народов, исповедующих буддизм. В средние века буддизм был воспринят калмыками, бурятами, тувинцами, частично алтайцами. В качестве традиционной религии буддизм получил развитие у бурят и калмыков в XVII–XVIII вв. Это был тибетский буддизм, традиция Гелуг. Ойраты (калмыки) вошли в состав Российской империи в начале XVII в., буряты во второй половине XVII в. Тувинцы восприняли буддизм ориентировочно в этот же период, это были традиции Гелуг и Ньингма. История вхождения Тывы (Тувы) в состав России относится к первой половине XX в. Алтайские народы испытали воздействие буддизма после включении Алтая в состав Джунгарского ханства ойратов в первой половине XVII в.
Если говорить о важных вехах влияния буддизма на культуру России, то следует заметить, что в конце XIX – первой половине XX вв. наблюдается активное влияние буддизма на культуру России, что обусловлено не только опытом взаимодействия с восточными культурами населения «буддийских регионов», но и воздействием западного интереса к Востоку, мировоззренческими поисками, связанными с ощущением кризиса западной цивилизации (А. Шопенгауэр), влиянием западноевропейской науки и философии, в которых активно осваивается восточный материал. Значительную роль в активизации интереса к буддийской культуре в это время играл геополитический фактор, связанный с «восточным вектором» (роль Индии и Тибета в российско-английских и российско-китайских отношениях).
Таким образом, в начале XX в. буддизм был не только важной частью этноконфессиональных отношений Российской империи, но и вызывал активный интерес у научной и творческой интеллигенции.
Однако после принятия в 1929 г. постановления ВЦИК СНК РСФСР «О религиозных объединениях» начались значительные ограничения деятельности буддийской церкви, а затем в 1930-е годы – жестокие репрессии, фактически прекратившие существование буддийских общин и нанесшие огромный урон российской буддологии. Восстановление буддизма началось после Великой Отечественной войны.
По официальным данным, на 2016 г. в России было зарегистрировано 252 религиозных буддийских организации (0,9 % от всех российских религиозных организаций).
В России в настоящее время официально зарегистрировано две буддийские организации, которые могут осуществлять образовательную деятельность: духовное профессиональное образовательное учреждение «Агинская Буддийская Академия» при Агинском дацане и религиозная организация – учреждение профессионального религиозного образования Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» имени Дамба Даржа Заяева при Иволгинском дацане. Образовательная система в данных учреждениях подобна системе монастырского образования, которая была в школах Забайкалья в конце XIX – начале XX вв., однако имеются корректировки содержания и методов преподавания в соответствии с изменившимися реалиями, образовательная система в обоих случаях построена по подобию современной академической образовательной системы. Кроме учебной, эти учреждения активно занимаются исследовательской и просветительской деятельностью, проводят конференции с участием ученых, реализуют научно-образовательные гранты.
В соответствии с введением курса «Основы религиозных культур и светской этики» (с 1 апреля 2010 г. выборочно, а с 1 сентября 2012 г. во всех регионах) школьников России с буддийской культурой знакомят в процессе преподавания учебной дисциплины «Основы буддийской культуры».
В качестве учебных пособий используются пособие для общеобразовательных учреждений В.Л. Чимитдоржиева «Основы религиозных культур и светской этики. Основы буддийской культуры. 4–5 классы» (изд-во «Просвещение») и пособие «Основы буддийской культуры», авторами которого являются Б.У. Китинов, К.В. Савченко, М.С. Якушина (изд-во «Дрофа»).
Владимир Чимитдоржиев (1956–2011) – первый ректор Агинской Буддийского академии, первый директор Агинского медицинского колледжа, доктор буддийской философии. К слову, одной из основных идей этого известного российского педагога являлась идея интеграции буддийского и светского образования.
Отзывы об учебном пособии В.Л. Чимитдоржиева противоречивые. Так, на сайте известного в России издательства «Просвещение» отмечается, что «учебник в доступной для учащихся 4 класса форме знакомит с основами буддийской культуры: ее основателем, буддийским учением, нравственными ценностями, священными книгами, ритуалами, святынями, праздниками, искусством».[13]
Другой взгляд содержится в экспертном заключении старшего научного сотрудника Института философии РАН Н.А. Канаевой. Она обращает внимание на акцентирование «ламаизма», ряд неточностей и «проповеднический тон»[14]. Однако нельзя не заметить, что, учитывая этноконфессиональные характеристики буддизма и его историю в России, данные недостатки вполне объяснимы и отчасти оправданы.
К положительным чертам данного пособия, на мой взгляд, можно отнести то, что его автор подчеркивает единство российской культуры, включающей буддизм, акцентирует внимание на том, что у всех народов России общие: история, традиции, нравственные основы.