Игорь Аркадьевич Родинков
История средних веков
…Римляне не только лишили изображения богов их убранства, но и расплавили некоторые золотые и серебряные статуи богов, в числе которых была статуя силы, называемая римлянами «Виртус» (что в переводе с латинского означает «мужество». «сила»). По уничтожении ее, разумеется, исчезли и вся та сила и мужество, которые еще оставались у римлян; с тех пор сбылось то, что предсказывали люди, опытные в религиозных делах и дедовских обычаях.
Когда таким образом были собраны деньги на выкуп, нашли уместным отправить посольство к императору (Гонорию), которое посовещалось бы с ним о будущем мире и уведомило бы его, что Аларих хочет получить не только деньги, но и сыновей римской знати в качестве заложников и на этих условиях готов заключить не только мир, но и военный союз с императором и выступить вместе с римлянами в поход против всякого, кто захотел бы проявить по отношению к ним враждебные намерения. Так как государь считал, что мир следует заключить на таких условиях, то варварам были отсчитаны выкупные деньги. А Аларих разрешил горожанам Рима в течение трех дней посещать рынок за стенами города, для чего предоставил им свободу выхода через определенные ворота, также предоставил им возможность подвоза хлеба из гавани.
После того как римские граждане передохнули и, распродав все излишнее, закупили себе предметы первой необходимости или же сменяли их на другие вещи, варвары отошли от Рима и расположились лагерем в нескольких пунктах Тосканы. Что же касается находившихся в Риме рабов, то почти все они изо дня в день бежали из города и присоединялись к варварам, так что скопившаяся у них масса рабов выросла до 40 тысяч.
Вопросы и задания.
1. Почему колоны и рабы поддерживали вторжения варваров? Оцените поведение императора Гонория и его приближенных перед лицом вторжения вестготов в Италию.
2. Какие варварские королевства образовались на территории Западной Римской империи в V веке? Как поступали с землей короли варварских государств?
3. Благодаря чему Риму удалось отбить нашествие гуннов? Почему вестготы поддержали римлян?
4. Как возникли крылатые слова «вандалы», «вандализм»? Что они означают? Приведите примеры их употребления в наши дни. Когда произошло окончательное падание Западной Римской империи?
§ 11-12. Культура Римской империи и христианская Церковь в IV-V вв.
1. Римская культура во времена империи. Римская культура во времена империи, до принятия христианства, мало чем отличалась от культуры времен римской республики. Римскую культуры ранней Римской империи хорошо наблюдать на примере Рима.
При императорах Рим стал еще обширнее, чем во времена республики. В нем красовались огромные сооружения, каких не знали старинные греческие города. Римские архитекторы умели возводить широкие своды: при Августе был выстроен храм для всех богов, чтимых римлянами, Пантеон; его круглый свод имеет в поперечнике 20 сажен. Императоры ставили в память своих побед большие каменные триумфальные арки. В разных местах города поднимались просторные термы (бани с купальнями, гимнастическими залами и садами), занимавшие размеры целых кварталов и усадеб.
На больших площадях были выстроены базилики. Это – высокие продолговатые залы: над средней полосой залы, отделенной от боков двумя продольными рядами колонн, подымается более высокий потолок. Здания эти служили для разных целей. В них разбирались судебные дела; судья помещался на одном из краев базилики, в полукруглом выступе; к колоннам внутри примыкали обходившие все здание хоры; на них скоплялась публика, когда говорил речь знаменитый адвокат. В боковых галереях базилики располагались торговцы, внутри помещалась биржа. В эти прохладные залы, защищенные от солнца, приходили поговорить о делах, отдохнуть и поболтать о новостях.
Когда в странах кругом Средиземного моря установилась римская империя – во времена Помпея и Цезаря, – римляне резко отделялись от подвластных народов. Римлянами в то время назывались жители Италии; Италия как бы правила всеми странами у Средиземного моря. С тех пор римляне рассеялись по разным областям. Одновременно с этим многие жители провинций получили имя и права граждан. Наконец 100 лет спустя после Траяна всех свободных жителей в империи объявили римскими гражданами. Старый римский народ потерялся среди других, можно сказать, перестал существовать. Имя римлян перешло на всех, кто знал латинскую речь.
В сношениях с различными народами римляне привыкли применяться к своеобразным обычаям и законам разных стран: римские судьи приобрели большой опыт; между ними были ученые, которые умели толковать закон, юристы. Императоры окружали себя юристами; к юристам обращалось множество людей отовсюду за советом. Из законов и толкований к ним составилось обширное римское право. Когда римские юристы времен империи рассуждали о правах людей, о том, что справедливо, они уже не держались суровых понятий старинных римлян; они применялись к пользе человека вообще, какой бы то ни было страны и какого бы то ни было происхождения. По старинным понятиям не всякий человек может быть свободным и владеть имуществом; право на свободу и на имущество, – так думали прежде, – получилось оттого, что сам человек или его предки захватили себе власть и богатство силой, оружием. Римские юристы стали учить теперь, что права людей на свободу и на владение имуществом – прирожденные права, что они происходят не от силы, а от достоинства человеческого: в этом отношении все люди равны. Это были понятия, перешедшие от греков.
Рим был крупнейшими городом империи, его называли вечным, золотым, или просто – Городом. А еще Рим был центром всех религий. Даже после принятия христианства он оставался языческим городом. Вот поэтому Константин и остальные императоры-христиане предпочитали жить в новой, христианской столице империи – Константинополе.
2. Христианская апологетика. Последователям Христа часто приходилось искать способы защиты себя от незаслуженных обвинений и нападений со стороны правительства, народа, учёных-язычников. Христиане обращались к властям с просьбами справедливо разобраться в их делах, а также пытались опровергать то, что говорили и писали о верующих во Христа языческие учёные. Христианские писатели, бравшие на себя обязанности хлопотать и опровергать эти обвинения, получили название апологетов (от греч. «оправдание»).
Апологетические сочинения были двух видов: судебные и научные. Первые писались для правительства с целью побудить его остановить преследование христиан. А научные апологии создавались для учёных и вообще язычников с целью защитить веру, разъяснить её суть, обосновать приемлемость и достоинства христианского образа жизни, надёжность христиан как граждан.
Судебная апологетика получила распространение во II веке. Среди судебных апологетов наиболее известными были святой Иустин Философ, Афиногор и другие. Судебные апологеты опровергали все обвинения, возводимые язычниками на христиан, доказывая невинность и безвредность христиан. Они просили справедливости и защиты у императоров и судей. Их труды представляли собой и христианский, и гражданский подвиг, требовали не только умения писать, доказывать, но и смелости. Однако такие апологии большей частью не достигали своей цели, поэтому к концу II века написание судебных апологий прекратилось.
Начиная с конца II века, распространение получила научная апологетика. С самого начала образования Церкви она подвергалась яростным нападкам со стороны языческих ученых. Еще римские историки Тацит и Плиний Младший называли христианство «пагубным суеверием». Против христианства ополчились и представители философских направлений – стоики, эпикурейцы, неоплатоники. Им казалось нелепым, что люди необразованные, неизвестные, вышедшие из низов, осмеливались решать вопросы, над которыми трудились гении, в том числе и их великие умы. Особенно ополчились на христиан такие философы, как эпикуреец Цельс (II в.), неоплатоники Плотин (204-270), Порфирий (233-304).
На критику со стороны языческих ученых последователи Христа ответили множеством сочинений, в которых с успехом отстаивали христианское учение и одновременно основательно опровергли само язычество, включая религию и философию. С конца II века в защиту христианства выступил Тертуллиан (160-220), получивший признание как христианский писатель и теолог. Особенно известен его труд «Две книги к народам». Знаменитые историк Евсевий Памфил, епископ Кесарийский (ум. в 340 г.), написал 25 книг в опровержение Порфирия.
Со второй половины II века на защиту христианства и опровержение язычества встаёт Александрийское огласительное училище, превратившись в самостоятельное просветительно-научное учреждение (первоначально оно было создано как школа для подготовки оглашенных к крещению). Здесь были заложены первые твёрдые основы для научной разработки христианства. Александрия, бывшая центром языческих знаний, становится и местом христианского просвещения. Учителями здесь были учёные, хорошо знавшие языческую философию и потому легко её опровергавшие и защищавшие христианство научными методами.
С 191 по 202 гг. здесь преподавал Климент Александрийский (ум. в 215 г.), пресвитер, знаменитый писатель и теолог, глава Александрийской богословской школы. Климент Александрийский открыто перед своими слушателями, нередко образованными людьми и философами, объявлял христианство богооткровенным учением, единственной истинной философией и истинным знанием. Среди его трудов самое большое признание получила трилогия «Протрептик» («Увещательное слово к эллинам»), «Педагог» («Воспитатель»), «Строматы» («Узорчатые ковры»). Эти произведения представляют собой первую попытку систематизировать христианское вероучение, нравственность и мораль, определить правильное отношение христианства к античной культуре и философии. Климент Александрийский доказывает ничтожество языческой религии, раскрывает всё безобразие языческих мистерий и бесчеловечность жертвоприношений.
Учеником и преемником Климента Александрийского на поприще апологетики стал Ориген (185-254 гг.), получивший ещё большую известность как христианский писатель, философ, теолог, филолог. Он был в свое время чудом учености, как для язычников, так и для христиан.
Сын христианина, Ориген был чрезвычайно одарённым человеком. Уже в 17 лет, после казни отца и конфискации имущества, он стал наставником Александрийского училища, где возглавил борьбу против язычества. Писателем было создано около 6 тысяч сочинений по всем отраслям богословия, за что ему было присвоено именование «адамантового» (алмазного). Ориген оставил основательный апологетический труд, созданный в 249 г., – восемь книг под названием «Против Цельса». В своей апологии богослов опровергает доводы Цельса, в том числе о возможности воплощения Бога, и, опираясь на ветхозаветные пророчества, доказывает, что они исполнились в Иисусе Христе. Этот труд не потерял своей значимости до сих пор.
Ориген вел аскетический образ жизни, много помогал христианам, ставшим жертвами гонений, и скончался после тягот тюремного заключения.
Оргигена нередко называют одним их крупнейших богословов всех времен. Но при своем обширном уме он несвободен был от некоторых заблуждений. Увлекаясь Платоновой философией, он допускал мнение о вечности творения, о существовании души до рождения человека, о безусловном спасении всех и др. Эти ошибки и некоторые другие частные обстоятельства были причиной отрешения его от кафедры в Александрийской школе. Однако удалившись в Палестину, он открыл новую школу в Кесарии и доставил ей такую же известность, какой пользовалась Александрийская.
3. Устройство христианской Церкви в IV-V веках. Поместные и Вселенские соборы. В IV–V веках христианская Церковь, распространившаяся в Западной и Восточной части Римской империи, а также за их пределами, сохраняла общее догматическое единство, но единого управляющего центра у нее не было. Организационно Церковь состояла из епархий, которые первоначально были сосредоточены в главных провинциальных городах Римской империи. Во главе епархий стояли епископы. Им подчинялись пресвитеры, или священники – главы местных приходов христиан. Распространяясь из главных провинциальных городов по окрестным местам, христианство распространилось мало-помалу и по другим меньшим городам в провинции. Возникшие здесь христианские общества, хотя и получили собственных епископов и стали управляться ими ни от кого независимо, при всем том продолжали считать Церковь главного провинциального города главной в провинции, а епископа ее – старшим между всеми провинциальными епископами. В отличие от прочих он получил название митрополита (так как главные города у греков назывались митрополиями). Митрополит обыкновенно пользовался правом созывать областные Соборы, председательствовать на суде, утверждать соборные определения, иметь главный надзор за церковными делами области, утверждать и посвящать новоизбранных епископов, принимать на всех их жалобы. Избрание митрополита совершалось всеми областными епископами. Между митрополитами получили особую важность епископы главных городов в больших округах Римской империи и в тех, в которых вера была проповедана самими апостолами. Такими епископами были: Римский, Антиохийский, Александрийский, Иерусалимский и Константинопольский. Значение, коим пользовались первосвятители: Римский – в Италии, Антиохийский – в Малой Азии и Александрийский – в Египте, узаконено было Первым Вселенским собором на основании древнего обычая. С ними впоследствии, на Втором Вселенском соборе, сравнены были в почетном имени и правах первосвященнических епископ Константинопольский, а на Халкидонском Соборе – епископ Иерусалимский. На том же Халкидонском Соборе они наименованы были патриархами. При сем из уважения к древней столице мира патриарху Римскому, или Римскому папе предоставлено было считаться первым, а Константинопольскому патрарху, как епископу второго Рима, – вторым, впрочем, только по имени, а не по власти. По власти же все они признавались одинаково равными и независимыми друг от друга.
Единство Церкви отражалась в проведении соборов. Соборы (в значении «собрание») стали своеобразной формой организации внутренней жизни всей христианской Церкви. На Соборах рассматривались и решались важнейшие вопросы христианского учения, формулировались догматы (вероучительные истины) и правила церковной жизни. Наподобие Апостольского Собора в Иерусалиме (сер. I века), начиная со 2-й половины II века, стали созываться Поместные Соборы, на которые съезжались представители клира и мирян какой-либо области или провинции, а иногда и нескольких областей вместе. Клир – буквально «удел, доля, достояние» Церкви; к клиру относятся все священно- и церковнослужители и миряне – христиане, живущие в миру, то есть не священники и не монахи. На Поместных Соборах рассматривались особо значимые церковные вопросы.
Начиная с IV веке, стали созываться Вселенские Соборы, в которых участвовали епископы – пастыри и учители Церкви – по возможности «со всей вселенной», то есть из всех стран, где были христиане. На них обсуждались и решались наиболее важные догматические и канонические (церковно-юридические) проблемы христианского вероисповедания. Поскольку главой Церкви является Сам Христос, то среди христианских общин не должно быть главных и второстепенных, а вопросы, касающиеся основ христианской веры, должны решаться только соборно, так как ни один человек, сколь авторитетным бы он ни был, не является безгрешным и может ошибаться. Такова позиция Православной Церкви до сих пор. Святой и правой может быть только единая Церковь как тело Христово на земле. Поэтому необходимо соблюдение соборности и единства вероучения, ради чего и созывались Вселенские Соборы.
Всего таких Соборов было семь. Первый Вселенский собор был в 325 г. в городе Никее в правление императора Константина Великого. Второй Вселенский собор был в 385 г. в городе Константинополе в правлении императора Феодосия Великого. Как вы знаете, на них был принят Символ веры и осуждены ереси Ария и Македония.
4. Борьба Церкви с ересью. Третий и Четвертый Вселенские соборы. Кроме защиты христианства от клеветы со стороны язычников, Церкви приходилось еще бороться с различными заблуждениями или ересями (ложными учениями), появившимися в самом христианском обществе во II и III вв. Виновниками их были преимущественно те из иудеев и язычников, которые, вступая в Христову Церковь, не имели столько самоотвержения, чтобы отказаться совершенно от своих прежних взглядов. Напротив, желая согласить свои прежние понятия с принятым ими христианством, они начали строить различные системы и составлять из своих единомышленников различные школы. Но все построенные ими с сей целью системы оказались искажением христианства, а составленные ими школы – еретическими сектами. Сект таких было три рода: 1) секты иудействующие, почитавшие закон Моисеев необходимым и при вере в Христа, при этом Иисуса Христа они считали простым человеком, получившем Божественную силу только при крещении; 2) секты гностические, которые через соединение Евангелия с восточными вероучениями и греческой философией хотели образовать новую религиозно-философскую систему; 3) секта монархиан, которая высшие таинства Христовой веры думала при помощи греческой философии приноровить к понятиям ограниченного человеческого разума. Не понимая таинства учения о Троице, и считали несовместимым его с единством Божественного существа. Поэтому они совершенно отрицали Божество Иисуса Христа и приписывали Ему только просто преподанную от Бога силу.
Стараниями Отцов и Учителей Церкви удалось победить эти еретические секты уже к началу IV века. Но наиболее живучей оказалась секта манихеев, возникшей во второй половине III века. Начальником ее был Манес, происходивший от персидских магов. Он соединил христианское учение с древним учением Зороастризма. По его учения от вечности существовали два царства: Царство Божие – царство света и добра, и царство сатаны – царство мрака и всякого зла. А Христос якобы пришел с Солнца, на Землю для того, чтобы Своим учением указать людям к освобождению от царства мрака и зла. Манес создал свою церковь и объявил себя ее главой. Под ним находилось 12 учителей, названных апостолами, 72 епископа и потом пресвитеры, диаконы и евангелисты. Общество его последователей делилось на оглашенных и совершенных. Возникшая в Персии эта секта скоро распространилась по Римской империи и сильно была преследуема при Диоклетиане. Несмотря на то, она продолжала существовать даже и в средние века.
В IV–V веках появись ереси, касающиеся преимущественно догматов христианской веры, как-то: Таинства Святой Троицы и соединения двух естеств в Иисусе Христе. Ряд прободных ересей открытых Арием и Македонием были осуждены на I и II Вселенских соборах. Но когда догмат о Святой Троице был утвержден в Церкви, начались споры о природе Иисуса Христа (христологические споры).
Константинопольский патриарх Несторий, стал разделять в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое. Он утверждал, что Иисус Христос родился простым человеком, а Божество после соединилось с Ним за святость Его жизни, и соединилось не ипостасно, а только обитало в Нем как в своем храме, подобно тому, что и в других пророках, а потому Христос не Богочеловек, а Богоносец; Пресвятую же Деву Марию должно называть Христородицей, а не Богородицей. Это заблуждение в самом начале встретило сильных противников в святом Кирилле, Патриархе Александрийском, и Целестине, Папе Римском. Для решения спора император Феодосии II созвал в 431 году в Ефесе Третий Вселенский собор, с участием 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и обосновал догмат о Боговоплощении в формулировке: «два естества – Божеское и человеческое – соединены во Христе нераздельно и неслиянно». Собор постановил признавать соединение в Иисусе Христе двух естеств, Божеского и человеческого, и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию – Богородицей. Собор также еще раз утвердил Никео-Цареградский Символ веры и строго воспретил делать в нём какие бы то ни было изменения и дополнения.
Один Константинопольский архимандрит, Евтихий, опровергая Нестория, сам впал в другую крайность. Он стал учить, будто человечество в Иисусе Христе было совсем поглощено Божеством, и потому в Нем должно признавать одно только Божеское естество. Такое учение получило название монофизитства (от слова одна природа). Патриарх Константинопольский Флавиан на Поместном Соборе осудил лжеучителя, но последний нашел себе поддержку при дворе у Александрийского Патриарха Диоскора. Диоскор, домогаясь безусловного преобладания на Востоке, открыто принял сторону Евтихия и потребовал Вселенского Собора. По воле византийского императора Маркиана состоялся Четвертый Вселенский собор. Он составился в 451 году в городе Халкидоне. На нем присутствовало 630 епископов.
Собор осудил ересь монофизитства и низложил Диоскора и Евтихия. Отвергая новое лжеучение Собор закрепил догмат о двойственной природе Господа Иисуса Христа, Который есть истинный Бог и истинный Человек. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединились в Нём, как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.
Однако не все поместные церкви признали решение IV Вселенского собора, и продолжали считать, что в Иисусе Христе существует только одна природа – Божественная. Эти церкви стали называться монофизитскими. К ним отошли Армянская, Коптская (Египетская), Иаковитская (Сирия), Эфиопская и еще ряд малых церквей. По сути дела это был первый раскол в христианской среде. Эти церкви существуют до сих пор, и называются Древневосточными (дохалкидонскими) церквями.
5. Раннее христианское церковное искусство. Раннее христианское церковное искусство первоначально было представлено – словом и изображением. Для первых христиан было характерно резко отрицательное отношение ко всей античной культуре, к её духовному, внутреннему содержанию и к внешней, изобразительной стороне. Такое отношение было следствием иудейской традиции, с одной стороны, и результатом осознания Боговоплощения и Искупления грехов человека Самим Богом, с другой.
Утверждение новой, собственно христианской культуры начиналось с культуры слова. Эта словесная культура зарождалась в разных слоях населения, находя своё отражение в творческом преломлении народного сознания. В результате появилась культура, в которой выделяют обычно низовую, возникшую в низших слоях населения, и элитарную, которая создавалась образованным слоем христиан. К первой относят многочисленные апокрифы, которые не вошли в канон Нового Завета, но существуют как произведения народного творчества, сохраняя множество преданий из жизни Пресвятой Богородицы, Иисуса Христа и апостолов.
Элитарная словесная культура оставила нам, прежде всего, канонические книги Нового Завета и целый ряд произведений апологетического жанра.
В ранней христианской культуре вначале проявлялось крайнее отрицательное отношение к изображениям Бога, людей, наследованное от иудаизма. Первые христиане не могли допустить и мысли об изображении Бога, а значит и Христа. Всякое изображение напоминало об идолопоклонстве, последствия которого были хорошо известны из ветхозаветной истории. Обоснование отказа от изображений уже в рамках христианского мировоззрения нашло место в трудах первых философов-богословов.
Торжественное великолепие и богатство христианского искусства, к которому мы привыкли в православной культуре, начинали свою жизнь в сложных условиях раннего христианства, закалявшегося в переживаниях жестоких гонений и оттачивавшегося в горячих богословских спорах.
Учёные предполагают, что первыми христианскими изображениями были символы. Христианская символика формировалась постепенно, принимая первые образы-знаки из окружающего мира.
Надгробия и росписи в катакомбах говорят о том, что первые христиане перенимали языческие символы, переосмысливая их. До официального признания христианской веры последователи Христа при захоронениях использовали тот тип языческих надгробий, который был привычен и не противоречил их представлениям.
Так, христиане часто использовали изображения винограда и виноградной лозы: в языческой культуре эти изображения относились к культу бога Диониса, в христианстве они имели ряд ассоциаций, связанных с евангельскими событиями и притчами, вино, получаемое из винограда, олицетворяло Кровь Христову и было символом вечной жизни.
Одним из самых ранних символов стало изображение рыбы. Образ рыбы символизировал и душу, «уловленную Христом», и Самого Христа, а буквы, образующие слово «рыба» на греческом языке – «ихтюс», расшифровывались как аббревиатура от: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель».
Образ птицы означал душу. Голубь воспринимался как символ Святого Духа.
Нередко происходило сочетание языческой символики и христианской, например, в одном надгробии в Малой Азии изображён терновый венец и орёл, традиционный символ языческого культа Зевса.
Главный христианский символ – крест – как символ спасения появился сравнительно поздно, лишь в IV в.: видимо, вначале трагические события распятия Христа, казни христианских мучеников и вообще орудия казни в Римской империи ассоциировались с крестом и переживались столь сильно и болезненно, что абстрагироваться от земных событий до понимания креста как знака было нелегко.
Со второй половины II века наряду с отдельными символами появляются и более сложные изображения, включая изображения людей. В позднеантичном искусстве из портретного жанра уходят черты объёмной реалистичности, изображения становятся плоскостными, при этом художник сосредотачивает внимание на духовной сущности изображаемого, в портрете это передаётся через глаза, которые теперь становятся крупными и особенно выразительными. Это связывается с увлечением мистикой, магией. В Египте живописные портреты использовались при надгробиях: дощечки с изображением умершего вкладывали в мумию или расписывали пелены мумии, иногда портреты вешали в парадных помещениях дома. Красочные египетские портреты, так называемые фаюмские (по месту нахождения), по стилю исполнения напоминают античные, например, найденные в Помпёях, античном городе, засыпанном пеплом при извержении вулкана Везувий. И римляне, и египтяне со своими культурно-изобразительными особенностями составили среду распространения христианства.
С конца II века манера портретного изображения ещё более меняется, портрет становится более схематичным, фронтальным, глаза как отражение души человека увеличиваются. Это касается даже изображений императоров на монетах, изображения становятся символами, утрачивая схожесть с конкретными людьми. Эти изменения оказались близки первым христианам и повлияли на их эстетическое восприятие и развитие христианского искусства.
Наиболее ранняя христианская живопись найдена в римских катакомбах и относится ко II века. Она обнаружена на стенах катакомб Св. Каллиста. Эти катакомбы названы по имени диакона Каллиста, который был смотрителем кладбища, а затем и главой римских христиан.
С III века все стены римских катакомб расписывались символами и сюжетными изображениями. Примером предметного, символического значения живописи является выполненная в античной манере на стене в катакомбах Св. Себастьяна ваза с виноградом и клюющей его птицей. Скорее всего, это человеческая душа, питающаяся плодами, даваемыми Господом, но, может быть, это голубь – символ Святого Духа.
С этого времени в росписях катакомб появляются ветхозаветные сюжеты, связанные с идеями провозвестия в иудейской религиозной традиции явления Иисуса Христа и взаимосвязи иудейской и христианской веры.
В росписях находят место и античные сюжеты. Как видим, верующие использовали тот религиозный опыт и знания, которыми владели до обращения ко Христу. Так, на стенах римских катакомб на Латинской улице изображены сцены из мифов о Геракле – любимом герое греков. Подвиги Геракла получали новое толкование и место в христианском сознании: Геракл, убивающий гидру, символизировал подвиг борьбы человека со злом и насилием, Геракл, возвращающий своему другу его жену Алкесту, согласившуюся умереть вместо мужа, становится примером христианской жизни, проявления жертвенности, отзывчивости и заботы людей друг о друге.
Начиная со II века, появляются и новые, собственно христианские мотивы. Это, прежде всего, изображения Евхаристии: люди, сидящие за столом и преломляющие хлеб. В катакомбах Св. Каллиста по сторонам стола стоят корзины, наполненные хлебами, – в напоминание о чуде приумножения хлебов.
Важнейшим этапом в становлении христианского изобразительного искусства были поиски подходов к созданию образа Самого Христа. Вначале, не решаясь представить человеческий облик Спасителя, катакомбные живописцы использовали образ Доброго Пастыря – юноши с овцой на плечах, где овца символизирует спасённую душу. Добрый Пастырь мог изображаться и по-другому: в окружении овец, олицетворяющих христиан. Образ пастуха, спасающего овец, был характерен для античного искусства. В III веке образ Доброго Пастыря используется и в скульптуре. Остались изображения Иисуса Христа в виде солнечного Божества.
Появляется образ Иисуса Христа и в Его человеческом облике, вначале – безбородый молодой человек в римских одеждах или в сцене крещения – обнажённый. Первые изображения Иисуса Христа с бородой относятся только к самому концу IV в.
Появляется иконография Божией Матери. Обычно это Богоматерь с Младенцем на руках. Написание образов Христа и Божией Матери опирается на распространившиеся предания о Нерукотворном образе Спасителя и о том, что первые образы Пресвятой Богородицы были созданы Апостолом и евангелистом Лукой.
На самых первых изображениях Христа, Божией Матери, тем более других людей, ещё не было такого важного элемента иконографии, как ореол (нимб). Постепенно иконография оттачивается, складываются правила, сохранившиеся в православном искусстве до наших дней.
Вместе с торжеством христианства в Римской империи заканчивается и катакомбное искусство, появляются наземные христианские некрополи, строятся храмы и приспосабливаются под церкви просторные общественные здания – базилики, христианское изобразительное искусство становится украшением церковных строений. Христианские богословы, в конце концов, принимают и освящают изображения Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых. Устанавливается почитание икон как образов, наделённых благодатью.
