bannerbannerbanner
полная версияЗмей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга

Андрей Новиков-Еловиков
Змей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга

Анализируя моменты своей жизнедеятельности в период стресса без стресса, я вспомнил, что на тот период времени я употреблял смесь масла каннабиса с табаком путём курения «через бутылку». При изучении влияния тетрагидроканнабинола на организм и ум человека, я обнаружил, что тетрагидроканнабинол даёт ясность ума. Данное обстоятельство позволило собрать в одну кучу следующие критерии: ашвини-мудру (из-за диареи), кувшинное дыхание из практики кевала кумбхака (из-за вдыхания смеси табака с маслом каннабиса полными лёгкими), джаландхара-бандху (горловой замок) (из-за удержание горлом вдохнутого дыма от смеси табака с маслом каннабиса), ясность ума (из-за воздействия на ум тетрагидроканнабинола), уддияна-бандху (либо от поклона при сгибании тела, перед тем, как вдохнуть дым из бутылки, либо сжимания (сильного) внешнего сфинктера ануса), стресс без стресса (из-за симптомов: головной боли, диареи и боли в правом боку), усилителя стресса-кофе (которые усиливает воздействие гормона – кортизола на 30% в его влиянии на организм). Все эти термины, в чёткой совокупности ступени йоги-пранаямы, мне встретились лишь в индуизме, и ничего подобного мне не встречалось ни в христианстве, ни в буддизме. В отдельности, термин «мула-бандха», означающий сжимание внешнего анального сфинктера (ашвини-мудра) хоть и выполняется синхронно с ваджроли-мудрой (сжиманием уретрального канала и сжиманием внутреннего сфинктера мочевого пузыря), но, тем не менее, в моём случае ашвини-мудра чётко отграничена от ваджроли-мудры.

То есть ваджроли-мудра, в моём случае, была обеспечена более чем за двенадцать лет до «выполнения» ашвини-мудры, а ашвини-мудра, в свою рчередь, была обусловлена стрессом, а конкретно стрессовой диареей.

Из этого следует правило и понимание того, что ашвини-мудра, в своём практическом исполнении, наступает лишь после стресса (стресса без стресса). То есть любой практикующий йогин (садхака) не добьётся какого-либо результата в практике ашвини-мудры, если он будет выполнять ашвини-мудру в обычном стабильном состоянии организма.

Правилом является то, что практическое выполнение ашвини-мудры выполняется исключительно после того, как организм практикующего выходит из состояния равновесия, то есть из стабильного гомеостаза в метастабильное состояние.

В стабильном состоянии гомеостаза организма любой упражнение ашвини-мудры является лишь тренировкой с целью получения навыка.

По представлению йоги, практика мула-бандхи выполняется с той целью, чтобы поднять энергию – апана вверх. Сама энергия апана позиционируется как вид праны, и функционально, энергия апана вытекает вниз со всеми жидкостями (мочой, спермой, менструацией и прочими), фекалиями, газами выходит из тела человека.

Смыслом практики мула-бандха, по представлению йоги, является поднятие энергии апаны вверх, чтобы энергия апана растворилась с энергией-самана, которая также является видом энергии прана.

Однако при этом, не раскрывается понимание энергии апана, в корреляции с терминами науки, принятой в международном сообществе. В этой связи, сама информация об этом множится, где йоги единодушно утверждают о существовании вида энергии праны-апаны, а наука лишь идет к этому, используя другое представление об этом, другую терминологию, другую систему единиц. В науке всё это усложняется тем, что несмотря на то, что вся информация фиксируется строго и точно, с чёткими терминами и привязкой к общепринятым современным терминам, тем не менее, никто не выстраивает чёткого алгоритма «научного понимания пранаямы». Ровно это же происходит и в йоге, никто не проводит корреляций алгоритма пранаямы с научными терминами, и, более того, даже часть пранаямы – мула-бандха, обрастает «ненужными» подробностями, в которые входит оперирование бинду и сжимание промежности.

Я полагаю, что сжимание мышц промежности добавилось после того, как практикующие начали одновременно сжимать внешний сфинктер мочевого пузыря одновременно с внешним сфинктером ануса, и при этом напрягается мышца промежности. Мало кто обращает при этом внимание на то, что перепутаны внешний и внутренний сфинктеры мочевого пузыря.

В моём личном опыте я много времени проводил за рулём, при работе в такси, и, при этом, все автомобили, на которых я ездил, были с автоматической коробкой передач и двумя педалями, газ и тормоз. На период стрессовой диареи я, если и напрягал мышцы промежности, то исключительно из-за нажатия педалей правой ногой (что напрягало мышцы правой ноги) и обычной ходьбы пешком (если в таком случае мышцы промежности напрягаются). То есть каких-либо упражнений для напрягания мышц промежности я не делал.

Что касается бинду, то в индуизме много говорится о том, что в практике мула-бандха, необходимо поменять местами синюю бинду и красную бинду. Несмотря на то, что в индуизме даже приводятся схемы месторасположения бинду внутри тазобедренных органов, каких-либо корреляций с медицинскими терминами бинду не содержат.

Я пока не включаю бинду в любом понимании в схему мула-бандхи, так как это внутренний процесс, невидимый глазу и не ощущаемый субъективно. Поэтому, чтобы не нагромождать излишек, я пока не включаю бинду в мула бандху.

Таким образом, я «обнажаю» достаточно простое и ничем не обременённое понимание мула-бандхи (корневого замка) в понимании зажимания уретрального канала, сжимания внутреннего сфинктера мочевого пузыря, наличия стресса, и сжимание внешнего сфинктера ануса, как полного комплекта мула-бандхи.

К этому комплекту добавляется далее уддияна-бандха (брюшной замок), в понимании несильного втягивания мышц живота. Я отнёс данное втягивание мышц живота к побочному эффекту ашвини мудры (сжимания (сильного) внешнего сфинктера ануса), но вполне возможно, что на данное упражнение может влиять и поклон тела, при вдыхании дыма из бутылки, так как при поклоне тело сгибается в поясе.

Для полного комплекта пранаямы, к мула-бандхе и уддияна-бандхе, добавляется джаландхара-бандха и кувшинное дыхание. Ранее я уже описывал подробно кувшинное дыхание на примере личного опыта, где я вдыхал полными лёгкими дым из бутылки и задерживал дыхание. Дым я вдыхал ртом и выдыхал его через рот. Так как дым в лёгких я удерживал, сжимая мышцы горла, то вот именно это сжимание и является джаландхара-бандхой. И поскольку сам дым от смеси табака и масла каннабиса даёт ясность ума, я также включаю в процесс пранаямы.

На этом, я полагаю, что вест объём этапа йоги-асана и пранама мною изложен. Во избежание неясностей и сомнений, я напоминаю о том, что формирование сверхценной идеи должно быть до практического выполнения пранаямы, и сама сверхценная идея должна быть отягощена стрессом. И только лишь после этого выполняется пранаяма.

В моём случае, формирование сверхценной идеи происходило в феврале 2010 года, усиление сверхценной идеи произошло 01 июня 2010 года, а стресс 26 апреля 2011 года, и всё это позже было дополнено пранаямой, вплоть до 10 июля 2012 года, до входа в садхану (в психомоторное возбуждение), и на протяжении с 10 июля 2012 года до 17 июля 2012 года психомоторное возбуждение началось-развилось-завершилось.

Поскольку все происходящие и усиливающиеся состояния ума происходили на всём протяжении этого времени в состоянии незамеченности для самого ума (стресс без стресса, тревожная депрессия без депрессии, ангедония без ангедонии, тревожный невроз без невроза, индуцированный психоз без психоза), то необходимо определить фактор, который не позволяет уму поддаваться на эти состояния как в целом (до самого победного конца – преодоления индуцированного психоза), так и в дискретном состоянии, чтобы вычленить медицинский (научный) термин, который содержит объяснение того, почему ум не замечает стрессового состояния, или на более позднем этапе, не замечает за собой депрессивного состояния или состояния психоза, но в какой-то момент ум «может провалиться» в это состояние.

Примерно эта схема похожа на схему в физике, где действует правило запрета перехода на более низший энергетический уровень, и возможен лишь переход на более высший энергетический уровень.

В психиатрии часа направленность ума обозначена как суженость сознания на психотравмирующей ситуации. Вторым моментом, объясняющим бодрствование ума на этапах дхарана-дхьяна в течение семи суток (периода психомоторного возбуждения), является непрерывное выделение гормона ацетилхолина базальными ганглиями, ввиду концентрации внимания (непрерывной концентрации внимания).

Во втором моменте позиция психиатрии и нейрофизиологии сходится с восточными учениями в понимании неотвлечённости ума, но только как термина.

То есть в восточных учениях указывается различное время для медиативных практик, а сам процесс практики медитации происходит сидя с закрытыми глазами. Такое шаблонное и единообразное понимание практики медитации очень существенно отличается от моего опыта.

В моём опыте, в период стрессовой диареи, у меня был следующий образ жизни.

Как правило, я вставал в 10 часов утра, пил кофе не завтракая, включал телефон, в котором была заключена моя работа в такси. В телефоне была установлена программа такси (не одна), и при активации программы мне приходили заявки на услуги такси от диспетчера. Я принимал заявку и ехал работать. Как правило, я работал до одиннадцати часов ночи. Примерно один раз в день я заезжал омой на обед. Каждый вечер я заезжал к своему знакомому, который «угощал» меня маслом каннабиса, которое я впоследствии дома смешивал с табаком, и примерно с 11 ночи до 01 ночи я её употреблял через «бутылку» на протяжении двух-трёх часов, один, без какой-либо компании. Я не могу конкретно и точно указать период времени, в течение которого я употреблял таким образом коноплю (смесь табака с маслом каннабиса), но это было точно на протяжении нескольких месяцев, ежедневно (строго по вечерам). Обычно, после употребления смеси табака с маслом каннабиса, через час или два, у меня начинала болеть голова. Я списывал головную боль на чрезмерное употребление никотина, поскольку я и так курил сигареты в течение дня, и плюс к этому, делая смесь табака с маслом каннабиса, я употреблял тем самым дополнительную дозу никотина. Для того, чтобы снять головную боль, я употреблял таблетки «Цитрамон – П», и поскольку одна таблетка не снимала головную боль, я употреблял сразу по две таблетки. На весь период стрессовой диареи я других таблеток или лекарств не принимал.

 

Вчера мне попалась небольшая заметка в газете, что российские учёные обнаружили, что сильный стресс, или затяжной стресс, ведёт к слабоумию из-за того, что во время стресса воспаляется головной мозг в районе гиппокампа и, впоследствии, в результате этого воспаления, отмирают нейроны гиппокампа, что ведёт к слабоумию и подобным умственным нарушениям.

Активными компонентами Цитрамона-П являются кофеин и парацетамол. Есть ещё и третий компонент, про который я пока не знаю. Анализируя даже эти два компонента, получается, что содержащийся в Цитрамоне-П кофеин усиливал стресс путём разгона гормона кортизола, а парацетамол, являющийся противовоспалительным лекарством, устранял все воспалительные процессы. Я пока не в состоянии проложить путь, которым цитрамон-П устраняет воспалительные процессы в головном мозге, поскольку это требует огромного объёма знаний проводящих путей, и поэтому я пока ограничиваюсь лишь личным опытом, противопоставляя его любым научным знаниям, в том числе и в части воспалительных процессов в головном мозге от стресса, которые приводят к слабоумию.

Я не скрываю употребление каких-либо веществ или лекарств, которые можно расценить, как допинг или стимуляторы, и которые по своей сути имели какое-либо значение в моём опыте. Сам список небольшой: кофе (усиливает стресс, усиливая эффективность влияния гормона кортизола на его воздействие на организм на 30%, и одновременно кофе придаёт бодрость ума. Даёт ли кофе ясность ума, мне пока не известно); цитрамон-П (содержащий в себе три компонента – кофеин (также разгоняющий и усиливающий стресс), парацетамол (сосудорасширяющее и жаропонижающее средство) и ацетилсалициловая кислота (ранее я не знал об этом компоненте, который также является противовоспалительным средством);смесь табака с маслом каннабиса, где тетрагидроканнабинол даёт ясность ума; никотин (его воздействие я пока чётко не определил, но пока предварительно, в начальной фазе употребления никотина, никотин даёт ясность уму, но по мере сужения кровеносных каналов, ясность ума сменяется на неясность ума. Но одновременное употребление никотина и кофеина может иметь более продолжительный эффект бодрости и ясности ума, вследствие более продолжительного расширения кровеносных каналов по времени).

Каких-либо иных стимуляторов я не употреблял, за исключением перечисленных мною: сигарет, кофе, цитрамона-П, смеси табака с маслом каннабиса.

Также, чтобы разграничить корректно приём стимуляторов, применительно к ступеням йоги (с личного опыта), я указываю на то, что во время этапа йоги асана (которой в моём случае не было, либо это было на ходу) и во время этапа йоги пранаяма, я употреблял и кофе вперемешку с чёрным чаем (то есть я хоть и предпочитал кофе, но иногда покупал и пил обычный чёрный чай), курил сигареты, курил смесь табака с маслом каннабиса, пил таблетки Цитрамон-П.

Переход с этапов йоги асаны и пранаямы в пратьяхару и дхарану относится, в большей части, к умственной деятельности ума и к усилению частоты звука внутри каналов нади. На этапе йоги дхарана заканчивается период употребления масла каннабиса в смеси с табаком, заканчивается этап приема таблеток «Цитрамон-П», заканчивается стрессовая диарея, заканчивается головная боль, где всё это соответствует, в медицинском понимании, завершению тревожного невроза без невроза. Далее наступает психоз в «подготовительном» понимании –индуцированного психоза, что соответствует этапу йоги дхьяна, а приёмом стимуляторов остаются кофе (в больших количествах) и курение сигарет (тоже в больших количествах). На этапах дхьяны чёрный чай уже не употребляется.

Завершение тревожного невроза без невроза, внешне, со стороны, отличается симптомом психомоторного возбуждения, и, с этого момента, практикующему не нужно выполнять практику дыхания Кевала Кумбхака в понимании кувшинного дыхания, не нужно выполнять сжимание мышц горла – джаландхара-бандху, не нужно выполнять сжимание мышц брюшины или низа живота – уддияна-бандхи, не нужно сжимать внешний сфинктер ануса – ашвини-мудра.

На этом этапе, после перехода невроза в психоз, мышление отрывается от участия в объективной реальности, и оно самодостаточное в полном понимании термина – истинная медитация (как само медитативное состояние).

Все запущенные процессы возбуждения внутри человека, и весь объем резонансов возбуждения, происходит самостоятельно и самодостаточно. При отсутствии влияния из вне. Регулятором самодостаточности всех этих процессов выступает работа сознания (в бодрствующем состоянии), в состоянии истинной медитации.

На первом этапе, самыми сложными элементами является не резонансные колебания атомов тела, передающие возбуждение друг другу и в окружающее пространство, а правильные инстинкты и навыки, а также правильные шаблоны мышления. Само мышление уже не будет размышлять в таком состоянии, как обычно в человеческом понимании (в стабильно гомеостазе). Сам процесс мышления будет быстрым и стремительным, что в психиатрии понимается как тахипсихия. На этом этапе быстрее срабатывает инстинктивная деятельность, рефлекторная деятельность в понимании мышления, а само физическое тело существует как биоробот, действующий навыками. В этом состоянии (в состоянии психоза), необходимо окунуть физическое тело в воду, что является обязательной константой рождения свыше, или обожествления. В этом моменте вся трудность в том, что такое окунание в воду физического тела не зависит от мышления ума, поскольку мышление оторвано от объективной реальности, а окунание тела в воду – это взаимный процесс как мышления (что нужно полежать в воде) и объективной реальности (сама вода в водоёме и само физическое тело). Но, поскольку мышление оторвано от объективной реальности, то ум как бы не видит воду, поскольку ум «переваривает» предмет медитации (ситуацию), и ум занят исключительно мышлением.

После окунания тела в воду необходимая константа – раскаяние. Этот процесс относится исключительно к мышлению, хоть и обусловлено это каким-то событием в объективной реальности.

Само по себе раскаяние обусловлено умением познавать свои ошибки.

На сегодняшний день люди наказывают людей за ошибки, и именно из-за угрозы наказания, человек вынужден лгать и говорить неправду, где, в дальнейшем, ложь и неправда множатся до бесконечности, и в этой бесконечности теряется правда. На сегодняшний день бесконечность лжи запуталась в самой бесконечности лжи, и выудить правду из запутанной бесконечности лжи человеку не под силу. Именно вот эта непосильная человеку задача разрешается при раскаянии человека, в состоянии психоза, и, чтобы разрешить эту задачу, нужен навык раскаяния.

С момента раскаяния человека в состоянии психоза, психоз становится индуцированным в понимании самых высших вибраций, самых чистых энергий, самой высокой частоты, и излучаемые человеком волны в окружающее пространство, формируют высокочастотное электромагнитное поле при условии экранирования падающих волн от тела практика (резонанса).

Такое состояние психоза наступает на последний день психомоторного возбуждения, которое завершается пробоем молнии (птица Гаруда), и далее видением змея Спайка, и далее проникновением в Ишвару, и отражением обратно.

До пробоя молнии, в предпробойном состоянии, в ум человека входит много информации, которая является божественной информацией, и эта информация оседает внутри человека.

Само состояние ума человека можно охарактеризовать как критическое. Само мышление разгорячённое, запыхавшееся. Сам предмет медитации в виде ситуации, утрачивает какой-либо смысл и превращается в бессмыслицу. Это обусловлено тем, что сам предмет медитации, он как замкнутый лабиринт, в котором тысячи тупиков, и нет выхода. При поиске выхода (разрешения ситуации), ум постоянно утыкается в тупик и ищет далее выход. «Облазив» все тупики, ум вновь перепроверяет все тупики, но опять выхода нет. Ум вновь тщательно всё перепроверяет, но и опять выхода нет. В конечном результате, ум понимает бессмысленность самой ситуации в целом, н продолжает упорно искать выход. На этом пике любое мирское вмешательство в ум также обретает бессмысленность, так как скорость мышления невероятно высокая, и любая мирская ситуация «привязывается» умом к предмету медитации мгновенно, и, поскольку предмет медитации тупиковый, то и любая мирская ситуация тоже автоматически становится тупиковой. Всё это перемешивается вспышками праведного гнева, ненавистью ко всем людям, в том числе и к своим родителям, детям и иным родственникам.

Для рационального ума человека в состоянии стабильного гомеостаза, такое мышление может показаться сумасбродным или невероятным, но, по своей сути, это «штатное» состояние ума человека в предпробойном состоянии, и само состояние для всех людей однотипное, с разницей лишь в предмете медитации, как сложившейся мирской ситуации в объективной реальности.

По-другому можно сказать и так, что это пороговое состояние младенческого ума, но переступить сам порог, возможно лишь при помощи пробоя молнии (статического эффекта, или коронного пробоя молнии), который невидим, поскольку виден лишь змей (дракон).

Я не знаю, кто и когда дорисовал огромному змею лапы, крылья и несколько голов, и обозвал этого змея драконом. На самом деле, сам по себе дракон (граница Сансары), в качестве видения, однотипен для всех умов, но люди его изобразили в тысяче различных вариантов и обложили множеством легенд и мифов. Я конечно понимаю, что дорисовка крыльев змею позволяет понять уму человека, что это не ползающий змей, а именно змей в небе. Но данное понимание уже утрачено людьми, в качестве ориентира духовных знаний.

Непонятным образом, ориентиром духовных знаний в том обществе, в котором я нахожусь, получилась церковь. Наибольшая популярность духовных знаний позиционируется в Библии.

При поиске змея, как ориентира духовных знаний (за которым и есть Бог для человека), я нашёл лишь древнее упоминание о том, что некогда на флагах и знамёнах еврейского общества изображался змей Нехуштан. На сегодняшний день змея Нехуштана на знамёнах и флагах евреев уже нет, и вместо него изображается пентаграмма индуизма, символизирующая чакру-анахату в учении индуизма.

В самом индуизме, при поверхностном ознакомлении, также не нашёл упора на змея, как на ориентир духовных знаний. Есть остаточные упоминания о том, что некогда на флагах и знамёнах Кришны была изображена птица Гаруда, но и это изображение утратило развернутое и самодостаточное понимание.

В Библии Христос, хоть и говорит о том, что каждому человеку суждено быть вознесенным, как и Моисей вознес змею в пустыне (путём подбрасывания), но и такое объяснение не является самодостаточным для понимания ориентира змея, как на духовные знания.

Таким образом, современное понимание состояния стресса, от начала образования стресса, его прогрессирования, и завершения фазой абсолютной рефрактерности, которое и является путём к истине, не вписывается в существующие ныне религии и учения, в самодостаточном понимании.

Несмотря на то, что сам механизм образования стресса обусловлен как восприятием сознания ситуации мирского бытия (предмет медитации, или психотравмирующая ситуация), где сама медитация переживается без медитации (как и стресс без стресса). В простом понимании, человек должен воспринимать окружающую его объективную реальность как действительность, и если лжедействительность (иллюзорное бытиё) не приносит удовлетворения сознанию, является несправедливым по мнению личности, и личность пытается это исправить без агрессии и без причинения людям страданий, то такое сознание будет до упора бороться с несправедливостью несмотря на то, что будет пребывать в стрессовом состоянии.

Если человека, как личность, всё устраивает в объективной реальности, то, соответственно, и нет стрессового состояния сознания.

Таким образом, здравый смысл заключается в принятии превентивных (упредительных) мер по недопущению страданий в объективной реальности, несмотря на то, что объективная реальность иллюзорна.

Если же у человека доминируют в большей части знания – видьи, то есть чёткое понимание иллюзорности бытия (объективной реальности), то такому человеку придётся самому себе искусственно создавать стресс, при условии реального переживания психотравмирующей ситуации своим сознанием. Но это уже в большей степени задача учителя духовных практик, как создать своему ученику «реальную» для его сознания психотравмирующую ситуацию.

Если кто-то уверен в собственных силах по умению правильно создать собственному сознанию психотравмирующую ситуацию и преодолеть её с героизмом, то для такого человека я обозначил все моменты, которые так или иначе имеют отношение к пути к истине, помимо стресса и его прогрессирующего состояния.

 

Я перечислю эти моменты без стресса ещё раз.

С момента написания книги до этой строки прошло два с лишним месяца, где я не имел возможности писать книгу по причинам, от меня не зависящим. Это обусловлено тем, что меня перевели из одной тюрьмы в другую, в которой бумага и ручка выдаются на очень ограниченное время, не более, чем на 30 минут в день. Также у меня отсутствует доступ и к ранее написанным страницам книги и к иной литературе, поэтому остаток книги номер семь допишу в произвольном стиле, как я понимаю принцип обожествления от начала и прогрессирования к концу.

С самого начала человеку нужно определиться самому, что он хочет от жизни. Если человек не ищет духовного просветления, то ему ни к чему и вникать во все сложности теоретических знаний о духовном, и тем более что-то практиковать.

Если человек пытается вникнуть в теоретические знания и готов выполнять практику, то такому человеку необходимо найти, в первую очередь, достойной объяснение духовным знаниям.

Перечень духовных знаний на сегодняшний день очень огромен, и человеку физически не хватит мирской жизни, чтобы просто прочитать весь объём имеющихся духовных знаний в различных религиях, сектах, конфессиях и учениях.

Я на сегодняшний день откинул все религии, кроме индуизма, а также откинул все учения, конфессии, секты, эзотерику и прочее.

Индуизм я оставил в виде исключения лишь потому, что в этой религии я нашёл больше всего совпадений со своим личным опытом, с тем лишь отличием, что в индуизме все критерии моего опыта находятся в различном хаотичном порядке и более привязаны к символическому пониманию, чем к науке. Поэтому я постараюсь совместить в своём дальнейшем изложении научное понимание духовной практики индуизма через призму личного опыта.

Итак, что несёт в себе индуизм, с позиции знаний, которые доступны мне, в том обществе, в котором я нахожусь.

В первую очередь, это термин йога. За этим термином скрывается наличие духовной практики для того человека, кто ищет духовного просветления. С самого начала такой человек называется йогин, а при благополучном завершении духовной практики – йог. То есть йог – это богочеловек, в понимании простого обывателя. Смысл занятий йогой – это стать йогом в понимании богочеловека.

Для европейского человека в индуизме всё очень сложно для понимания, начиная с огромного разнообразия сложных терминов, огромного количества символических обозначений, недостаточной ясности во многих вопросах и, самое главное, отсутствие привязки к современному научному пониманию тех или иных процессов, которыми обусловлена йога.

На начальном этапе йоги практикующий получает теоретическую базу знаний, что можно делать в мирской жизни, а чего делать не стоит. Своего рода это моральный кодекс, или своего рода табу (запрет) на какие-либо действия, вроде добровольных самоограничений.

Перечень таких действий относится к начальным первым двум ступеням йоги яманияма. На этом этапе ученик старательно выполняет все самоограничения и тщательно запоминает всю терминологию учения, а также устройство человеческого тела, невзирая на то, живёт ли он в обществе людей, или в монастыре.

Я пока не описываю сути морального кодекса и правил поведения, практикующего в жизни, на этапах яма-нияма, поскольку важнее всего понять, на каком этапе это необходимо человеку. Поэтому первое правило, для чего это нужно, это для преодоления психоза, который в йоге представлен на этапе – дхьяна. Во время психоза ваше мышление будет разгоняться всё сильнее и сильнее, но сами за собой вы не будете этого замечать. В психиатрии этот феномен называется тахипсихия. Таким образом, необходимость выполнения этапов йоги яма-нияма обусловлена выработкой навыков мышления для предстоящего преодоления психоза, который наступит на более поздних этапах йоги, а конкретно, на этапе йоги – дхьяна. Если вы не подготовите себя должным образом на этапах яма-нияма, то, соответственно, вы не преодолеете этапа психоза. По сути, психоз выбьет вас из колеи, и вы «сойдёте с дистанции». Как это происходит, я объясню позже.

Следующим шагом после этапов йоги яма-нияма, идёт этап асана. По сути, асана = это биомеханика вашего тела, где вы принимаете какую-либо позу. Как правило, больше всего в индуизме практикуют позу лотоса, в понимании практики асаны, хотя разновидности положений тела и различных поз множественны. Что даёт этап йоги-асана? Мой ответ – ничего не даёт, а единственным исключением. Этим исключением является то, что в положении сидя йогин подкладывает себе пятку под промежность, и, таким образом, пятка вдавливает промежность внутрь тела. За этим упражнением стоит то, что йогн сжимает таким образом уретральный канал и сжимает внутренний сфинктер мочевого пузыря. Именно вот этот результат и является смыслом выполнения асаны, н он не является самодостаточным, а является частью следующего этапа йоги-пранаяма.

Таким образом, я вам дал уже не часть инструмента для понимания йоги, а инструмент для отсечения всего того объема книг и иных носителей информации, которые содержат иную информацию. То есть, например, вам попалась в руки книга, содержащая инструкцию, что на этапе йоги асана нужно сидеть в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами), или какие-либо другие позы асаны, без вдавливания промежности, то отложите эту книгу с такой инструкцией подальше, это вам точно не пригодится. Если же вы думаете иначе, то пройдут годы, и вы поймёте сами свои заблуждения, не достигнув какого-либо результата.

Итак, смысл этапа йоги-асана заключается в том, чтобы путём вдавливания промежности сжимать уретральный канал и внутренний сфинктер мочевого пузыря.

Для любителей классической медитации в позе лотоса я лишь могу дать рекомендацию в том, чтобы под промежность положить, например, шарик от игры в теннис, и такой элемент компенсирует подкладывание пятки под промежность, так как это вдавливание промежности будет выполняться теннисным мячиком.

Сам элемент вдавливания промежности именуется в йоге ваджроли мудра.

Таким образом, смысл этапа йоги асана заключается в корректном выполнении ваджроли мудры. Несмотря на то, что ваджроли мудра в йоге отнесена к этапу йоги пранаяма, в подвиде маха-бандхи-мула-бандхи, к этапу пранаямы можно подходить лишь после устойчивого навыка практики асаны в виде ваджроли мудры.

За этим правилом стоит правильное распределение энергии апаны на этапе йоги-пранаямы.

Данное упражнение ваджроли мудра, утрачивает свою актуальность на этапах йоги дхьяна и самадхи, вдавливание промежности не требуется.

С научной точки зрения, тут ничего сложного нет, поскольку это обычная физиология, и, по сути, это лишь наработка навыка сидения на теннисном мячике своей промежностью, или на своей пятке.

Как я ранее уже сказал, выполнение ваджроли мудры, в процессе выполнения асаны, не является чем-либо самодостаточным, и ничего не даёт практикующему йогину, кроме навыка для последующего выполнения этапа йоги-пранаяма. В этом моменте я пока не веду речь о том, на протяжении какого времени нужно «сидеть» на теннисном мячике или на собственной пятке, не веду речь о том, должна ли быть спина прямой, не веду речь о том, закрытыми ли должны быть глаза или открытыми. Я пока лишь даю образное понимание сути выполнения этапа йоги асана, в его главном критерии – ваджроли мудра, где всё остальное лишь вторично, и на данном этапе этого достаточно для понимания сути этапа йоги-асана.

Рейтинг@Mail.ru