bannerbannerbanner
полная версияЗмей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга

Андрей Новиков-Еловиков
Змей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга

Если такой человек сможет достигнуть результата, то он сделает мир людей немного лучше, и он может переходить к следующей идее.

Данная идея являлась предметом (объектом) медитации, но сам человек этого не понимал (и не понял в результате).

В своих достижениях человек должен руководствоваться собственными размышлениями, не находясь под чьим-либо влиянием.

Разумеется, такой человек встретил яростное сопротивление членов того общества, в котором он находится, ему будут навязывать «народные мудрости», что – «лучше кормить собственную армию, чем армию врага», и подобные изречения, подразумевая то, что армия соседнего государства пленит это общество и обратит в рабов. На самом деле, эти изречения являются «изречениями от сатаны», а не «народными мудростями», и такой человек не должен поддаваться на «такие убеждения». Если человек поддастся на такие убеждения, то он изменит свои когниции, свои взгляд, свои принципы, и его идея не кристаллизуется до своего логического завершения.

Что будет с таким человеком, если он находится в обществе, где есть армия, и не предпринимает мер к тому, чтобы сформировать сверхценную идею по устранению армии?

В современных обществах, исторически так сложилось, что с варварских времен, все люди стараются содержать армию, как гарант отражения угрозы со стороны людей других обществ или государств.

Также ввиду того, что люди перестали делать сами себя богами, они утратили и знания о реинкарнации духа с находящейся внутри него душою.

Ввиду утраты таких знаний, люди придумали сами себе иной смысл жизни, не такой, чтобы освобождать свои души от духа человеческого (абсолютно чёрного тела-сферы-ума) и вознесения душою к отцу своему небесному.

В результате, путь к истине утратился за тысячелетия, а имеющиеся духовные знания исказились лжеучителями ввиду их дьявольских умов, а те люди, кто не придерживался духовных знаний, увязли в грехе с каждой вновь прожитой жизнью, и их коэффициент полезного времени сложился так, что упор в жизни больше ушёл в сторону досуга в человеческой жизни. В последующих жизнях досуг сё больше и больше отнимает времени, усилий и внимания всего сообщества людей.

Таким образом, люди массой идут в миры ада (рай является последним миром (кругом) ада), и никто не идёт в мир богов. После сгорания личности в духе человек вновь, рано или поздно, реинкарнируется в новом человеческом теле, и опять, увлекаясь досугом, вновь бессмысленно проживает жизнь, не освобождая свою душу, и вновь уходит в адские миры.

На примере с человеком, который не преследует цели упразднить армию, это может выглядеть так (как вариант), что человек, например, пошёл служить в армию, и его поставили стоять на вышку охранять границу «своего государства».

Всю «свою жизнь» человек будет проживать в обществе, иметь семью, дом, ходить на работу – стоять на вышке, наблюдая с вышки часть соседнего государства или незанятую никем территорию. Например, он смотрит на вышки других солдат, за пределами своей границы. Отстояв всю жизнь на вышке, охраняя границу государства, например, этот человек умирает, и вновь перерождается в мире людей, но, например, уже в обществе, которое было за той границей, которую он охранял. И, например, (как вариант) человек вновь пошёл в армию, вновь его поставили на вышку, и, например, именно в то же место, на которое он смотрел в прошлой жизни. Таким образом, человек будет всю новую жизнь смотреть на ту вышку, на которой он стоял всю свою прошлую жизнь.

На этом примере видна бессмысленность проживания человеческой жизни, при условии, что за ней следует другая. Такое перерождение и есть реинкарнация.

Само понимание реинкарнации нельзя взять в фокус сознания, в качестве идеи для кристаллизации сверхценной идеи (медитации).

Также, не стоит брать в фокус внимания, в качестве идеи. Для кристаллизации сверхценной идеи, какой-либо образ Бога, или представлять лицо Бога, в своем воображении.

Это обусловлено тем, что медитация, должна иметь в качестве подложки, последующий стресс, после начала формирования идеи, для сверхценной идеи.

При этом, сама идея, которая кристаллизуется в сверхценную идею, должна быть длительной и устойчивой в уме, и, принимая во внимание последующий стресс, нужно чётко разграничивать сверхценную идею от стрессовой ситуации, чтобы не перепутать то, что сверхценной идеей становится сама стрессовая ситуация. Но это объективное понимание, а субъективно, на уже запущенной кристаллизации сверхценной идеи, допустимо сосредоточение внимания на стрессовой ситуации. При этом, сверхценная идея является как бы сверлом в дрели, а стрессовая ситуация, лишь как преграда на пути этого сверла.

Например, в ранее описанных частях книги, я описывал человека в лабиринте Минотавра, где человек ищет выход из лабиринта как сверхценную идею, а монстр Минотавр (которого на самом деле нет), создаёт стрессовую ситуацию на пути к сверхценной идее.

При столкновении со стрессовой ситуацией, человек должен ориентироваться на сверхценную идею и на самого себя. При этом, преодоление стрессовой ситуации может затягиваться во времени, то есть быть затяжной. Это же касается и неразрешимости сверхценной идеи.

На начальном этапе сверхценная идея не является какой-либо сверхценной идеей и, по своей сути, нет разницы в самом содержании «начинки» самой идеи, между разными сверхценными идеями, поскольку, в конечном результате, всё сводится лишь к удержанию ума в устойчивом состоянии сосредоточенного внимания на протяжение длительного времени.

Отдельным критерием, относящимся исключительно к работе ума, является ясность ума. В восточных практиках упоминание о ясности ума встречается довольно часто, н при этом нигде особенно не выделяется и не подчеркивается то, в чём же заключается ясность ума, и как это проявляется в практическом исполнении.

Также, наиболее часто в буддизме упоминается о чайной церемонии, или о том, что Будда Шакьямуни вырвал несколько волос из своих бровей и кинул их на землю, и в том месте вырос зелёный чай.

При моём анализе зелёного чая, на состояние ума во врем практики. Я вначале больше обращал внимание на то, что практика медитации сидя, выполняется с закрытыми глазами, что не предполагает в себе систематическое употребление зелёного чая. Далее я не нашёл в буддизме, упоминания или метода перфорации ушной перепонки в левом ухе, кроме упоминания об этом, в личном опыте Будды Шакьямуни, при выполнении им практики дыхания Кевала Кумбхака.

На сегодняшний день, благодарязнаниям йоги индуизма, я нашёл практику кувшинного дыхания аналогичную моему личному опыту, которая позволяет мне отвергнуть все остальные виды практик дыхания в буддизме, и именно выполнение этой практики, в опыте Будды Шакьямуни, не определено как джаландхара бандха (горловой замок), что позволяет сделать вывод о том, что в поисках просветления, Будда Шакьямуни не сдерживал кувшинное дыхание горлом, а заткнул рот и нос руками, и удерживая таким образом вздох, делая вдох в состоянии кислородного голодания, порвал себе ушные перепонки, н как практика, это не получило дальнейшего развития и знаний, в виде необходимости перфорации ушной перепонки в левом ухе.

Таким образом, я не нашёл ни в христианстве, ни в буддизме, чёткого определения необходимости и нужности ясности ума, которое имеет огромное значение на пути к индуцированному психозу.Таким образом, суть духовных знаний в некотором количестве есть как в буддизме, так и в христианстве, но не правды как в понимании точности и корректности исполняемой практики, так и нет правды в правильных ориентирах субъективного опыта.

То есть в буддизме нет правды о том, что практика ведет к самбхочакайте, как взлёту души в высшее трансцендентальное Я, которое является Дхармакайей, и где субъективным признаком этого выступает видение змея. Далее происходит инверсионно-зеркальный разворот души на 180 градусов, где это понимание есть в буддизме в понимании того, что Дхармакайя – это зеркало, но вот, что отражает это зеркало, не поясняется, а также устранено понимание души. Далее отсутствует понимание полёта души назад, что делает ум человека просветлённым по факту, или нирманакайя (радужное тело). С этого момента человек становится Буддой и богочеловеком.

Равным образом и в христианстве отсутствует правда о том, каким конкретно способом человек возносится своею душою в отца небесного. Какой-либо корректной и ясной практики в христианстве не содержится, и даже несмотря ни то, что христианские старцы упоминают о том, что на пути к Богу есть змей, это нигде не подчёркивается и не упоминается то, что это лишь видение змея, которого позиционируют как дракона. Далее, нигде не упоминается о том, что в результате практики душа человека возносится к отцу небесному и, отражаясь, летит назад в ум человека.

По возвращению назад души в ум человека, ум человека (абсолютно чёрное тело), становится просветлённым или Святым, а так как ум человека является духом, то дух становится Святым.

Таким образом, человек, при вознесении своей души в отца небесного и её возврате назад, становится богом, или более корректно богочеловеком. По всей видимости, именно это понимание некогда закладывалось в то, что Бог – это Отец, Сын и Святой Дух, но такого понимания мне не встречалось.

Возможно именно поэтому, православными и иными религиозными людьми аврамических религий, утрачено понимание того, что именно человек является богом, и понимание Бога привязано исключительно к нематериальному существованию Бога в Царстве Божьем.

Несмотря на то, что Христос свидетельствовал о том, что именно он являлся богом. Кроме как обвинений в богохульстве и кощунстве, он ничего не получил от людей, за исключением единичных случаев верования в то, что он является богом.

Я за восемь с половиной лет, не встретил ни одного человека, который бы поверил в то, что я являюсь богом. Возможно, это обусловлено тем, что у людей в том обществе, в котором я нахожусь, нет знаний о том, что человек может стать богом.

 

Именно в этой связи я пока откладываю аврамические религии и буддизм в сторону как не представляющие интереса в духовных знаниях. Несмотря на то, что буддизм содержит в себе термин «медитация», но объяснение этого не соответствует тому, чем является медитация на самом деле. Помимо этого, буддизм не содержит в себе понимание веры в Будду, как в богочеловека, а если и есть такая вера, то я не встретил ни одного верующего человека в Будду.

Переключаясь на индуизм, я не утверждаю того, что индуизм содержит все необходимые критерии для обожествления человека. Однако именно в индуизме мне встретился термин маха-бандха, который содержит в себе понимание трёх замков: мула-бандха, уддияна-бандха, джаландхара-бандха и, включая кувшинное дыхание из практики Кевала Кумбхака, в одной связке.

До того момента, пока я не встретил термин маха-бандха, я не мог определить тот объём действий, который необходимо выполнить практику на пути к истине, с применением силы воли.

Отдельными моментами. Конечно, являются и необходимость перфорации ушной перепонки в левом ухе при рождении свыше, и наличие стен вокруг практикующего для возникновения и усиления резонанса, ввиду исходящих волн от практика, и иные моменты, больше зависящие не от воли человека, а от знаний, и именно вот наличие этих знаний мне и необходимо найти в индуизме, для сложения алгоритма обожествления. При этом я понимаю, что в индуизме нет абсолютного алгоритма сложения элементов обожествления, в виду утраты самого алгоритма в единой непрерывной цепи событий, но мне достаточно и дискретных событий или явлений, для проведения корреляций со своим опытом.

В первую очередь, это касается отдельного понимания формирования сверхценной идеи в качестве предмета медитации.

Во вторую очередь, это качается образования стресса, который должен проявлять себя как стресс без стресса. Однако, такое понимание будет пониматься дискретным событием (прерванным событием), чего допускать нельзя, и поэтому стресс без стресса, должен перейти в тревожную депрессию без депрессии. Однако и такое понимание также является дискретным, где прерывистость понимается в том, что стресс и депрессия являются одним целым, где стресс является причиной, а депрессия (более корректно – тревожная депрессия) является следствием. Далее, тревожная депрессия переходит в ангедонию без ангедонии. Сам термин «ангедония» понимается как утрата стимула что-либо делать (то есть полная утрата мотивации, и даже отсутствует желание кушать), и, применительно к ангедонии без ангедонии, то утрата мотивации хоть и произошла по факту, но вот происходит это незаметно, так как практикующий продолжает делать повседневные дела в обычном темпе. И поэтому в этом моменте сложно рассмотреть ангедонию, которой внешне не заметно. На этой стадии опытный врач-психиатр диагностирует больше тревожную депрессию без депрессии или тревожный невроз (без тревожного невроза для самого практикующего), чем ангедонию без ангедонии.

Далее, ангедония без ангедонии переходит в тревожный невроз без невроза, с вкраплениями бреда преследования. Далее, тревожный невроз переходит в индуцированный психоз без психоза, с вкраплениями бреда преследования.

Несмотря на то, что после завершения индуцированного психоза, наступает шизофрения в понимании отщепления души от ума, я на данный момент, указываю индуцированный психоз в понимании его преодоления, как на финальную точку. Само расщепление, которое в индуизме называется бинду, я не буду включать в процесс разгона стресса с позиции психиатрии, пока не найду в индуизме восстановление бинду (каким образом обратно собираются ум и душа). На данном этапе, я полагаю достаточным понимание ядерной физики, для учёта этого феномена, в понимании максимального возбуждения. Я полагаю, этого достаточно, чтобы дать чёткое понимание и четкое определение максимума возбуждения человеческого ума (абсолютно чёрного тела), которое одновременно можно понимать, как максимум психической активности человека, и вот ровно завершение этого максимума возбудимости, путём пробоя молнии (без видимости самого пробоя молнии (статического эффекта) практикующим) и является рождением свыше.

Помимо этого, сам термин рождение свыше является обширным, и включает в себя весь ансамбль критериев, образующих понимание термина «самадхи» в индуизме.

Отдельным пониманием или разъяснением с моей стороны будет то, что состояние (психологическое) без состояния, я даю в понимании того, что само такое состояние незаметно самому практикующему.

То есть, практикующий на начальном этапе входит в стрессовое состояние, но само стрессовое состояние не замечается за собой практикующим, и само стрессовое состояние (как состояние стресса) может определить лишь опытный в этих делах человек (врач-психиатр или психолог, разбирающийся в симптомах стресса, духовный наставник или лама, гуру и т.п.). Вот именно по такому принципу и складывается понимание стресса без стресса, так как стресс есть, но для практика никакого стресса нет, и он либо не замечает стресса, либо не воспринимает сложившуюся ситуацию как стрессовую, но, в большинстве случаев, человек не имеет никакого понятия о стрессе, поскольку это специфический медицинский термин.

Равным образом, человек не подмечает за собой начала внутреннего возбуждения, которое формирует в его каналах нади звук. В индуизме это относится к гупта индрии (скрытому процессу). Это обусловлено тем, что каналы нади не дают тактильных ощущений, и сама проводимость энергии может быть различной, вызывая различные (в поведении) возбужденные эффекты. Начальная стадия возникновения звука в каналах нади является стартом к рождению свыше, а само рождение свыше является максимумом звука не в каналах нади, а в абсолютно чёрном теле.

Само абсолютно чёрное тело я пока не определил в индуизме, и на данный момент это понимание я пока отношу к изображениюсферы – Сахасрары,которая изображается с аурой вокруг сферического тела, которую (ауру) я отношу к эффекту Кирлиан, а сам эффект Кирлиан, в необходимой его части – высокочастотного электромагнитного поля, я отношу к тому, что человек во время практики становится индуктором (излучателем волн), и все волны, которые излучаются индуктором (на этапе индуцированного психоза), должны отражаться от окружающих практика стен (экранировании). Падающие и отраженные волны в процессе биения волн формируют вначале звуковое поле, но далее с поднятием частоты звука, звуковое поле становится высокочастотным электромагнитным полем. Именно это электромагнитное высокочастотное поле и обеспечивает эффект Кирлиан (ауру), а также это высокочастотное электромагнитное поле обеспечивает пробой молнии (коронный пробой молнии) при наличии необходимой критической массы высокочастотного поля, достаточной для пробоя молнии (статического эффекта для практика).

После пробоя молнии человек становится фактически «рождённым свыше».

В предпробойном состоянии человек сталкивается с иддхи, какими-либо феноменами, которые происходят ввиду его состояния, где исходящие от практика волны влияют на материальные объекты и, помимо этого, человек моет разумно (осознанно) управлять своим взглядом, который также излучает электромагнитные волны сверхвысокой частоты в таком состоянии. Помимо этого, в предпробойном состоянии вокруг практика, меняются параметры пространства и времени. Более «материально» в этом состоянии практик утрачивает чувства из-за наличия высокочастотного электромагнитного поля, что соотносится с пониманием «святого нечувствия» на данном этапе практики.

Одновременно с этим, на данном этапе практики, практикующий достигает «неразличимости» своим умом, вещей в окружающем его пространстве.

Такое состояние ума каждый человек «проходит от рождения», будучи новорожденным младенцем. Именно ровно такое же состояние ума необходимо достичь практикующему, чтобы стать младенцем (по состоянию ума), но при этом быть во взрослом состоянии физического тела. Ранее в книге я ссылался на лекцию для высших учебных заведений, в которой обозначался вид внимание, как «непроизвольное внимание», которое соответствует именно тому виду внимания, с которым рождаются новорожденные дети.

Любые недопонимания такого состояния, которое сложно для рационального «взрослого ума» взрослого человека. Я свожу в одну точку – в видение Змея Спайка.

При поверхностном ознакомлении с индуизмом мне встретилось такое упоминание «неразличимости» для ума, но почему-то все такие упоминания в индуизме оторваны от состояния психоза, как психического состояния человека. При этом, достижение такого «неразличения» ума, описывается в обычной повседневной жизни практикующего, что является, на мой взгляд, неправильным, в отрыве от состояния индуцированного психоза. Нет такого упоминания и в разговоре между Христом и Никодимом, несмотря на то, что достижение состояния неразличения ума, аналогичное состоянию новорожденного младенца, является предпробойным состоянием в состоянии индуцированного психоза.

Сказанное Христом о том, что никто не родился свыше, кроме как от воды и духа (Духа), то понимание воды относится к так называемому крещению водой, когда человек окунает своё тело в воду. Это выполняется в предпробойном состоянии. Что касается Духа, то этим знаменуется рождение свыше, так как в кульминационном моменте душа отщепляется от сферы ума – абсолютно чёрного тела, возносится вверх мимо змея (границы Сансары) и далее отражается от высшей сферы ума (абсолютно чёрного тела), и возвращается назад в ум человеческий, в результате чего возникает гамма излучение, и это и есть момент святости Духа или обожествление.

То есть я намеренно повторяюсь, что никакого высшего разума вы не увидите и не почувствуете, никаких ангелов, полубогов или богов вы не увидите и не почувствуете в этом состоянии. Вы всего лишь увидите змея в состоянии неразличения ума. То есть ваш ум не поймёт, что это за змей, ум не сможет испугаться гигантских размеров змея, поскольку ум будет уже позади, а само видение (чик чан у индейцев майя) видится душою, но никак не различается. То есть, это будет равнодушное и бесстрастное созерцание огромного змея, после видения которого, вы вновь будете наблюдать окружающую мирскую обстановку, которая будет озаряться светом истины (гамма-излучением) при условии искусственного освещения, но сам свет от гамма-излучения не будет освещать обстановку вокруг вас.

Сам факт отражения от высшего разума можно понимать, как то, что вы открыли портал во всевышний мир, но в сам всевышний мир вы еще не вошли. В своём первом же человеческом сне вы проникнете во всевышний мир и осознаете так собственное пребывание во внетелесном состоянии.

Факт того, что именно эта схема является вашим обожествлением, самодостаточен для вашего субъективного опыта, и вы сами лично сможете дать оценку тому опыту, стали ли вы богом, при условии достижения видения змея.

Применительно к индуизму, я пока не могу «примерить» такую схему обожествления, ввиду слабых знаний индуизма.

В первую очередь, в индуизме отсутствует достаточно конкретная схема обожествления, и вместо этого представлена огромная масса различных практик. На данный момент меня интересует выборочно схема обожествления «на ходу», а не в сидячей позе.

При неглубоком изучении индуизма я обнаружил на данный момент то, что в позе сидя практикующий подкладывает пятку ноги под промежность, и тем самым практик искусственно сжимает уретральный канал, и сфинктер мочевого пузыря, который является внутренним.

При поверхностном изучении медицины выяснилось, что мочевой пузырь имеет два сфинктера, внутренний и внешний. Внешний сфинктер я пока не рассматриваю, поскольку он имеет поперечнополосатую мускулатуру, и практикующий может сознательно (усилием воли) управлять им (сжимать и расслаблять).

Внутренний сфинктер мочевого пузыря не имеет поперечнополосатой мускулатуры и, таким образом, не может сжать его усилием воли, и именно в этой связи практикующий должен на этапе йоги-асана выполнить позу сидя со скрещенными ногами, и одну ногу согнуть так, чтобы пятка оказалась под промежностью и слегка вдавливала промежность. Благодаря такому воздействию на внутренние органы, практикующий воздействует на внутренний сфинктер мочевого пузырь. Такие позы в йоге разнообразны в мелочах и имеют различные названия, таки как: сидхасана, мулабандхасана и прочие. Я намеренно не указываю конкретное название позы, во избежание неясностей, и обозначаю лишь правильный и конкретный результат позы – сжатие внутреннего сфинктера мочевого пузыря.

Данный результат на 50% обозначает правильность выполнения практики – ваджроли мудра.

Второй составляющей практики – ваджроли мудра на 50% составляет сжатие уретрального канала.

Сжать уретральный канал, практикующий также не может усилием воли, поскольку уретральный канал не имеет поперечнополосатой мускулатуры. Позой асаны, которой практикующий сжимает внутренний сфинктер мочевого пузыря, подкладывая пятку под промежность, одновременно практикующий этим же упражнением сжимает и уретральный канал.

 

Таким образом, одной позой сидя в асане (мулабандхасана, сидхасана и пр.), практикующий сжимает и уретральный канал, и внутренний сфинктер мочевого пузыря.

Если практикующий правильно сжал и уретральный канал, и внутренний сфинктер мочевого пузыря, то практикующий правильно выполнил ваджроли-мудру, которая является частью практики мула-бандха, а мула-бандха, в свою очередь, является основой ступени йоги – пранаяма.

В обосновании правильности практики – ваджроли-мудра, я провожу корреляции с личным опытом.

Ранее я уже обозначал, что в 19 лет я заболел простатитом. При изучении простатита я обнаружил в медицине, что простатит и аденома простаты являются различными заболеваниями, но их объединяет одна общая особенность – сужение уретрального канала.

Таким образом, я полагаю, что в моём личном опыте, сужение уретрального канала вследствие простатита сыграло роль в том, что я не занимался практикой ваджроли-мудрой для результата обожествления. То есть там, где практикующий может сидеть годами, подкладывая пятку под промежность, выполняя асану и пранаяму, и смыслом которой является сужение уретрального канала, то мне не пришлось выполнят подобную практику, так как уретральный канал был сжат у меня вследствие простатита.

В процессе ознакомления мною с религией христианства и православия, а также учения буддизма, мне нигде и ни разу не встретилось упоминание о необходимости сжатия уретрального канала. Только лишь при ознакомлении с индуизмом мне встретилась данная необходимость сжатия уретрального канала, и это соответствует «моему опыту» исключительно благодаря заболеванию, а не какой-либо практике. То есть мне не нужно было сидеть в позе какой-либо асаны, я мог ходить, сидеть, бегать, лежать, прыгать и даже спать, и, при всём этом, уретральный канал был у меня сжат.

У многих людей доминирует стереотип того, что бог всё знает, бог всё ведает. Я, со своей стороны, свидетельствую о том, что я никогда в жизни не слышал ни о мула-бандхе, ни о ваджроли-мудре, ни о том, что для обожествления необходимо сжимать уретральный канал.

Я не даю знаний о том, что сжимание уретрального канала ведёт к обожествлению, я лишь свидетельствую о том, что у меня был сжат уретральный канал в результате простатита, и о том, что я стал богом.

Аналогичным образом, это же касается и сжатия внутреннего сфинктера мочевого пузыря. Я также никогда в жизни не слышал ни о мула-бандхе, ни о ваджроле-мудре, ни о том, что для обожествления необходимо сжимать внутренний сфинктер мочевого пузыря.

И ровно также, я не даю знаний о том, что сжимание внутреннего сфинктера мочевого пузыря, ведёт к обожествлению. Я лишь свидетельствую о том, что в моём личном опыте, когда мне было 21-22 года, у меня внезапно начала сужаться крайняя плоть как у людей с фимозом, и, в результате, произошло обрезание крайней плоти путём хирургического вмешательства, и именно после этого у меня исчезло ночное недержание мочи. При поверхностном изучении медицинских данных я пока обнаружил, что за ночное недержание мочи ответственен внутренний сфинктер мочевого пузыря, который отвечает за непроизвольное недержание мочи, а внешний сфинктер мочевого пузыря имеет поперечно-полосатую мускулатуру и используется человеком в бодрствующем состоянии, при хождении в туалет «по-маленькому». Поскольку при энурезе внутренний сфинктер мочевого пузыря чрезмерно расслаблен (по медицинской информации) в ночное время (в информации имеется в виду, что в ночное время человек спит), то предположительно, обрезание крайней плоти влияет каким-то образом на сжатие внутреннего сфинктера мочевого пузыря. Я указываю на предположительный характер потому, что в медицине я не нашёл категоричного утверждения о том, что обрезание крайней плоти является «лекарством» от энуреза во взрослом возрасте, но, со своего личного опыты, я утверждаю о том факте, что именно обрезание крайней плоти повлияло на у меня на внутренний сфинктер мочевого пузыря до такой степени, что у меня пропал энурез во взрослом возрасте.

Таким образом, я хоть и не знаю анатомического алгоритма влияния обрезания крайней плоти на механизм исчезновения энуреза, но фактическое исчезновение энуреза во взрослом возрасте, позволяет мне мелеть вывод о сжатии внутреннего сфинктера мочевого пузыря, что соответствует практике ваджроли-мудрав выполнении асаны-сидхасана или мулабандхасана, а более корректно и точно в подкладывании пятки под промежность с целью сжатия внутреннего сфинктера мочевого пузыря.

Само по себе, знание о необходимости сжатия уретрального канала и внутреннего сфинктера мочевого пузыря, ничего не даёт практику, в отрыве от общей схемы пранаямы в части мула-бандхи.

Вне зависимости от того, достигается ли ваджроли-мудра практикой, или же достигается заболеванием простатит (или аденома простаты) и обрезанием крайней плоти, само это достижение ничего не даёт ни практикующему, ни какому-либо иному человеку.

Само фактическое применение ваджроли-мудры, в практическом применении, начинается после начала выработки гормона кортизола (гормона стресса) в организме, в результате чего, стабильное состояние организма (стабильный гомеостаз) переходит в метастабильное состояние (метастабильный гомеостаз). С этого момента начинается фактическая практика применения ваджроли-мудры.

В индуизме мне не встретилось чёткого определения стресса (выработки гормона кортизола), для начала фактического применения ваджроли-мудры. Но вот само понимание состояния равновесия, которое впоследствии расшатывается, пытаясь выйти из состояния равновесия, мне встречалось в индуизме., но в различных терминах, поэтому я пока не могу привести точного термина индуизма как корреляцию понимания – метастабильный гомеостаз.

В моём личном опыте, в период с 19 лет до 34 лет, у меня не было каких-либо стрессов, каких-либо психических заболеваний или отклонений, и возможно поэтому я был «носителем» ваджроли-мудры (без выполнения практики), но это никак себя не проявляло в плане разновидности метастабильного гомеостаза.

Несмотря на то, что все эти процессы относятся к гупта индрии (скрытым процессам), всю взаимосвязь этих процессов (сжатие уретрального канала и сжатие внутреннего сфинктера мочевого пузыря) я определяю по критериям практики мула-бандхи, а на саму практику мула-бандха я вышел благодаря достаточно чёткому определению ашвини-мудры (термин йони-мудра я употреблять не буду ввиду множества разночтений и различного понимания). Сам термин ашвини-мудра означает сжатие сфинктера ануса. В анусе (по медицинской информации) также располагаются два сфинктера, внутренний и внешний. Внутренний сфинктер также не имеет поперечно-полосатой мускулатуры, и поэтому не подчинён усилиям вои практикующего для сжатия или расслабления. Внешний сфинктер ануса имеет поперечно-полосатую мускулатуру, и поэтому он может управляться усилием воли практика, как в плане сжатия, так и в плане расслабления.

В моём случае, я не практиковал ашвини-мудру, и никогда в жизни не слышал о подобной практике. После факта моего обожествления при анализе предшествующих этому событий, я вспомнил, что на протяжении года-полутора у меня была диарея, головная боль, боль в правом боку. При поиске в медицине совокупности таких симптомов, я обнаружил, что данная совокупность соответствует стрессу. Однако, в моём случае, мне никто со стороны не говорил о том, что я нахожусь в состоянии стресса. Таким образом, моё обычное настроение на тот период, а также моё мышление не было отягощено стрессом, н сам стресс по факту был. Из этого следует, что некая константа, позволяла мне проводить жизнедеятельность в ясном состоянии ума, не замечая стресс, и, таким образом, я жил в стрессе без стресса.

Рейтинг@Mail.ru