Хаккы Йылмаз
Основные столпы религии Творца; спасение человечества: Салят (поддержка/просвещение) Намаз (молитва)
Места и время для чтения этих аятов по этим темам – другие.
Аяты из Корана, которые читал Посланник Аллаха в мусалле и в мечети, не были в рамки намаза, а были в рамках салята и направлены на обучение и просвещение народа. Из-за того, что салят перепутан с намазом, распространено мнение о том, что Посланник Аллаха читал аяты Корана в намазе.
ПОКЛОН
В традиционном понимании это условие поясняется так: «Рюку – значит поклониться. В каждом ракате намазов поклон с удержанием колен руками – является фардом. В идеале рюку совершается при поклоне головы и туловища до параллели с полом. Но это только для мужчин. Женщины поклоняются до момента соприкосновения рук с коленями».
По идее, тот «рюку», который упомянут в Коране, не имеет никакого отношения к тому поклону, что есть в намазе. Поклон в намазе – другая стадия выражения тазарру/принижение, которая видоизменила обычную молитву в намаз. Время от времени человечество сбивался с пути, склонялось к идолам, злым правителям, тагутам/дьявольским системам, или же ради своих интересов кому-то поклонялось. Иначе говоря, оно поклонялось тем, кто ниже Аллаха. Однако мудрый человек делает это только перед Аллахом, что является признаком признания Величия Аллаха.
Поклонение в намазе отражает уважение и смиренность. Это одно из выражений и этапов проявления уважения верующего к Аллаху, принижения перед Ним. Из-за своего уважения, склоняется перед Ним, таким образом, принимает Его величие. Верующему не подобает склоняться ни перед кем, ни перед чином или выгодой, кроме Аллаха. Потому что такое уважение можно оказывать только Аллаху. Проявление человеком принижения и беспомощности такой степени, возможно только перед Аллахом. Такое склонение перед Аллахом, несомненно, является для верующего предельно важным долгом по вере, признаком верующего.
Верующий, который совершает намаз, восхвалив Аллаха в кыйаме/стоя, просит у Аллаха то, что пожелает, совершает мольбу. После этого, будто Аллах ему говорит: «Не проси постоянно. Немного откройся. Представь всё, что ты делал за то время, которое прошло после предыдущего намаза и дай отчет». Раб задумывается обо всём происходящем, о том, что он сделал. Ему на ум приходят те неблагодарности, которые он делал не взирая на те блага и милость, которые оказаны Аллахом. Будет чувствовать себя неловко, застесняется. Не сможет взглянуть в лицо Того, кто дал столько благ, и поклонится.
И сразу же, такбир: Аллаху Акбар [Мой Аллах! Ты превыше всего]. Поклонившись продолжит мольбу. Пожелает не быть брошенным, попросит о помощи, и скажет: «Субхане раббийел-азим [Далек от всех недостатков мой Господь, Ты очень велик].»
Передается, что в этом положении наш Пророк делал различные молитвы. Почти все они – это выражения о том, как восхвалять Аллаха и выразить Его величие, сегодня мы выражаем это так: «Субхане раббийел-азим [Далек от всех недостатков мой Господь, Ты очень велик]». Что касается того, сколько раз мы будем повторять этот тасбих (отдаление от недостатков и восхваление Аллаха), это меняется в зависимости от душевного состояния, в котором мы находимся; 3, 5, 500, 5000. Это зависит от того, как долго мы желаем остаться с Тем, кого любим, кем мы восхищаемся.
Мы также можем делать всевозможные молитвы нашему Господу, находясь в этом положении; мы можем просить все, что пожелаем.
Рабу в состоянии поклона, в таком душевном состоянии, Аллах будто произносит: «Поднимись, подними голову, стой смирно передо мной».
Раб поднимет голову и скажет: Семиаллаху лимен хамидех [Аллах обращает внимание/услышит/ответит на просьбы раба, который Его восхваляет].
Но раб еще более стеснителен, потому что он не живет так, как желает Аллах, и не смог стать рабом подобающим образом для такого Господа. Не будет стоять на ногах. В этот раз упадет ниц. Аллаху Акбар!
ПАДАТЬ НИЦ
В классическом понимании это условие поясняется так: «Одна из главных частей намаза это – падать ниц (седжде). Падать ниц значит – положить лоб на пол, восхваляя Аллаха. Это фард/обязательно. При этом, со прикасание носа и рук к полу является важным, то есть, это нужно для того, чтобы падение ниц (седжде) было безупречным. Место для падения ниц (седжде) должно быть чистым и твердым; нельзя падать ниц на том мягком месте, как вата, снег, сено. Также, место для падения ниц (седжде) должно быть выше на пол зиры [20–30 см], чем уровень пола, где мы стоим».
Падение ниц означает «человек сознательно подчиняется, повинуется другому, признавая, что он сильнее его. Выражения «седжде», которое упомянуто в Коране, не имеет никакого отношения к падению ниц в нынешнем намазе.
Падение ниц в намазе – это другой этап тазарру/принижение перед Аллахом. Это лучший признак уважения и послушания Аллаху. В самом же деле, это совершается/должно совершаться, падая на пол параллельно, и поднимая голову, как пресмыкающиеся. Действие, которое совершается на сегодняшний день под названием «седжде» (падение ниц), не полностью отражает тазарру/принижение к Аллаху.
Ни в коем случае нельзя падать ниц ни перед кем, кроме Аллаха. Те, кто падает ниц перед кем-либо, помимо Аллаха, обожествляют того, перед кем упали ниц. Человек, который перед кем-то падает ниц, оказывает ему безграничное уважение, признает его самым великим и проявляет глубокую любовь к нему. Потому что падение ниц – это состояние человека, когда он себя принижает, признает себя самым мелким, беспомощным, состояние ничтожности.
В истории, многие тираны заставляли людей падать ниц перед ними или их чинами; они получали удовольствие от их поклонения.
Люди, искренне верующие в Аллаха, не станут падать ниц ни перед каким существом, чином, выгодой, силой, кроме Аллаха. Они держат голову выше, защищают честь и достоинство, не унижаются перед тиранами. А те, кто не падает ниц перед Аллахом, люди гордые, держат свои носы высоко. Они не могут преодолеть свою гордыню перед Аллахом, но перед выгодой, чинами и управлением тиранов они склоняются; унижаются ради мелкой выгоды.
Совершение действия падения ниц на землю – еще более значимо по смыслу. Потому что воссоединение земли с человеком является прекрасным показателем тазарру/принижения и смирения, ничтожности. Если человек принижает себя перед Господом, словно земля, приблизится к самому высшему чину: к Аллаху.
Упав ниц, раб говорит: «Субхане Раббийел аля [О, далекий от всех недостатков мой Господь. Ты превыше всех, Ты – самый великий]» и станет молить и стонать.
Продолжительность состояния ниц и количество мольбы в этом состоянии – на усмотрение совершающего.
ПОСЛЕДНЕЕ СИДЕНИЕ
Это условие поясняется в ильмихалях в следующей форме: «В зависимости от совершаемого намаза, в конце последнего раката просидеть время, за которое можно прочесть тахиййат, является фардом/обязательным. А читать тахиййат – это важно».
На самом деле, в Коране нет аята, где говорится что в намазе нужно сидеть и читать тахиййат.
После падения ниц раб садится на некоторое время, склонив голову молится Господу своему; и это является другим видом непрерывного принижения перед Аллахом. В этой мольбе он взывает так, как желает, просит у Аллаха то, что пожелает. Будто просит у Аллаха разрешения продолжить жить, смотря Ему в глаза.
Анализ классических правил касательно последнего сидения:
ШАХАДА
ШАХАДА: Это предложение: "Ашхаду ан ля илахе иллАллах ва ашхаду анна Мухаммеден абдуху ва расулух"
Прочесть шахаду – это сказать следующее: “"Ашхаду ан ля илахе иллАллах ва ашхаду анна Мухаммеден абдуху ва расулух".
Значение этого предложения: Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха. А также же свидетельствую, что Мухаммед раб и Посланник Аллаха.
Согласно существующего понимания, произнести шахаду (не важно знает человек смысл или нет) является первым из "5-ти условий ислама". Это предложение является своего рода входом в религию. Человек, который прочел это предложение веря в него, принимается верующим. Таким образом, это дело стало ритуалом, вышло за рамки знаний и осознания (стало действием, которое совершается не осознанно, не понимая смысла). Он превратился в бессознательную оговорку.
Человек, который прочел шахаду, считается мусульманином и членом исламского общества.
Анализ этого предложения:
Шахада – производная от глагола «шахи-да». В то же время применяется, как имя/название. Антоним – слово «гайб». Известный, видимый; воспринимаемый мир называется шахада, а невидимый, неизвестный, не воспринимаемый мир также называется гайб.
Слова «Шахид» и «Шехид» происходят от этого же корня. Человек, который находится в каком-либо месте, что-то видит и дает информацию о том, что он видит и знает, также, присутствующий рядом с одной из сторон при заключении договора, подтверждающий, доказывающий человек – это «Шахид», а кто делает это наилучшим образом – «Шехид». Эти мероприятия называют шахадатом/свидетельством.
В Коране существует 151 имен, глаголов и т. д. производных от слова Шахадат.
Значение «Шахадат» – «Владение полной информацией о каком-либо вопросе/теме и передача и пояснение этой информации». (словари Тадж и Лисан) В данном случае смысл этого предложения таков:
Я полностью знаю и сообщаю о том, что нет бога, кроме Аллаха. А также я полностью знаю и сообщаю о том, что Мухаммед раб и Посланник Аллаха».
Как видим, в первой части Шахады свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, а во второй части – свидетельство о том, что Мухаммед раб и Посланник Аллаха. Это на сколько правильно???????????
Сегодняшние мусульмане действительно ли свидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммед раб и Посланник Аллаха? То есть, они хорошо знают эти вопросы/темы и могут сообщить об этом?
Смогут ли они доказать тем, кто верит, что есть божества, кроме Аллаха – то, что нет божества, кроме Аллаха, и доказать тем, кто не принимает Мухаммеда как пророка (по миру четыре миллиарда человек не принимают этого) – что Мухаммед раб и Посланник Аллаха?
Иными словами, смогут ли они в самом деле свидетельствовать этому? Или же произнесенная ими Шахада повисла в воздухе?
Мусульмане должны хорошо подумать над этим. Обратимся к Корану по этому вопросу:
И те, кто совершают куфр (сознательно отвергают божество и господство Аллаха) говорят: «Ты не являешься посланником/пророком.» Скажи: «Мне достаточно того, что между мной и вами Аллах является самым лучшим свидетелем, а также тот, кто обладает знанием из Писания.»
(Ра’д/43)
Согласно этого аята, сообщается, что засвидетельствовать/хорошо знать, доказать то, что Мухаммед является посланником/пророком, могут только те люди, у которых есть знание о Писании (Коран и ниспосланные Писания до Корана). То есть, путь засвидетельствованию о том, что Мухаммед является посланником Аллаха, лежит через получение знаний об откровении и изучении самого Мухаммеда, описанного в Коране. А тот Мухаммед, что в риваятах/хадисах, добавляет тень/порочность, посланнику-Мухаммеду который описан в Коране.
Давайте снова зададимся вопросом. В то время, как истина такова, на сегодняшний день сколько из муадзинов, которые кричат из минареттов пять раз в день, – всего десять раз – «Ашхаду анна Мухаммеден расулуллах», и сколько из мусульман, которые сорок раз в день в намазах читают ат-тахиййат и произносят «Ашхаду анна Мухаммеден абдуху ва расулуху», и сколько из мусульман, которые живут в немусульманских странах, смогут по достоинству засвидетельствовать/хорошо знать, доказать то, что Мухаммед является посланником/пророком? Сколько человек знает Писание? И на сколько знает?
Пример шахады:
Хаккы Йылмаз "Всемирное объявление": (http://istekuran.net)
Как нам поверить в Коран и то, что Мухаммед является посланником?
В городе под названием Мекка родился ребенок. Дед его назвал Мухаммедом. Его отец Абдуллах умер за три месяца до его рождения. Этот сирота рос под опекой деда Абдулмутталиба и матери Амины. Когда ему было шесть лет, мать умерла. Он стал полной сиротой. Дни его проходили, смотря за верблюдами деда, за садом. После кончины деда остался на попечительстве у дяди Абу Талиба…
Он никогда не отлучался от своего поселения, где родился и вырос, продолжал жить на виду у всех. Его современники знали его рождение, как он рос, знали каждый этап его жизни. Он был одним из их. В школу не ходил, ни у кого не брал таких уроков, как грамматика, литература, история, право, социология, педагогика. Он никогда не интересовался живущими вокруг иудеями и христианами, их религией, культурой. Все были этому свидетелями. Он был умным, честным, нравственным, трудолюбивым, надежным молодым человеком.
Когда ему было двадцать пять лет, он женился на Хадиже, из богатых вдов этого города. Это был счастливый брак. В этом браке родились шестеро детей. Он управлял торговыми делами Хадижы.
Как только ему исполнилось сорок лет, он в один момент начал говорить слова с безупречной литературной грамматикой, что сильно удивило писателей/поэтов, начал говорить слова в которых не было никаких противоречий, и которые содержали на самом высшем уровне информацию о праве, истории, философии и социологии, и положения, законы, направленные на просвещение и обретение счастья народами.
Все удивились. У него спросили о том, как это случилось. Он сам не смог объяснить, как это случилось. Говорил лишь: «все это внушается мне, в один момент отпечатывается в голове силой, о которой я не знаю. И я озвучиваю».
Если даже были очень мало уверовавшие, доверяя его личности, большинство людей того времени не поверило, сочли его слова ложью, начали искать за ним умных учителей (предполагая, что они учат Мухаммеда) из местных и иностранных. Взяли его под наблюдение. Месяцами, годами контролировали. Но за Мухаммедом не было никого из местных и чужих, кто мог бы учить тому, что говорил он. В то время никто не знал то, что он передавал; соответственно, никто не мог и учить.
И в добавление к этому этот человек не просил ничего взамен тому, чему он учил, и еще, он тратил свое имущество ради святого дела для человечества.
Чудо знание (по содержанию и структуре), которое было ниспослано ему в качестве откровения, называется Кораном.
Человек, который до этого периода своей жизни не знал о Писании (грамматику, литературу), вере (религия, право, философия, социология, педагогика), не мог выдумать знания, которые назывались Коран.
Вот, в религиозной литературе таких людей, которые имели дело с откровением, называют Посланниками, Пророками.
Но верить в Коран, не почитав и исследовав его, а также, верить в то, что Мухаммед является посланником Аллаха, не узнав о прошлой жизни Мухаммеда, его личности, не исследовав этапы призыва к Корану, не достаточно, чтобы сделать из людей убежденных верующих. Соответственно, необходимо рассматривать то, что тот Мухаммед, который был до начала откровения, не мог сам по себе или обучаясь у кого-то этому, проповедовать такую книгу, как Коран, которая содержит в себе множество информации о мире и социальной жизни, содержащую множество положений, которые не вызывают сомнений/споров. Путем к этому является исследование и понимание Корана. Потому что тот факт, что о существовании научных фактов в Коране стало известно только лишь в 20-м столетии, является достаточным доказательством, что эта Книга не могла быть издана человеком. С другой стороны, Коран – безупречная книга наставлений и законов. К примеру, даже в 600-тых годах, сообщает о том, что не подобает человеку приобретать рабов и отвергает такой бесчеловечный строй (книга законов); самым лучшим путем способствовал духовной зрелости людей (книга по психологии, философии, логике и нравоучению); сообщил, что потерпели убыток те общины, которые состоят из людей, которые не совершают исправительные дела и не советуют друг другу истину (правильность, справедливость) и усердную работу (книга по социологии). Несмотря на то, что прошло 14 веков, о них и других наставлениях Корана невозможно сказать, что «прошла их мода», и существует общее мнение о том, что до конца существования человечества они не утратят свою актуальность.
В итоге, когда Коран будет исследован и станет понятным, станет ясно, что эта книга ниспослана только Единым Создателем – Аллахом, и Мухаммед назначен призывать человечество к этой совершенной книге, и является избранным Посланником Аллаха.
ТЕШЕХХУД/ТАХИЙЙАТ
Тешеххуд согласно словаря означает произнести шахаду. То есть произнести шахаду: “"Ашхаду ан ля илахе иллАллах ва ашхаду анна Мухаммеден абдуху ва расулух".
Как термин, это прочесть Аттаххиййату лиллахи вас салавату ва таййибат, который содержит шахаду и читается в последнем сидении намаза.
Мы остановимся на анализе классическом выражении Аттаххиййату лиллахи вас салавату, который содержит шахаду.
Сначала напишем текст тахиййт (оригинал):
Ат тахиййату лиллахи ва салавату ва таййибату ассаляму алейке аййуханнабиййу ва рахматуллахи ва баракатуху ассаляму алейна ва аля ибадиллахиссалихин. Ашхаду ан ля илахе иллаллах ва ашхаду анна Мухаммеден абдуху ва расулух.
Значение на русском языке:
Ат тахиййату [восхваление словами для встречи], салават [моральная и материальная поддержка] ва таййибату [служба, которая проводилась чистым имуществом/пожертвованием] – ради/для Аллаха. О пророк! Селям/Здравствуй, пусть милость и благословения Аллаха будет над тобою. Пусть селям/здравия, будет над нами и над праведными рабами Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха. Опять же свидетельствую, что Мухаммед Посланник Аллаха.
Выше мы поясняли что из себя представляет молитва, что нельзя совершать молитву никому, кроме Аллаха; также намаз, молитва, которая совершается в непрерывном принижении – только для Аллаха; и при намазе обращение должен быть только к Аллаху.
Не смотря на то, что так должно было быть, как видим в тексте тахиййат, Мусульмане, говоря ас саляму алейкеййухен набиййи (Селям/Здравствуй о Пророк), обращаются к Пророку.
Те, кто знает арабский язык и те, кто не знает его, не знают, что говорят и читают.
Текст тахиййат, который приведен в нынешних книгах, передан через Ибн Масуда. Есть еще другие риваяты/слухи. Во всех есть выражение [О пророк! Селям/ Здравствуй…].
Понимаем, что эти передатчики смотрят на тему не с точки зрения таухида/единобожие.
Также есть и такие, что тексту Тахиййат придают святость. Якобы, это – диалог между Аллахом и Мухаммедом в "мирадже (вознесение на небеса Мухаммеда; выдуманная легенда из хадисов)", согласно сценария, который ими написан. А именно:
Мухаммед, увидев Аллаха, приветствует:
– Ат Тахиййату лиллахи вассалавату ваттаййибат.
Аллах ему отвечает:
– ассаляму алейке аййуханнабиййу ва рахматуллахи ва баракатуху.
Не одобряя то, что только Мухаммеду желается здравия и мир, Мухаммед говорит:
– ассаляму алейна ва аля ибадиллахиссалихин.
Увидев ту картину Джабраил/Габриэль и ангелы сказали следующее:
– Ашхаду ан ля илахе иллАллах ва ашхаду анна Мухаммеден абдуху ва расулух.
Несмотря на то, что в первое время ни в каком источнике не было серьезного риваята/информации, позже, – в первую очередь со стороны религиозных течений – было создано выдуманное произведение, под названием «малумат» (информация), и в наше время эти выдуманные информации были добавлены в определенные произведения. Например: Саид Нурси, Шуалар, 6. Шуа; Мухаммед Хамидуллах, Пророк Ислама; Исмаил Хаккы Бурсеви, Рухул Бейан, т. 5, с. 121.
Заблуждения не ограничиваются тахиййатом только в намазе. В обеде пятничные дни, во время ночного намаза в праздничные ночи, и погребальных намазах с минаретов читается Салах; все это заблуждение. Ас саляту вассаламу алейке йа расулаллах [пусть салят (поддержка), селям/здравие, безопасность будет над тобою О Посланник Аллаха]. К Пророку, который веками назад ушел от нас, обращаются, будто он живой и находится рядом. Таким образом, Пророку приписывают качества выше чем человеку, а это приводит к ширку/приобщению сотоварищей к Аллаху. В Салах нужно озвучивать салят и салям так, как указано в тахиййат. Пример:
оригинал
Ас саляту вассаляму аля расулаллах
или
Аллахумме салли ва саллим ала Мухаммед или Аййухел муминун саллу васаллиму аля Мухаммед.
Перейдем к сути вопроса:
Последней стадией состояния приниженного раба перед Аллахом является мольба в сидячем положении. В этом положении раб может представить своему Господу то, что у него на душе так, как пожелает.
В прошлом Мусульмане в этом положении молили такими известными молитвами, как Салли и Барик.
Эти молитвы известны, как салавати шериф. Понятие салават тоже, к сожалению, искажено. «Салават» – поддержать, помочь, «Теслим» – обеспечить безопасность. В молитвах Салли и Барик:
оригинал
«Аллахумме салли ва саллим ала Мухаммедин ва аля али Мухаммед. Кема саллейте ва салламта аля Ибрахим ва аля али Ибрахим. Иннака Хамидун маджидун.»
Перевод:
«О мой Аллах! Помоги Мухаммеду и тем, кто его окружает, поддержи их. Обеспечь их безопасность! Точно также, как Ты поддержал Ибрахима и его близких, как Ты им помог и обеспечил их безопасность. Несомненно, Ты – Хамид (Достойный восхваления) и Маджид (Тот, чьи Щедрость и Величие велики).
Как мы видим, последняя просьба к нашему Господу в намазах была не для себя, а для поддержки и помощи пророку и его помощникам, которые распространяли религию; для обеспечения их безопасности. Молитва для возвышения и распространения религии.
На сегодняшний день среди нас нет Посланника Аллаха и его близких в действительной службе. Нет смысла просить для них помощи и поддержки. Раз так, сделаем нашу последнюю молитву для тех, кто выполняет их службу.
Пример:
оригинал
«Аллахумме салли ва саллим ала авлийаке ва ансарик ва алеллезине йуджахидуне фи сабилик. Кема саллейте ва салламта аля мухаммедин ва аля али мухаммед. Ва кема саллейте ва салламта аля Ибрахим ва аля али Ибрахим. Иннака Хамидун маджид.»
«О мой Аллах!
Помоги тем, Твоим близким и помощникам (муттаки), которые стараются распространить религию и тем, кто старается на Твоем пути, помоги им, поддержи их, обеспечь им безопасность. Помоги им точно также, как Ты поддержал Мухаммеда и его близких, Ибрахима и его близких, как Ты помог им и обеспечил их безопасность. Несомненно, Ты – Хамид (Достойный восхваления) и Маджид (Тот, чьи Щедрость и Величие велики).
Молитву Аллахумма барик тоже можно привести в такой вид.
Если желаете, произнесем личные просьбы: Попросим решение, если мы больны – лечение, имущество/материальную помощь – если мы должны.
Если желаете, согласно Корана:
оригинал
«Раббена атина фитдунйа хасанетен ва фил ахирати хасанетен. Ва кина азабеннар. Раббенагфирли ва ливалидеййе ва лилмуминине йевме йекумел хесаб! Би рахматике йа архамеррахимин.»
«О, наш Великий Господь! Даруй нам добро в этом мире и даруй нам добро в последней жизни. И защити нас от мучений Огня.
О, наш Господь! Прости меня, моих родителей и всех верующих в день расчета! Прояви же свою милость, о, самый Милостивый из Милостивых!»
Если хотите, можем озвучить другие пожелания. Нет границ и ограничений. Господь нам в помощь.
Наше пожелание в момент расставания:
Уже расстаемся. Когда начинали, мы делали Господу тасбих и тахмид (с хвалой очищали Его имя, возвеличили Его). То есть, мы сказали «Субханекеллехумма и Алхамдулиллахи раббил Аламин…». Сейчас произносим обращение для расставания:
«Аттахийату лиллахи, Вассалавату, Ватаййибат.
«Служения, которые совершаются словами, Служения, которые совершаются телом,/физически, Служения, которые совершаются имуществом – для/ради Аллаха»
Примечание: Прощальные слова «Ат тахиййат.» должны ограничиваться вышеуказанным выражением. Если кто не знает арабскую версию, должны произносить осознанно, на своем родном языке.
Сделаем еще раз нашу тазарру/приниженную молитву. Встречу на этом считаем завершенной, пока. Давайте примемся за свои дела, будем искать блага, оказываемую нашим Господом.
Подготовимся к другой мольбе с любовью и желанием.
Рабы во всех этапах принижения должны обращать лицо и глаза на верх/небо. Поворачивание в различные стороны глаз при старших, считается показателем несерьезного, неискреннего, небрежного отношения.
СКОЛЬКО РАКАТОВ (полных цикл движений и чтений в молитве) ДОЛЖНО БЫТЬ В НАМАЗЕ?
В Коране не указано сколько ракатов должно быть в намазе. Это определяют люди, совершающие молитву, в зависимости от своего состояния. Намаз, мольбы с принижением могут быть долгими с момента такбира до сидения, могут быть и короткими, дабы отдалиться от формализма. Здесь важно время, за которое не нарушится сосредоточенность.
Также, в этой мольбе необязательно исполнять все этапы, которые мы указали. Тазарру/принижение будет выполнено, если, в зависимости от обстоятельств, по возможности будут выполнены некоторые из них.
Учитывая природу Корана (двойственность/повторение/сходный смысл аятов) и практики, которые пришли к нам от Посланника Аллаха, это лучший способ удвоить нашу молитву к нашему Господу. Если это назвать ракатом, то будет правильным сделать каждую тазарру/приниженную молитву как минимум два раката/раза. После этого – Татавву; молитвы, совершаемые от сердца, без принуждения. На самом деле, Посланник Аллаха открыто совершал два раката коллективных молитв громким голосом, а после обеденного – скрыто/в тайне (один ракат вечернего, два раката ночного намаза). В обязательном не может быть показухи, а если нафиль – возможно. Отсюда мы понимаем, что Посланник Аллаха совершал молитвы (руководил молитвами) по два раката. В связи с тем, что обеденное и послеобеденное время не являются временами салята согласно Корану, тазарру молитва, которая совершается в эти времена, и выполняемые под названием «сунна» утренняя, вечерняя и ночная тазарру/приниженные молитвы/намазы; совершаются шепотом, т. к. они татавву/по желанию.
Посланник Аллаха обычно совершал коллективные намазы во время, выделенное для салята, до совершения салята.
Как понимаем из этих пояснений; молитва должен совершаться с худу [поклоняться, склоняться, принижаться и подчиняться с полной покорностью, размягчать речь, быть тонким, говорить ласково, быть скромным] а намаз должен совершаться с тазарру [с непрерывным принижением]. Это самые важные особенности. Худу и тазарру, постижение формализма в осознанность.
В связи с тем, что сущность намаза и формы совершения не рассматривались с точки зрения худу и тазарру, число совершающих намаз сократилось. Расплодились люди и имамы, совершающие намаз профессионально. Из-за совершения бездушного намаза, он превратился в бессмысленные движения, в связи с чем стали обсуждаться причины/цели совершения намазов, которые совершаются.
СОВЕРШЕНИЕ КОЛЛЕКТИВНОГО НАМАЗА:
Выше мы поясняли понятие «джамаат» и его место в Исламе. Одним из самых лучших примеров того, что Мусульмане стали коллективом является то, что они совершают намаз коллективно. Коллективный намаз является основой исламской общины и способствует осознанию коллектива/общины. Чтобы вытерпеть самые жесткие нагрузки жизни, которые созданы цивилизацией, в коллективных мероприятиях, люди, возвышая свои мысли к Аллаху, устраняют напряжение ума, освежают свои идеи и обретают силу.
Порядок коллектива – это порядок равенства и братства. В исламском обществе нет классов дворян и избранных; никто не превосходит другого.
Мусульмане, собравшиеся в мечети, выбирают наиболее подходящего человека среди них как «имама», принимая во внимание его хорошее знание Корана, хорошую жизнь по религии, такву (вхождение под защиту Аллаха), возраст, и все становятся за ним на намаз. По указанию имама реализуют этапы тазарру/ приниженной молитвы /намаза.
Имидж коллективного намаза – это знак того общества, которое должны образовать Мусульмане. Выбранный ими имам – один из них. Он стоит на шаг впереди других только лишь по обязанности.
НАРУШЕНИЕ НАМАЗА
В илмихалях указано более ста поступков под названием «Действия, нарушающие намаз». Они все – присущи намазу, который выполняется для вида, отдаляя от настоящего намаза. Авторы ильмихалей превратили совершающих намаз в канатоходцев, которые боятся упасть. Человек, который встал на намаз, думая о том, что намаз может нарушиться, не сможет думать ни об Аллахе, ни о мольбе, ни о сосредоточенности.
А тот намаз, который в Коране описан, совершается или не совершается; если совершается, то не нарушается. Потому что у намаза в Исламе нечему нарушаться.
КАЗА/ВОСПОЛНЯЕМЫЕ НАМАЗЫ
Определение восполнению
Восполнение намаза – это выполнение в другое время не выполненного намаза, который был пропущен по какой-либо причине, после истечения его времени.
Можно ли восполнить намаз, который своевременно не выполнен?
Иными словами, восполняются ли намазы, не выполненные в прошлом?
Именно в этом вопросе Мусульмане находятся в неправильной вере и практике, которые не одобряются Исламом. Поясним правильную форму этой ошибки общества, принимая во внимание единственного источника религии – Корана и Пророка Мухаммеда, который лучше всех понимал и практиковал его.
В Коране нет аятов, где говорится о восполняемых намазах и нет даже намека на них.
Считаем, что мнение, которое мы выдвинем по этому вопросу, это результат мнений знатоков религии, оно же и самое правильное.
До того, как перейти к техническим пояснениям по теме, полезно будет нарисовать портрет Мусульманина, который восполняет молитву: этнический Мусульманин, из детей хаджи/имамов, здоровый, молодой, здравомыслящий, располагающий свободным временем, но не совершающим намаз вовсе лет до сорока, или, возможно, совершающий его по праздникам или пятницам. Сейчас совершает те намазы, которые не совершал ранее.
В выше указанных нами пояснениях про «восполнение» присутствовало выражение «по уважительной причине». Однако, если обратить внимание на аяты Корана и применение пророком этих аятов, мы видим, что оправданием пропуска молитвы могут быть умалишенность, состояние безумия, старческий маразм, за исключением сна. Верующий, который владеет своим умом, осознает свое рабство, сможет выполнять свою тазарру/приниженную молитву/намаз где бы не было, в любой среде и в любое время. В итоге, нет ничего такого, что могло бы помешать молиться и совершать намаз. Иными словами, в части выполнения намаза никто не в праве оставлять намаз по причине работы, торговли, бизнеса/работы по найму, путешествия, нахождения в плену, военной службы, войны, болезни, менструаций, вялости, старости, имущества, детей, отсутствия жилья, грязи и.т.д., за исключением состояния сна, забывчивости, потери сознания, потери разума.
С момента завершения упомянутые состояния неосознанности, вступает в силу обязанность выполнения намаза. Участь осознанно невыполненных и невыполненных по причине каких-либо обстоятельств остается на волю Аллаха. Рабу остается просить у Аллаха прощения за свои недостатки.
