Есть один из аятов, где наш Господь предписывает делать молитву, и этот аят переводит молитву в другое измерение; и даже по мнению этого бедняка (автора), этот аят раскрывает все остальные молитвенные аяты.
Взывайте к Господу своему в непрерывном принижении и в тайне/отрыто; совершайте намаз. Безусловно Он не любит тех, кто переступает черту. И после исправления не совершайте беспорядки на земле. Молитесь Ему с трепетом и ожиданием милости. Поистине милость Аллаха близка к тем, кто исправляет-украшает.
(Араф/55,56)
В этом аяте наш Господь повелевает нам молиться Ему языком, телом и душой. Этот тип молитвы/мольбы установился в обществе с именем «НАМАЗ».
Слово Намаз перешло с индуистского в персидский язык, с персидского в турецкий язык в период сельджуков. Первоначальное значение на персидском языке – «поклониться с уважением перед огнем». Вероятно, это форма слова «намасте» с санскритского, перешедшее на персидский язык, которое означает «оказать уважение». Это слово, должно быть, является производной слова «нам», что означает «приветствовать». И слово нам [приветствие] и намасте [оказать уважение], в наше время, можно увидеть, в индийской культуре – это действие с поклоном.
"Намаз" значение которого на Персидском как "принижаясь и с уважением молиться", выражается в форме на арабском языке и в Коране, как [ад-ду‘ау би'т-тазарру‘=взывание при непрерывном принижении].
Выражение [тазарру‘ан] в оригинале аята, происходит от корня [д-р-а]. Значение корневого слова – «проявить принижение и смирение». Слово тазарруан, согласно формы и выражения «состояния», означает «принижение за принижением,» [принижаясь, принижаясь, принижаясь].
Слово «хуфйетен», которое находится в оригинале аята во втором «состоянии» с соединением [вав], происходит от корня х-ф-в и имеет противоположное значение. То есть, являясь словом, имеющим противоположные значения, означает «демонстрируя, показывая с блеском» и «в тайне».
В этом случае, из аята должно пониматься оба варианта смысла и употребляться в двух состояниях.
Предписание, которое мы упомянули выше «Молитесь Господу своему в непрерывном принижении и в тайне/отрыто».(Араф/55) – это выражение формы молитвы, которая известна, как намаз. Подчеркнем еще раз то, что намаз, который в Коране, предписан именно этим аятом. Источником ритуальной молитвы/намаза является этот аят.
Как мы неоднократно отмечали ранее, у слов «салят» нет никакого отношения к намазу. Этот аят, согласно мнения этого бедняка (автора), раскрывает около двухсот аятов, в которых упомянута молитва. В связи с этим, говорить, что в Коране намаз отмечен только в одном аяте, будет неуместно. Каждый молитвенный аят Корана говорит о намазе. Каждую молитву мы должны совершать с тазарру/принижением.
Как мы уже поясняли в начале, значение слова Намаз с персидского языка выражается на арабском языке и в Коране, как [ад-ду‘ау би'т-тазарру‘ – взывание при непрерывном принижении]. На самом же деле основные направления этого ритуала пришли к нам от Посланника Аллаха. Однако, некоторые из них выведены из смыслового русла.
Как понимаем из этого аята, в молитве тазарру/намазе [в момент молитвы перед Аллахом] должно осуществляться непрерывное принижение.
Эта демонстрация принижения может быть как тайной, так и открытой. Здесь наш Господь применил слово «хуфйетен». Это слово включает в себя два противоположных смысла. В аятах, где предписывается "расходовать/тратить/помогать" (Бакара/274, Рад/22, Ибрахим/31, Нахль/75, Фатыр/29), в формах «сиррен и аланийетен» и «сиррен и джехрен» выражено то, что "расходовать/тратить/помогать" можно как тайно, так и открыто. Согласно этих выражений, считаем, что обязательные ибада (богослужение) необходимо делать открыто, а те, которые делаются по желанию – тайно. В обязательном не может быть показухи, а если по желанию – возможно.
Человек должен задуматься, как совершать тазарру/приниженную молитву /намаз. Этого наш Господь не описывал. Слухи о том, что Джабраил научил Пророка совершать намаз, ложные и неправильные. Как же человек должен демонстрировать, когда совершает молитву с принижением? Об этом он сам должен думать и найти его. Посланник Аллаха так и делал. Также, это было из прошлого. Это мы можем воспринимать из жизненной практики.
Вы только подумайте о подготовке безработного перед работодателем, человека с проблемой – перед тем, кто может решить эту проблему, виновника перед тем, кто может простить его, должника – перед тем, кто выдаст ему кредит. А после подумаем с кем мы встретимся, перед кем мы будем:
Мы предстанем перед Аллахом – Владыкой земли и неба, всей вселенной, на имуществе которого мы живем, в ком мы постоянно нуждаемся, Тот, Кто нас отправил в этот мир, и Тот, который вернет нас к Себе даже если мы этого не хотим, Хозяин всему: воздуха, которым мы дышим, воды, которую мы пьем, земли, откуда мы обеспечиваем свою жизнь; настоящий Хозяин всех живых и не живых существ в этом мире которые служат нам, Тот, Кто создал нас, Тот, Кто нам обеспечивает жизнь, Тот, Кто знает все о нас, Хозяин всему, Тот, Кто дает то, что мы желаем, Хозяин рая и ада, прощающий грешников, Тот, Кто нам поможет, с безграничной милостью, Тот, кто прощает нас, Тот, Кто воспитывает нас, и при необходимости, наказывает нас, и Тот, Кто спросит нас о расчете, даже если мы этого не захотим. (Мы должны размышлять о всех качествах нашего Господа, которые прописаны в Эсма уль Хусна).
Это размышление в Исламе называется ЗИКР: Поминание Аллаха. Поминать Аллаха нужно не говоря Аллах, Аллах, Аллах…как в классических толкованиях, а как указано в суре Бакара/200 "так, как поминают отцов"; таким образом и должно поминаться. То есть, то, что просим у Аллаха, нужно просить так, как мы просим у наших отцов, нужно платить взаимностью, как платим взаимностью отцу, проявлять уважение; нужно хорошо подумать над тем, что отец означает для сыновей и на основании отношения отца с сыном, нужно молиться Аллаху, принимая во внимание отношения Аллаха и раба.
Поминание Аллаха привлекает раба к молитве/взыванию к Аллаху. И раб открывает душу Господу своему:
190–194)В создании небес и земли, в чередовании ночи и дня, несомненно, есть множество знамений/знаков для тех, кто подробно размышляют, кто имеют способность понимания, кто, стоя, сидя и лежа на своих боках, вспоминают Аллаха, размышляют о сотворении небес и земли со словами:
«Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну, Ты далек от всяких недостатков. Защити же нас от мучений Огня! Господь наш! Несомненно, тот, кого Ты ввергнешь в огонь, будет, безусловно, опозоренным Тобой. И у тех, кто приобщая сотоварищей творит неправильные, во вред самим себе дела, нет никаких помощников. Господь наш! Несомненно, мы услышали глас зовущего, который призывает: «Уверуйте в вашего Господа!», и немедленно уверовали. Господь наш! Прости же наши грехи, покрой наши злодеяния и вместе с «благими людьми» умертви нас/подробно напомни нам о том, что мы сделали в прошлом и не сделали, когда должны были сделать. Господь наш! И даруй нам то, что Ты обещал через Своих посланников, и не позорь нас в день воскрешения. Несомненно, Ты не нарушаешь обещания.»
195) После этого Господь ответил им: «Несомненно, будь это мужчина или женщина – ибо все вы равны – Я не потеряю деяния тех, кто трудится. Поэтому Я, несомненно, покрою злые поступки тех, кто переселяется, кого изгоняют из своих мест, кто терпит мучения, сражается и умирает на Моем пути; и как награда от Аллаха поселю их в райские сады, под которыми текут реки. И Аллах Тот, у Кого наилучшая награда.»
(Аль Имран/190–195)
Мы так и сделали; Мы вспомнили нашего Господа всеми Его качествами из Эсма-и-Хюсна, а также представили свое положение и состояние. В таком случае, как мы можем стоять перед нашим Господом?
На самом же деле это очень хорошо объяснит хороший психолог, актер театра, и хороший режиссер. Тем не менее, мы постараемся поразмышлять на столько, на сколько позволяет наш ум.
С чувством уважения стоя на ногах, склоняя голову,
Возвеличивая и с такбиром [Возвеличивая Аллаха, озвучивая то, что Аллах превыше всего, восхваляя Его],
Поклоняясь,
Падая ниц,
Вставая на колени и склоняя голову,
Обращая лицо и глаза на небо. («Сема/Небо» во время молитвы символизирует бесконечную даль. Бакара/144, Мульк/16,17,). Когда рабы в ожидании чего-либо от своего Господа, они лицом поворачиваются к Нему:
Есть такие лица, которые в тот день, светятся светом; Они зрят на Господа своего; ожидают благ от Господа своего.
(Кыйама/ 22, 23)
Или же опустив взгляд от смущения.
Это всё: виды демонстрации непрерывного принижения. Это всё можно делать как в совокупности, также по отдельности, в зависимости от ситуации. Основные элементы намаза, который совершается в настоящее время, дошли до нас от Посланника Аллаха. Однако, за прошедший период, включенные сектантами и натуралистами элементы, отдалили религию от истины.
С течением времени, некоторые люди выдвинули условия для намаза:
«Если хоть одно из этих условий не будет соблюдено, намаз не засчитывается. Важные – это второстепенная сильная/крепкая часть намаза. Если в намазе выполнены «Обязательные», но не выполнены важные, намаз засчитывается, но будет порочным. Если уклоняться от важных осознанно, то попадают в грех, но намаз засчитывается».
Сначала мы представим эти условия по пунктам, а затем сделаем анализ:
Обеспечить чистоту/тахарат (очиститься от всего, что считается грязью).
Обеспечить чистоту от настоящей грязи.
Закрыть аврат/интимные (места, которые не дозволено открывать).
Совершать намаз направляясь в сторону Киблы.
1) Намерение [нужно знать, какой намаз совершаешь].
2) Начальный такбир.
3) Обязательные намазы совершать стоя.
4) В намазе обязательно прочесть часть из Корана.
5) Совершить поклон [с положения стоя].
6) Падать ниц [прикасаться пола лбом].
7) Сидеть в конце намаза на протяжении времени чтения «Аттахият».
Да, как известно, согласно книг по фикху и ильмихалей, некоторыми людьми (к сожалению, нет возможности выявить их) выдвинуты и установлены следующее понимание и подход: «Из-за того, что эти все условия являются обязательными, без них намаз не засчитывается. Если даже одно условие не будет соблюдено, намаз будет недействительным».
Этот пункт описан как [признанная или духовная] грязь», и в эти рамки включены состояние джунуп и без омовения, менструации и послеродовые периоды. Некоторые люди установили правила, по которым нельзя в этих случаях совершать намаз.
Этим условием установлено правило, согласно которому должны быть чистыми тело, одежда совершающего, и место совершения намаза.
Однако Аллах, который обязал нас совершать намаз, не устанавливал такие условия для взывания к Нему. Он хочет, чтобы мы взывали к Нему в любой ситуации, позиции. Чтобы молиться Аллаху, будь это молитва от сердца или тазарру молитва, для молитвы, которая совершается принижаясь, сердцем и телом, не важна чистота одежды, рук и ног, или места для его совершения. Верующие могут молиться своему Господу в любом положении. Эти условия ни к чему не пригодны, кроме как устанавливать ограничения/расстояние между Аллахом и рабом. Иными словами, это ограничивает мольбу раба, так как он не сможет её выполнить тогда, когда пожелает. Также, как отдалили Мусульман от Корана, установив условие, что человек должен быть при омовении, чтобы читать Коран.
Как мы уже говорили выше, чистота в поле зрения и украшения предписаны для совершения салята. То есть, когда человек выходит в общество, предписано быть чистым и нарядным. Для совершения индивидуального намаза нет никаких условий, а те, кто выполняет коллективно, должны быть чистыми телом и одеждой.
Этим условием установлено правило, согласно которому женщины должны прикрыть всё тело, кроме лица, рук и ног, а мужчины должны прикрыть пространство между пуповиной и коленями, оголение одной четверти какого-либо органа нарушает намаз. Установили правило: одежда, через которую можно определить цвет кожи человека, равносильно оголению.
Аллах не устанавливал такое правило для молитвы. Наш Господь, для предупреждения рисков подстрекательства, преследования и насилия, в аяте Нур/30–31 предписал при выходе в общество, покрывать авраты/интимные места, не выставлять на показ своих прикрас; а в аяте Ахзаб/59 предписал не выходить в общество в домашней одежде и одевать одежду для улицы.
В таком случае, для человека, который молится дома в одиночку, эти условия не действуют. Это, как мы указали выше, является условием салята. Во время совершения салята, при выходе на место проведения салята [мусаллы и мечети], необходимо быть чистыми и нарядными. Эти вопросы пояснены в разделе «САЛЯТ» нашей книги. Во время одиночной приниженной/тазарру молитвы предпочтительней одевать простую одежду. Так как, представительная и дорогостоящая одежда может породить гордыню. Покрывание не для Аллаха, а для людей. От Аллаха нельзя что – либо скрыть!
Этим условием установлено правило поворачиваться в молитве/намазе лицом в сторону Каабы, а киблой тех, кто находится вокруг Каабы, считается сама Кааба. Сказано, что киблой же для тех, кто находится вдалеке от Каабы и не видит ее, принято считать направление в сторону Каабы; но, не будет проблемой, если даже ошибиться в выборе направления киблы.
Это условие также является продуктом/следствием попыток исказить Ислам. Как мы подробно изложили по теме кибла и хадж, поворачиваться в сторону Киблы – не является поворотом в сторону Каабы в намазе. Это политические, экономические и военные стратегии Мусульман. Это тема подробно описана в разделе «Кибла». (http://istekuran.net)
Аллах с нами в любом направлении. Привязывать мольбу к Аллаху к какому-либо направлению – это мысль, которая противоречит Корану и является предательством в отношении Ислама.
И восток, и запад [все стороны] принадлежат только Аллаху. В таком случае, куда бы вы не повернулись, там лик Аллаха. Несомненно, знание и милость Аллаха обширны и безграничны; Он является самым лучшим знающим.
(Бакара/115)
Раб может обращаться к Господу в том положении и направлении, в котором он находится, и необязательно поворачиваться в определенном направлении. В случае же общей молитвы, для предотвращения беспорядка при коллективном намазе, им необходимо определить направление чтобы решить ситуацию.
Этим условием также намаз привязан некоторыми людьми к определенному времени, разделен на обязательный и нафиль, и установлено правило восполнения своевременно не совершенных намазов. Согласно классическому мнению, времена намазов следующие:
«Время утреннего намаза; вторая заря, то есть промежуток времени между началом рассвета и моментом восхода солнца. Время обеденного намаза; промежуток времени с момента, как солнце прошло зенит и тень предметов начала расти, и до момента, когда длина тени предмета станет равна его двойной высоте, вне тени зенита. А согласно мнения имамов, за исключением Имама Азам, – до момента, когда длина тени предмета станет равна его высоте, вне тени зенита. Время послеобеденного намаза; с момента завершения времени обеденного намаза до момента захода солнца. Время вечернего намаза; с момента захода солнца, до момента исчезновения красноты с запада и белой зари следующей за ней. Время ночного намаза; с момента завершения времени вечернего намаза, до второй зари; то есть, начала восхода.
Другие мнения по поводу времен намазов:
А) ОДОБРЯЕМЫЕ/МЮСТЕХАБ ВРЕМЕНА:
В некоторых временах откладывание или совершать намаз спеша считается мюстехаб/одобряемым. К примеру:
1) После саляма, принять омовение и откладывать утренний намаз на промежуток времени, за который можно прочесть 40 аятов, кроме Фатиха.
2) В летнюю жару, откладывать обеденный намаз до момента прохождения времени жары.
3) Откладывать послеобеденную молитву до момента пожелтения солнца.
4) Откладывать ночной намаз на одну треть ночи.
5) Если человек уверен, что проснется, откладывать витр намаз до конца ночи.
6) Зимой: поспешить с обеденным намазом.
7) Совершать вечерний намаз до момента смешения звезд.
8) В облачные дни: спешить для совершения послеобеденного и ночного намазов.
9) В облачные дни: откладывать все намазы, за исключением послеобеденного и ночного намазов, считается одобряемым. (Последние два пункта – согласно расчета времени без календаря).
Б) НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ/МАКРУХ И ЗАПРЕТНЫЕ ВРЕМЕНА
Время, когда намаз не читается:
1. С момента начала восхода солнца до момента восхода на длину копья. (У нас в стране/в Турции – около 45 минут)
2. Обедом, когда солнце на макушке, в промежутке – за 15 минут до обеда, до обеденного азана).
3. С момента пожелтения солнца до заката.(примерно 45 минут). В этот момент можно совершать только фард/обязательный послеобеденного намаза того же дня.
4. Совершать таваф и нафиль намазы после утреннего и послеобеденного намазов. (Можно совершать восполняемые и погребальные намазы, можно совершать падение ниц при чтении Корана).
5. Совершать нафиль намаз в промежутке между началом второй зари до совершения утренного фарда, за исключением утреннего сунны-намаза.
6. Во время вечернего намаза совершать нафиль намаз до совершения вечернего намаза.
7. Совершать нафиль намаз во время чтения хутбы.
8. В праздничный день совершать намаз до совершения праздничного намаза.
9. Обьединять два времени намаза, если даже по уважительной причине, кроме как в Арафе и Муздалифе.
Первые три из них считаются харамом, остальные – макрух».
В действительности же, Аллах не привязывал ко времени тазарру/приниженную молитву/намаз. Раб в любое время, когда пожелает, может совершать мольбу и тазарру/приниженную молитву, то есть может совершать намаз. Привязывание намазов к временам происходит по причине спутывания салята с намазом. Согласно Корану, у салята есть времена, а у намаза-нет. Посланник Аллаха обычно совершал саляты вместе с намазами в мечете или в мусалле. В последующие периоды, когда салят был исключен из практики, времена салята остались как времена намазов.
Некоторыми людьми намазы разделены на утренний, обеденный, послеобеденный, вечерний, ночной и витр; фард, ваджип, сунна и нафиль по категориям, также добавилось условие – намерение. Намерение объясняется следующим образом:
«Намерение на намаз заключается в озвучивании совершаемого действия – намаза, и его вида. Например, это решение в уме человека или произношение вслух, который повернулся лицом к Кыбле для совершения послеобеденного намаза, в момент, когда поднимает руки для произношения такбира, что он намеревается совершить, к примеру, сунну послеобеденного намаза, для чего произносит такбир.»
Религия вышла за рамки религии Аллаха, каждый, кто попало, добавил что-то в религию и в служение. На самом же деле, Аллах знает скрытое и явное, знает мысли в умах. Такого рода условия возникают в виду недостаточного знания об Аллаха. Эти условия ни к чему не пригодны, кроме как держать рабов подальше от истинной молитвы, приводя их в рабство к формам.
Это условие поясняется в ильмихалях в форме «Начинать намаз словом сообщающим о величии Аллаха является условием намаза».
Истина же в том, что человек, который намеревается молиться, умственно готовится и начинает. Раб сначала должен подготовить себя к тазарру/приниженной молитве психологически.
В рутинной жизни люди выбирают одежду, исходя из личности человека, с кем предстоит встретиться. Если он – обычный человек, то не придают значения внешности. Но если важная личность, то к этому специально готовятся.
Представьте себе отношение безработного к работодателю, больного к врачу, виновника к судье, должника к кредитору; а потом подумайте, перед кем вы станете:
Он же – Создатель, Обеспечивающий жизнь, слышащий слова/действия и мысли, Видящий и Знающий; дающий просящему то, что он желает, Владыка всего сущего, Хозяин рая и ада, прощающий виновных, помогающий, бесконечно прощающий, сострадающий, воспитывающий, наказывающий и Тот, Кто выведет нас к себе и спросит расчет, Аллах.
По истине, Аллах ближе к нам, чем наша артериальная вена и Он всегда с нами. Но Он проявил милость и захотел, чтобы мы молились Ему. В таком случае, эта встреча очень важно для нас, потому что мы встретимся с нашим Господом, почувствуем, что он окружает нас, проявляя все Свои атрибуты, сосредоточимся в уме, встанем перед Его величием с чувством глубокого уважения и скажем: «Аллаху Акбар (Аллах превыше всего)».
Здесь, как и в науке о психологии, на первый план выходит «внимание», которое определяется как «деятельность для наблюдения за тем, что наблюдает индивидуум, для выбора». В таком случае, для обеспечения искренности и тазарру/принижения, необходимо устранить внутренние и внешние факторы, отвлекающие внимание, и создать внутренние и внешние причины для привлечения внимания. А именно:
Сначала мы должны определить, к чему мы стремимся, и мы должны отделить это от остального, и ставить это в первую очередь. Когда мы начинаем молитву, другие наши задачи и потребности должны быть отброшены на задний план.
Человек, по своей натуре, заинтересован во всем, что он слышит, видит, прикасается, обоняет, пробует, и рассуждает об этом. Он создаёт много положительных и отрицательных мнений о них. Поэтому, молясь, совершая намаз, он ничего не должен слышать, не должен видеть ничего примечательного. Место молитвы должно быть спокойным и простым. В частности, перед местом на полу, где совершается молитва, не должно быть цветных ковров с мотивами и узорами, молитвенных ковров, надписей на стенах, украшений, часов, звенящих как церковные колокола. Место для намаза не должно быть подобна картинной галерее. Оно должно быть тихим, далеким от шума и гама.
Мусульманам следует выделять место для молитвы/намаза в своих домах, и в этом помещении не должно быть постоянных перестановок. Потому что человек размышляет относительно каждой увиденной им вещи, и при намазе его ум направится кроме Аллаха к другим вещам. Соответственно, отвлечется, нарушив тазарру/намаз. Тогда как старые вещи, к которым он привык, не отвлекут его.
Он должен стараться совершать намаз коллективно. Совместная подготовка в атмосфере солидарности поможет в образовании смиренности и спокойствия. Нахождение в рядах влияет на психологию человека. В рядах на намазе исчезают различия между богатством и бедностью, начальником и подчиненным, ученым и неграмотным, молодостью и старостью, языками, нациями, чинами и высокими положениями. Король и слуга, белый и черный и т. д. стоят плечом к плечу. И это способствует смирению и тазарру/принижению.
Необходимо принять во внимание то, что во время намаза человек остается под воздействием разных мыслей и они нарушают его смирение и тазарру/намаз. Те, у кого есть знание про это, нелегко отвлекаются, потому что они подготовлены.
Один из путей предотвратить отвлеченность, следующий: Смысл каждого слова, высказанного в молитве, должен быть продуман, слова должны говорится медленно, а слово и его смысл должны восприниматься одновременно. Пока в уме не оживится значение одного слова, не должно быть перехода на другое слово.
Во время намаза, как советовал Посланник Аллаха, глаз должен сосредотачиваться на том месте, где соприкасается лоб при падении ниц. Потому что, когда чувства концентрируются на одном месте, остальные чувства ослабевают и не подвергаются влиянию внешней среды.
Как мы ниже пояснили в разделе «Кыраат/чтение», в намазе должна совершаться только молитва. Если это возможно, аяты с содержанием молитвы из Корана должны быть адаптированы к молитве. Во время чтения аятов во время молитвы, особенно аятов-притчей, сознание спускается в глубину истории, аятов с предписаниями – в ум приходят мысли социального характера; намаз теряет свою особенность молитвы и мольбы, превращается в урок истории и социологии.
И что самое важное, если даже мы не видим Аллаха, Он нас несомненно видит. Исходя из этого, мы должны молиться/совершать намаз так, будто мы Его видим и стоим перед Ним.
При необходимости, мы должны обратиться за поддержкой к психологу. Мы должны серьезно воспринять этот вопрос и не делать из этого проблему. Так как это важнее, чем простые умственные «зацикленности» и наваждения.
Обеспечение этой искренности, несомненно, дело не легкое, но возможное. Только лишь требует непрерывности и усилий. (да поможет нам Аллах!)
После того, как очистим свой ум от ненужного:
В этот момент нужно быть осознанным. (Выше дана подробная информация о «Поминании Аллаха».) Аллах выше чего и каких вещей?
Аллах;
Превыше фальшивых богов, искусственных богов,
имущества, интересов, страсти, денег, противоположного пола, детей, любви…
В начале намаза это объявление совершается от сердца, и поддерживается действиями. Когда говорим «Аллаху акбар», подняв руки на уровень головы, отбрасываем назад всё, кроме Аллаха.
Такое начало мольбы раба к Аллаху – важный шаг для того, чтобы достичь искренности и осознанности мольбы, и возможности получения ответа от Аллаха.
После того, как раб возвысил Аллаха, он переходит к своего рода приветствию в отношении Господа:
Субханекаллахумме ва бихамдике ва табаракесмуке ва теаля джеддуке ва ла илахе гайруке [О, мой Аллах! Ты далек от всех недостатков. И я хвалю Тебя очищая Твое имя от всех недостатков. И имя Твое свято. И как же высока Твоя слава. И нет другого бога, кроме Тебя].
Несмотря на то, что этот текст прекрасен, он не является условием. Это мнение этого беспомощного раба/автора в части восхваления нашего Господа. Каждый может (в рамках Корана) восхвалять и возвышать Господа по мере своего восприятия, в принципе, так и должно быть. Нельзя делать из них правила.
Это условие вошло в ильмихали в виде «Для обязанного нет оправдания не совершать обязательные и важные намазы на ногах, и является фардом/обязательным. Для нафиль намазов совершение стоя на ногах не является условием, можно совершать сидя, но воздаяния будет меньше».
В тазарру/приниженной молитве; это должно рассматриваться в рамках: кыйам [стоять на ногах] в намазе, тазарру [непрерывное принижение перед Аллахом]. Раб перед Аллахом должен быть как слуга перед королем, стоять по стойке «смирно», как солдат.
Кыйам в намазе – это не только форма. Раб, выходит, должен выходить к Аллаху с полной покорностью, с глубокой снисходительностью, с пониманием глубокого уважения. Сколько же людей на земле поднимают головы с высокомерием, проявляя гордыню, а тот, кто совершает намаз, склоняет голову перед Аллахом, становится перед Ним спокойным и скромным. Этот кыйам – начало встречи, где всё, кроме Аллаха, отброшено в сторону. Мусульманин становится перед Аллахом только для молитвы/службы.
Иное название этому «кунут» (молитва стоя на ногах). Кунут – это важная особенность намаза. Кунут выражает значения «покорность, уважение и спокойствие». В этом смысле «кунут» это – «Из-за уважения к Аллаху, стоять долгое время на ногах со смирением и взывать к Нему».
Что нужно делать в этой позиции?
В ильмихалях написано следующее: «Читать часть Корана в первых двух ракатах намазов является фардом/обязательным. Соответственно, обязательным является то, что нужно знать наизусть столько аятов Корана, сколько необходимо для выполнения этого условия. Этот фард/обязательное считается выполненным, если читается три коротких аятов из любой части Корана».
На это понимание: «В таком случае, выучите из Корана то, что легко для вас и обучайте тому других. Он знал, что среди вас будут больные. Он знал, что некоторые из вас будут ходить по земле и просить о щедрости у Аллаха, а другая часть будет сражаться на пути Аллаха. В таком случае, выучите из Корана то, что легко для вас и обучайте тому других. …… (Музаммиль/20 аят) выдвигается как доказательство.
На самом же деле этот аят не имеет никакого отношения к намазу. В этом аяте говорится, чтобы верующие работали над Кораном, учили свою религию из Корана.
В связи с тем, что нашей темой не являются уроки религии, во время намаза не должны читаться аяты Корана, а должна быть молитва/мольба от всей души. Во время намаза мы можем обращаться к Аллаху аятами Корана, которые содержат молитву, в форме мольбы. Например:
Исключив в сурах Фалак и Нас слово «Скажи», можно говорить следующее: «От зла всего того, что Он создал, и от зла мрака, когда она наступает, и от зла тех, что дуют-плюют на узлы/кто не следует договорам, и от зла завистника, когда он завидует; я прибегаю Господу растрескиваний, к Аллаху, который решает все трудности по определенной программе.»
«От невидимых и видимых/известных существ, от всех творений, от злого шепота коварного врага, который нашептывает зло в умах людей, я прибегаю к Богу людей, к Правителю людей, к Господу людей.»
В связи с тем, что Посланник Аллаха в каждом намазе читал семь аятов, которые называются сурой Фатиха, знатоки фикха пришли к общему мнению о том, что чтение суры Фатиха в намазе является обязательным. Также сочли, что читать в намазе только суру Фатиха – недостаточно. Выдвинули мнение о том, что к этому нужно добавить еще короткую суру.
Последние суры Корана Фил, Курейш, Маун, Кавсар, Кафирун, Наср, Таббат, Ихлас и Муаввезетейн назвали «сурами для намаза». Мусульмане обучают своих детей этим сурам в школах и медресе под этим названием. Однако это неправильно; нет для этого основания из Книги и сунны.
Так как мы пытаемся пояснить настоящее значение и выполнение намаза в религии, нам необходимо рассмотреть тему кыраата с точки зрения Корана:
Ответ на этот вопрос заложен в названии вида служения, которое мы собираемся совершить, то есть в намазе/мольбе. Поскольку смысл намаза – «взывание в непрерывном принижении к Аллаху», наше обращение, взывание, служба Аллаху должны быть заложены в молитве и в рамках мольбы.
При молитве и мольбе мы всей душой, языком и телом находимся в состоянии взывания. В таком случае не уместны аяты с содержанием притчей или правовых положений, войн, положений о войнах, менструаций, или же о послеродовых вопросов, и половых отношениях. В таком случае намаз, молитва и мольба теряют свой смысл, превращаются в уроки истории, права и социологии, отвлекая внимание, исчезает искренность и сосредоточенность.