Владимир Данилевский
Краткий курс теоретической метафизики
2.5 Значение позитивизма для метафизики
Значение первой формы позитивизма (О.Конта) в настоящее время в основном историческое. Если бы ее не было, то не было бы и второй, эмпириокритицизма, следовательно, и логического позитивизма. Следует только отметить вклад Милля в индуктивную логику и Спенсера в развитие представлений об эволюции.
Совсем другое дело неопозитивизм. Для науки и техники значение его огромно и неоспоримо. Работы неопозитивистов прямо, т.к. многие, в частности Р.Карнап, вели специальные исследования в математической и формальной логике, и косвенно, создавая атмосферу всеобщей убежденности в эффективности рационализма, способствовали нынешнему взрывоподобному росту информационных технологий, вообще подъему нашей технологической цивилизации на новый, более высокий уровень.
Развитие математической и формальной логики стало основой создания искусственных языков программирования, следовательно, вычислительной техники и последующей компьютеризации. В русле этого движения возникла кибернетика – "наука об управлении и связи в животном и машине" как определил ее создатель Н.Винер [22]. В другой формулировке – наука о законах получения, хранения и переработки информации. Одним из разделов кибернетики является теория автоматов, на основе которой синтезируются различные автоматические системы управления и осуществляется роботизация технологических процессов. В рамках кибернетической парадигмы и бихевиоризма исследуются различные биологические системы, в том числе человеческий мозг [23]. Целью таких исследований является создание искусственного интеллекта. Анализ экономики как очень сложной вероятностной системы позволил указать на оптимальную ее структуру в виде сочетания свободного рынка и государственного управления [24]. Правильность этих выводов практически подтверждена грандиозными успехами КНР в развитии своей экономики.
Существенен вклад неопозитивизма и в философию. Сюда следует отнести требование логического анализа всех, в том числе и метафизических утверждений, во избежание появления логических парадоксов. Также требование обязательного семантического анализа грамматически и логически правильных предложений, которые в действительности могут быть формулировками псевдопроблем. Примером такой псевдопроблемы, не имеющей решения в принципе, является психофизическая проблема в материализме. Действительно, мертвая материя, существующая не зависимо от сознания, должна как то порождать сознание, хотя в этом нет никакой биологической необходимости. Кибернетика теоретически показала, что человек вполне может выполнять все свои внешние функции как автомат, без участия сознания. А медицина на практике доказала, что человеческое тело вполне может существовать без сознания (в коме). Поиск каких-то проблесков сознания у камня (ленинская "теория" отражения) – занятие безнадежное и бессмысленное, т.к. в основе формулировки этой проблемы лежит ложная посылка.
Благодаря позитивизму теперь можно объективно оценить значение материализма как философской доктрины. Теперь ясно, что материализм – это необходимая фаза духовного развития каждого человека и общества в целом. Материализм дал объяснение многим явлениям живой и не живой природы, открытым наукой ХIХ в. Поэтому послужил путеводной звездой на определенном этапе культурного развития европейской цивилизации. И служит таковой на начальном этапе духовного развития каждого человека. Все мы когда то считали себя материалистами, будучи в действительности наивными реалистами. Подлинный материализм не абсурд, но и не абсолютная истина. С позиций логического позитивизма просто бессмыслица. Однако с точки зрения К.Поппера, это некоторое приближение к истине. Понимание этого освобождает от догматизма и стимулирует к поискам более адекватных концепций. Японская пословица гласит: "Чтобы достичь вершины горы, нужно сначала овладеть ее подножием". В теоретической метафизике вот таким подножием и является материализм (если, конечно, не путать его с наивным реализмом).
Остается выяснить этическое значение позитивизма. Можно с уверенностью утверждать, что оно никакое. Отвергая метафизику, следовательно, отказываясь рассматривать вопросы о смысле жизни и существовании после нее, позитивизм обрекает человека на использование этики наивного реализма (см. ч.1). Если бы жизнь не имела конца, и можно было бы заниматься научными исследованиями бесконечно, такой подход был бы приемлемым. Но увы, это не так. Поэтому, используя полученные при знакомстве с позитивизмом знания, нужно двигаться дальше. Но куда?
Диалектика нам говорит: если материализма тезис, то его противоположность – идеализм, антитезис. Следовательно, более высокая ступень познания. Вот эту более высокую ступень познания и нужно рассмотреть далее.
Вопросы к ч.2
1. В чем коренное отличие первого позитивизма от других направлений в философии?
2. Оправдалась ли уверенность О.Конта в том, что специальные науки, в отличие от философии, дают надежное, позитивное знание?
3. Что считается главным вкладом Д.С.Милля в эпистемологию научного познания ?
4. В чем значение позитивизма Г.Спенсера?
5. Что такое "нейтральные элементы" Маха?
6. Что такое центральный член и противочлен принципиальной координации Авенариуса?
7. Проанализируйте высказывание "Я всегда лгу". Правда это или ложь?
8. Выясните основу парадокса средневековой схоластики: "Бог всесилен и поэтому может все. Может ли он создать камень, который сам не сможет поднять?"
9. Какова была программа неопозитивистов "Венского кружка"?
10. Что такое верификация?
11. Почему программа логического позитивизма оказалась не выполнимой?
12. Способен ли искусственный интеллект к творческому мышлению? Может ли он создавать новые научные теории?
12. В чем суть принципа фальсификации?
13. Что такое научная парадигма по Т.Куну?
14. В чем суть научной революции по Т.Куну?
15. Каково значение неопозитивизма для теоретической метафизики?
Часть 3. ИДЕАЛИЗМ
3.1 Что такое идеализм?
Ответить на этот вопрос не просто. Материализм – другое дело: мертвая, косная материя первична, дух, сознание – вторично. Сознание человека порождается развитием и усложнением материи – правда, никто не может объяснить, как. Идеализм – все наоборот? Что такое мнение существует, подтверждается цитатой из [4]: " В своем сочинении "Людвиг Фейербах" он (Энгельс, авт.) делит философов на "два больших лагеря": материалистов и идеалистов. Основное отличие между ними Энгельс … видит в том, что для материалистов природа есть первичное, а дух вторичное, а для идеалистов наоборот". Следовательно идеализм – это когда реальным, первичным признается сознание (дух по старой терминологии), а не зависящая от человеческого сознания мертвая материя порождается … сознанием? Такой вариант никем не рассматривается, т.к. абсурдность его слишком очевидна. Другое дело, если это сознание Бога – тогда все возможно.
Однако можно признавать вторичность природы, не определяя ее как нечто материальное. Тогда это реализм, но уже не наивный: весь феноменальный внешний мир, будучи духовным, существует реально и не зависимо от индивидуального сознания, но в сознании Абсолюта. Или создан Богом, если идеализм персоналистический. Если же природа существует только в сознании воспринимающего ее индивида, как субъективный феномен, то это иллюзия, возникшая непонятно откуда. В таком случае само понятие "материя" – выдумка, в которой нет никакой необходимости. И поэтому то, что не существует, не может признаваться вторичным. Других вариантов нет. Поэтому идеализм – это не просто материализм наоборот.
Отсюда следует, что если рассматривать идеалистические концепции только с точки зрения онтологии, то мыслимы три вида идеализма – субъективный, объективный и абсолютный. С онтологической потому, что онтология – наука о бытии, т.е. метафизика, что и представляет для нас главный интерес (гносеология – вспомогательный инструмент для онтологии), а этика логически выводится из онтологии.
С субъективным идеализмом все просто – мир существует только в сознании данного субъекта. Нет "восприятия", нет и мира.
Что касается идеализма объективного, то следует отметить, что этот термин сложился исторически и этимологически он совершенно не логичен: получается, что объективно существует нечто субъективное, идеальное. И это притом, что вне сознания не может быть никаких идей по определению. Но субъект не может восприниматься другим субъектом, поскольку в этом случае сам субъект становится объектом. Однако мы верим в существование субъективности других людей, хотя эту субъективность и не можем воспринимать непосредственно. По крайней мере в обычном, не сверхнормальном состоянии. Поэтому можно верить и в существование не зависимого от индивидуального сознания абсолютного субъекта, Бога. Этим и оправдывается применение данного термина.
Но есть еще один вариант. Мир существует в сознании Абсолюта, которое вечно и неизменно, а сознания отдельных субъектов (нас с вами) являются локализованными частями этого абсолютного сознания. Подобно пузырькам пены на поверхности огромного океана. Такую концепцию нельзя считать объективным идеализмом, потому что основой бытия является Субъект и поэтому внешний мир является существующим только в сознании, в том числе каждого индивида. В то же время это и не субъективный идеализм, т.к. мир признается существующим независимо от индивидуального сознания, т.е. объективно. При этом мир не материален, а идеален, поскольку является феноменом в сознании Абсолюта. Этот вариант логично назвать абсолютный идеализмом, хотя почему то принято считать его подвидом объективного идеализма
На первый взгляд разница в разных концепциях идеализма не существенна. Но этические следствия из разных видов идеализма, т.е. представления о трансцендентной судьбе каждого индивида, различны. Отсюда и различные пути к конечной цели. Поэтому важно разобраться в этих вариантах и понять, какой из них ближе к истине, более правдоподобен по Попперу, чтобы им руководствоваться в дальнейшем. Начнем рассмотрение идеалистической метафизики с ее самого простого варианта – субъективного идеализма.
3.2 Ментализм Беркли и его революция в онтологии
Как известно, основателем субъективного идеализма (ментализма) в европейской философии считается Джордж Беркли (1685-1763). Обычно называют его епископом Беркли, намекая очевидно на его идеологическую ангажированность духовным саном. Но все его философские идеи, как и основные философские произведения, были созданы в возрасте до 28 лет, когда епископом он еще не был. Более того, поскольку его концепция плохо согласовывалась с богословием англиканской церкви, она была довольно прохладно встречена современниками. Однако в настоящее время работы Беркли признаются важным этапом в развитии философии Нового времени, переходным звеном от рационализма Декарта и сенсуализма Локка к агностицизму Юма и критической философии Канта. Более того, в западной философии он считается отцом идеализма. В память о Беркли в США даже назван город, в котором расположен знаменитый "Калтех" – Калифорнийский технологический университет.
Основное содержание своей философии Беркли в 1710 г. изложил в "Трактате о принципах человеческого знания" (см. [25]). Во "Введении" к трактату он рассматривает гносеологическое обоснование неприятия категории "материя" вследствие невозможности реального существования, по его мнению, общих абстрактных идей, к которым относится и данная категория. В общем-то, номиналистическая аргументация такой позиции сейчас не представляет интереса.
Центральная идея его онтологии дана уже в 1-м параграфе трактата: "Для всякого, кто обозревает объекты человеческого познания, очевидно, что они представляют из себя либо идеи (ideas), действительно воспринимаемые чувствами, либо такие, которые мы получаем, наблюдая эмоции и действия ума, либо, наконец, идеи, образуемые при помощи памяти и воображения, наконец идеи, возникающие через соединение, разделение или просто представление того, что было первоначально воспринято одним из вышеуказанных способов. Посредством зрения я составляю идеи о свете и цветах, об их различных степенях и видах. Посредством осязания я воспринимаю твердое и мягкое, теплое и холодное, движение и сопротивление, и притом более или менее всего этого в отношении как количества, так и степени. Обоняние дает мне запахи; вкус – ощущение вкуса; слух – звуки во всем разнообразии по тону и составу. Так как различные идеи наблюдаются вместе одна с другою, то их обозначают одним именем и считают какой-либо вещью. Например, наблюдая соединение вместе (to go together) определенный цвет, вкус, запах, форму, консистенцию, – признают это за отдельную вещь и обозначают словом яблоко; другие собрания идей (collections of ideas) составляют камень, дерево, книгу и тому подобные чувственные вещи, которые, смотря по тому, приятны они или неприятны, вызывают страсти ненависти, радости, горя и т.п.". Т.о. философ обращает внимание на то, что образ внешнего мира создается не только чувственными данными, но и их переработкой умом. Без такой переработки чувственные данные представляли бы из себя хаос из пятен света, цвета, звуков, тактильных ощущений и т.д., что и бывает при
некоторых видах заболеваний нервной системы.
Восприятие внешнего мира в принципе не отличается от восприятия кинокартины: на экране мелькают фигуры из света и цвета, из репродукторов несутся синхронизованные с изображением звуки, и благодаря уму возникает иллюзия реальности происходящего. Сейчас еще большую степень приближения к действительности дает голография, создающая трехмерные интерактивные изображения. Когда наука добьется создания движущихся голографических изображений, то вместе со стереофоническим звуком появится возможность создания псевдореальности, отличить которую от настоящей будет невозможно. Во всяком случае, без применения критерия практики.
Стремясь к постижению истинного "устройства" мира, Беркли призывает отказаться от привычных предрассудков и воспринимать то, что дано сознанию непосредственно. Дано то, что Беркли называет идеями. И если для объектов ума, т.е. мыслей и мысленных образов (мыслеобразов) эта терминология адекватна, то по отношению даже к телесным ощущениям, не говоря уже об объектах внешних по отношению к телу, она вводит в заблуждение.
Конечно, Беркли вполне логичен, называя чувственные данные идеями, поскольку этим он подчеркивает их идеальный, не материальный статус. Но все привыкли считать идеями не чувственные данные, а особенно ценные мысли, которые можно выразить какими-то словами. Поэтому возникают нелепые толкования его концепции. Например, в [4] говорится: "Для материалиста "фактически дан" внешний мир, образом которого являются наши ощущения. Для идеалиста "фактически дано" ощущение, причем внешний мир объявляется "комплексом ощущений". С точки зрения наивного реалиста, считающего себя материалистом, это действительно бред: комплексы ощущений составляют не зависящий, по их мнению, от сознания внешний мир. А т.к. большинство всех народов и во все времена были и, наверное, всегда будут реалистами, то неудивительно, что даже спустя столетие после публикации "Трактата" идеи Беркли вызывали только насмешку.
Примером является стишок "Про одного философа" (перевод С. Маршака):
"Мир, – учил он, – мое представление",
А когда ему в стул под сидение
Сын булавку воткнул,
Он вскричал "Караул!
Как ужасно мое представление!"
Вот и Ленин в [4] возмущался: "Спрашивается, как могут люди, не сошедшие с ума, утверждать в здравом уме и твердой памяти, будто "чувственное представление (в каких бы то ни было границах, это безразлично) и есть вне нас существующая действительность?".
А так, как говорил некогда один русский старец: "Все в табе". Эта позиция требует радикального пересмотра представления о мире и сущности человека. Нет никакой бесконечной Вселенной и существующего на одной из планет, вращающейся вокруг одной из звезд, человечества. А есть только сознание индивида и его содержание в виде "домов, гор, рек, словом, всех чувственных вещей" и собственного тела. И, конечно, есть воспринимающая все это душа. Вот к этому Беркли, будучи христианином, в конечном счете, и ведет. Он пишет: "Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания (внешнего мира, авт.) существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их и производящее различные действия, как то: хотение, воображение, воспоминание. Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим".
Т.о. Беркли все ментальные, т.е. существующие только в уме, сущности, разделяет на два вида: "идеи" и "духи". Идеи – чувственно воспринимаемые качества внешних по отношению к уму объектов – инертны и не активны. Поэтому они не могут быть причинами какой либо деятельности. Духи – познающие существа – активны. Как существа воспринимающие идеи они являются умом, а как производящие идеи или воздействующие на них – волей. Бытие духа по Беркли определяется формулой: "Существовать – значит воспринимать" (esse est percipere).
В качестве доказательства своих взглядов Беркли приводит следующую аргументацию [25]: " Все согласятся с тем, что наши ни мысли, ни страсти, ни идеи, образуемые воображением, не существуют вне нашей души. И вот для меня не менее очевидно, что различные ощущения или идеи, запечатленные в чувственности … не могут существовать иначе, как в духе, который их воспринимает. Я полагаю, что каждый может непосредственно убедиться в этом, если обратит внимание на то, что подразумевается под термином существует в его применении к ощущаемым вещам. Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; если б я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что, если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его, или же что какой-либо другой дух действительно воспринимает его … Ибо то, что говорится о безусловном существовании не мыслящих вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно непонятно. Их esse est percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих вещей".
Так Беркли формулирует credo своей концепции: для объектов чувственно воспринимаемого мира – "существовать, значит быть воспринимаемым". Чувствуя, по-видимому, недостаточную убедительность своих доводов, Беркли продолжает: "Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум … Ибо что же такое эти вышеупомянутые объекты, как не вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств? А что же мы воспринимаем, как не свои собственные идеи или ощущения (ideas or sensations)? И разве же это прямо-таки не нелепо, что какие-либо идеи или ощущения, или комбинации их могут существовать, не будучи воспринимаемыми? И далее: " Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа или того, что воспринимает; но для более полного доказательства этого положения надо принять в соображение, что ощущаемые качества суть цвет, форма, движение, запах, вкус и т.п., т.е. идеи, воспринятые в ощущениях. Между тем очевидное противоречие заключается в предположении, будто идея заключается в невоспринимаемой вещи, ибо иметь идею значит то же самое, что воспринимать; следовательно, то, в чем существуют цвет, форма и т.п., должно их воспринять; из этого ясно, что не может быть немыслящей субстанции или немыслящего субстрата этих идей".
Эти рассуждения Беркли – классический пример логической ошибки petitio principii – сначала все объекты определяются как идеи, т.е. нечто духовное, коррелятом которого должно быть материальное (что не законно, т.к. материя не признается), а потом говорится – на что могут быть похожи идеи кроме идей? Эта ошибка была сразу же отмечена современными ему критиками. Причина ошибки по-видимому в том, что Беркли неосознанно исходил из т.н. здравого смысла, по которому реально есть физический внешний мир и тело, а также не физическая душа с ее мыслями, чувствами и ощущениями. Такая исходная позиция есть не что иное, как наивный реализм. Затем элементарным анализом он показывает, что все воспринимается сознанием, а раз все, что в сознании (с точки зрения наивного реализма) является идеальным, то и чувственные данные являются идеями, по его определению данного термина. Возникает не осознаваемое противоречие с исходной посылкой, поскольку наивный реализм отличает внутреннее, духовное, психическое от внешнего, вещественного, физического.
Однако Беркли настаивает на данном термине, поскольку ему кажется, что только таким образом он может доказать не существование материальной субстанции, отражением качеств которой в сознании являются чувственные данные: " Если спросят, зачем я употребляю тут слово "идея", а не предпочитаю в соответствии с обычаем пользоваться словом "вещь", то я отвечу, что поступаю так по двум причинам: во-первых, потому, что термин "вещь" в противоположность термину "идея" подразумевает нечто существующее вне духа" во-вторых, потому, что слово "вещь" имеет более широкое значение, чем "идея", обнимая собой дух или мыслящие вещи так же, как и идеи".
Дискутируя с материалистами, Беркли пишет: "Вы скажете, что идеи могут быть копиями или отражениями (resemblances) вещей, которые существуют вне ума в немыслящей субстанции. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что, кроме другого цвета, другой фигуры. Если мы мало-мальски внимательно всмотримся в наши мысли, мы найдем невозможным понять иное их сходство, кроме сходства с нашими идеями. Я спрашиваю, можем ли мы воспринимать эти предполагаемые оригиналы или внешние вещи, с которых наши идеи являются будто бы снимками или представлениями, или не можем? Если да, то, значит, они суть идеи, и мы не двинулись ни на шаг вперед; а если вы скажете, что нет, то я обращусь к кому угодно и спрошу его, есть ли смысл говорить, что цвет похож на нечто невидимое; твердое или мягкое похоже на нечто такое, что нельзя осязать и т.п.".
Конечно, попытки Беркли доказать, что существуют только идеи и за ними нет ничего иного, совершенно не убедительны. Это неоспоримо было доказано еще Д.Юмом. Нельзя средствами дискурсивного мышления ни доказать, ни опровергнуть существование чего-то за пределами чувственных восприятий. Кант хотя и постулировал существование трансцендентных сущностей, ноуменов, но в то же время показал, что узнать что-либо определенное
о них посредством рассудка, невозможно [13].
Очевидным слабым местом в философии Беркли является его терминология, а именно, использование термина "идеи". Она подсознательно связана с наивным реализмом и поэтому ведет не только к недоразумениям, но и к противоречивости в понятиях. Раз существует идеальное, то должен существовать и его коррелят – не идеальное, вещественное. Беркли, формулируя новую онтологию, как это обычно бывает у первооткрывателей, не смог полностью освободиться от старых, общепринятых представлений о существовании вещественного и духовного. А эти представления из наивного реализма. Нельзя называть идеями то, чему не противостоит вещественное. Если есть идеи, то должны быть и не идеи. Конечно, противоречия в самой системе нет, т.к. можно без всякого ущерба для концепции заменить термин "идеи" другим термином, например, объекты. Есть не корректность в доказательстве.
Если подходить к проблеме не предвзято, отрешившись от наивного реализма, то легко видеть, что есть не "идеи", а то, что есть – объекты, воспринимаемые субъектом. Объекты делятся на внешние по отношению к телу индивида и внутренние: телесные ощущения, мысли и мыслеобразы. Те объекты, которые называются органами чувств (зрение, слух и т.д.), служат для сообщения между объектами внешними и субъектом, их воспринимающим. Поскольку их esse est percipi, то они мгновенно возникают при восприятии и так же мгновенно исчезают по окончании этого процесса. Вне данного субъекта никаких других субъектов нет, т.к. воспринимаются только объекты. Это конечно, солипсизм. Беркли, как это будет видно из дальнейшего, постарался избавить свою систему от такого заключения.
Логическую неопровержимость субъективного идеализма отмечали и его противники. Например, вот что писал материалист Дидро: "Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование своих ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. И эту систему, к стыду человеческого ума, к стыду философии, всего труднее опровергнуть, хотя она всех абсурднее" (цит. по [4]). Ему вторит Ленин: "И никакими доказательствами, силлогизмами, определениями нельзя опровергнуть солипсиста, если он последовательно проводит свой взгляд" [4].
Отвергая обвинения в солипсизме своей системы, Беркли указывает на следующее:
"Ибо, хотя мы действительно считаем предметы ощущений не чем иным, как идеями, которые не могут существовать невоспринимаемыми, мы не можем заключить отсюда, что они существуют лишь до тех пор, пока они нами воспринимаются, потому что может существовать некоторый другой дух, который воспринимает их в то время, когда мы этого не делаем. Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела ежемгновенно уничтожались и создавались вновь или вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их". Этим рассуждением Беркли старается удовлетворить требованиям "здравого смысла", сиречь наивного реализма, соответствие своей концепции которому он неоднократно декларировал. И одновременно отходит от идеологии ментализма, т.к. не зависящее от восприятия индивида существование объектов, пусть и в духе, – это уже не субъективный идеализм.
Но оппоненты не унимались, спрашивая: "А кто воспринимает одинокое дерево на мысе Доброй надежды, где никого нет?". Ответ: Бог, который всегда есть. Даже если бы все индивидуальные души исчезли, "вещи" не превратились бы в ничто. Они бы продолжали существовать в уме Бога, который вечен и не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и сотворенный Богом мир. По Беркли Бог вкладывает в сознание индивидов свои "идеи" и поскольку они одинаковы для всех, то и мир воспринимается более-менее одинаково всеми. Положение о том, что реальное, не зависящее от субъектов существование внешнего мира обусловлено их бытием в уме Бога, ранее отстаивалось Н.Мальбраншем и восходит к неоплатоникам. Т.о., чтобы избежать солипсизма, Беркли от субъективного идеализма пришлось перейти к абсолютному. И здесь он сам себе противоречит. Если для объектов внешнего мира "существовать, значит быть воспринимаемым" в сознании индивида, то не воспринимаемые объекты исчезают. Если же они всегда воспринимаются Богом, то принцип esse est percipi оказывается лишним, т.к. Бог воспринимает мир всегда и поэтому все всегда существует, независимо от индивидуального сознания. Логически непротиворечивый идеализм должен быть или субъективным, или абсолютным. Но не то и другое вместе.
Но каковы доказательства несостоятельности солипсизма? Каждый из нас верит, что существуют другие личности со своим субъективным миром, но это только вера. Философия же требует доказательств. Беркли считал, что существование других "конечных духов" является всего лишь правдоподобным умозаключением, основанном на аналогии: "Как же я определяю природу чужого сознания, его свойства? … Вот я вижу, на щеках моего собеседника вспыхнула алая краска, а из самонаблюдения я знаю, что всякий раз перед тем, как покраснеют мои щеки, испытываю определенное чувство стыда. Точно так рассуждаю и во всех подобных случаях".
Следующая цитата показывает, что Беркли можно считать отцом не только ментализма, но и бихевиоризма: "… мы не может знать о существовании других духов иначе как по их действиям или по идеям, вызываемым ими в нас. Я воспринимаю различные движения, изменения и сочетания идей, которые показывают мне, что существуют некоторые деятели, сходные со мной, которые сопровождают их и участвуют в их произведении. Поэтому знание, которое я имею в других духах, не непосредственное, как знание моих идей, но зависит от посредства идей, которые я отношу к деятелям или духам, отличным от меня самого, как их действия или сопровождающие знаки". Но практически мы верим в существование других душ не столько в результате умозаключений, сколько вследствие такого явления, как эмпатия, сопереживание. На этом явлении основано все театральное искусство.
Бихевиоризм (от англ. behavior – поведение), методология изучения психики человека и животных, основанная на изучении поведенческих реакций в ответ на контролируемые воздействия. Основная идея бихевиоризма – психология должна изучать поведение, а не сознание, которое в принципе недоступно для наблюдения.
В лингвистическом бихевиоризме стимулы и реакции – суть вербальные выражения. Имитация мышления осуществляется в ходе диалогового обмена последовательностями языковых выражений со стороны участников этого процесса. Очевидно, что это как раз тот подход, который можно применить для опровержения или доказательства солипсизма. Если окажется возможным полностью смоделировать все ментальные реакции человека не имеющим сознания компьютером, естественно при наличии соответствующей программы, то солипсизм будет иметь право на существование. Если нет – то нет. Для решения этой проблемы в 1950г. был предложен тест Тьюринга, который и сейчас широко применяется при разработке искусственного интеллекта. Т.о. данный вопрос трансформируется в сакраментальную проблему – может ли машина мыслить?
Стандартная интерпретация теста Тьюринга такова: "Человек взаимодействует с одним компьютером и одним человеком. На основании ответов на вопросы он должен определить, с кем он разговаривает: с человеком или компьютерной программой. Задача компьютерной программы – ввести человека в заблуждение, заставив сделать неверный выбор". Все участники теста не видят друг друга. Если судья не может сказать определенно, кто из собеседников является человеком, то считается, что машина прошла тест. Чтобы протестировать именно интеллект машины, а не её возможность распознавать устную речь, беседа ведется в режиме "только текст", например, с помощью клавиатуры и экрана компьютера-посредника. Переписка должна производиться через контролируемые промежутки времени, чтобы судья не мог делать заключения, исходя из скорости ответов. Тьюринг полагал, что компьютеры в конечном счёте пройдут его тест. Он считал, что к 2000 году компьютер с памятью 1 миллиард бит (около 119 МБ) в ходе 5-минутного теста сможет обмануть судей в 30 % случаев.
