Александр Вишин
Торжество Истины
Глава 11. Прозрение
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
(Евангелие от Матфея 5:8)
Все, кто следует рекомендациям священных писаний, поступают совершенно правильно. Но мало кто знает их истинное предназначение. Они избавляют душу от материальных страданий, чтобы позволить ей всецело посвятить себя поиску настоящей Истины. Однако если цель души не поиски Истины, а попытка благоустроиться в материальном мире, то все ее старания напрасны, так как этот мир изначально был временен и не предназначен для жизни.
Дети мои, каждый рожденный в бренном мире обрекает себя на страдания. В мире, где все преходяще, свободная и вечная по природе душа становится пленницей страха и наваждения. Но тем, кто родился в человеческом теле, повезло более остальных, ибо, взирая на мир глазами человека, можно освободиться из оков иллюзии. Дети мои, поиск свободы – вот что отличает человека от зверя. Напрасно прожил жизнь тот человек, который связал себя мирскими узами. В мире смерти нет такой цели, ради которой стоило бы жить. Ищите неизменное в меняющемся мире – и вы узрите Истину и обретете свободу. Истина делает вас свободными, стало быть, Истина выше свободы. Господь Бог выше всех благ, хотя все они даруются Им. Обладатель богатств ценнее своих богатств, потому жаждите Его и никого более… (Шримад-Бхагаватам 5:5:1, 10–13, 15)
В связи с этим, сколько есть сил и сколько есть возможностей, человеку, конечно, надо посвятить себя не благоустройству в материальном мире, а поиску Бога, поиску той удивительной, запредельной Реальности, которую Он собой олицетворяет. Перед этой удивительной Реальностью меркнут все знания. Она в одно мгновение разрушает все умозаключения человека, и весь накопленный им опыт становится бессмысленным. Все, что знал человек, все, что считал важным и нужным, теряет всякое значение. Перед лицом этой прекрасной Реальности бессильны все мудрости мира и все священные писания превращаются в прах. Господь Бог – это прозрение. Господь Бог – это настоящая реальность. Он смысл жизни и сама жизнь, Он источник истины и сама Истина.
Подобно тому, как отражение луны на водной глади не может быть настоящей луной, так и материальный мир и многие другие миры, будучи отражением настоящей Реальности, хоть и очень похожи на Нее, но все-таки не являются Ею. Главное отличие настоящей Реальности от мнимой заключается в наличии времени. В настоящей Реальности времени нет, как нет понятий страха и смерти. Подобно тому, как бесполезно копить богатства и благоустраивать свою жизнь во сне, так и в материальном мире с приходом смерти все приобретения и труды человека растворяются как мираж. А значит, материальный мир и существование в нем являются одним из видов сна.
Добрые поступки не оградят от страданий, ибо причина страданий – иллюзия, а не кара за злые дела. Чтобы прекратить кошмар, нужно очнуться, но не бороться со злом во сне. (Шримад-Бхагаватам 4:29:34)
Пробуждение от материального сна возможно только через осознание настоящей Реальности. Только тогда, когда человек поймет свою истинную природу, природу окружающего мира и взаимосвязь себя с этим миром, он постигает изначальную Истину, подобную прозрению и пробуждению от сна.
Но при этом важно помнить, что смерть никогда не была пробуждением. Она является лишь началом процесса нового перерождения души. То, где в следующий раз найдет свое воплощение душа, очень сильно зависит от сформированного ею внутреннего мировоззрения, прошлых поступков, помыслов, желаний и стремлений.
К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному. Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне. (Бхагавад-Гита 8:6–7)
Все, чему посвящал всю свою жизнь человек, все, о чем он думал, все, что он считал, и все, что он делал, – все это он обретает в своей следующей жизни. Поэтому, посвящая всего себя Богу, человек посвящает себя Вечному, Бесконечному и Непреходящему.
Однако все, кто усердно чтит священные писания и поклоняется Богу, вымаливая себе лучшую долю, достойны лишь сожаления. Ибо рай, к которому они так усердно стремятся, – это всего лишь один из видов ада.
Знающие три Веды, пьющие священные напитки, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у Меня пути к небесам, – по достижении святой обители Владыки Светозарных они вкушают на небе от Их божественных пиров. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают преходящее. (Бхагавад-Гита 9:20–21)
Человек, просящий у Бога для себя мирских благ, подобен тому бедняку, который отверг дружбу государя, но потребовал от него пригоршню риса (Шримад-Бхагаватам 4:9:35). Государь, конечно, даст такому бедняку все, что он попросит у него, но ему будет несоизмеримо грустно увидеть в таком человеке мелочного скрягу, беспокоящегося только о своем животе и не видящего ничего великого вокруг себя, кроме своих приземленных потребностей.
Как это ни прискорбно, но почти все люди подобны этому незадачливому бедняку – однажды погнавшись за сиюминутными соблазнами, они отвернулись от самого близкого и дорогого, что у них было.
Желания обладать и извлекать личную выгоду в виде наслаждений, прибыли, богатства и уважения сильно порочат человека. Они являются единственной причиной его рождения в материальном мире и всех последующих его страданий. Даже желание отказаться от всех материальных благ, вести отшельнический образ жизни и таким образом служить Богу и стремиться к Нему тоже является по своей природе скрытым желанием личной выгоды, ибо через такое служение Богу человек рассчитывает на обретение лучшего будущего для себя.
Тогда как быть? Кто может спастись, если даже само желание спасения не позволяет достичь нужного результата? Ответ на этот вопрос достаточно прост – только тот, кто имеет чистое сердце. Только тогда, когда сердце человека очищается от всех желаний и он перестает гнаться за любой выгодой для себя, когда честность, открытость и чистота начинают пронизывать каждую клеточку его существа, только тогда человек достигает удивительного состояния, когда он может отделить бренное от Вечного и увидеть за призрачной иллюзией настоящую Реальность.
В действительности сознание не принадлежит вещественному миру, но желание обладать образами делает его рабом этого мира. Как спящий мучается кошмарами, так сознание, очарованное материей, мучается иллюзиями. Чтобы вырваться из плена иллюзии, следует отказаться от всякого желания обладать, избавиться от привязанностей и сдаться на милость Всевышнего. Служение Свободному – лучший способ освободиться из рабства иллюзии. Любовное служение – высший вид йоги. (Шримад-Бхагаватам 3:27:4–5)
Все желания, порочащие душу, возникают в ней только тогда, когда она начинает считать себя, свои интересы и свою жизнь превыше всего в мире. И все эти порочащие желания разом исчезают, когда она перестает отделять себя от всего остального мира.
Осознав всеобщее единство, душа более не рассматривает окружающий мир в свете каких-либо разделений на свое и чужое. Всюду ощущая себя дома, она не боится что-либо потерять или не успеть, а потому, лишенная любых тревог, обретает бесконечную свободу и спокойствие. Видя мир в совершенно ином свете, она проникается любовью и радостью ко всему, что в нем существует, навсегда сливаясь с этой новой прекрасной Реальностью.
…С исходом желания обладать исчезают «я» и «мое», а вслед за ними и все остальное. Тогда рассеивается наваждение, душа вновь становится свободной в обители Истины. (Шримад-Бхагаватам 5:5:8–9)
Такое единение с изначальной Реальностью рождает поистине неповторимые чувства, завораживающие и сжимающие сердце в сильных порывах. Люди, которые хоть на мгновение это испытали, не могут более ни о чем другом думать. Как потерянные они блуждают по миру, всюду пытаясь отыскать то, что завладело их сердцем, но, не находя, с огорчением вздыхают. Сердце их неодолимо тоскует по тому, с чем им однажды довелось соприкоснуться.
Кто предался чистому сердцу, тому не видать в этом мире материальной благоустроенности. В их жизни не будет более крова над головой и места, где можно было бы приютиться. Будучи искренними и открытыми, они не смогут быть защищены от жизненных обстоятельств и всегда будут на себе испытывать несправедливость суровой материальной действительности. Оставаясь простыми и честными, не зная ни хитрости, ни коварства, они вызовут лишь презрение к себе. Их будут считать неразумными и недалекими, с ними будут плохо обходиться и пренебрегать ими, их будут унижать и обливать грязью, их будут гнать и отталкивать от себя. Подобно тому, как плод выталкивается из утробы, когда приходит время родиться человеку, так и чистой душе не будет более места в материальном мире, ибо настало ей время родиться в иной, новой Реальности (Шримад-Бхагаватам 5:5:29–35).
Ни к чему не стремясь, ничему не огорчаясь, ни в ком не видя ни обидчиков, ни благодетелей, такая душа путешествует по миру, не прячась ни от кого и ни от чего, с благодарностью принимая все, что ниспошлет ей судьба. Равнодушно относясь к позору и восхвалениям, не задумываясь о причинах и последствиях, с таинственной улыбкой на лице и пылающим сердцем в груди, она с блаженным упоением воспринимает все величие этого удивительного Мира.
Огромное везение встретить подобную душу на своем пути, или хотя бы в следующей жизни родиться травинкой, по которой сможет пройтись она, чтобы хоть как-то соприкоснуться с тем великим богатством, которое ей доступно. Ибо по-другому приблизиться к Богу обычному человеку очень сложно.
Бога невозможно достичь ни сакральными действиями, ни богатыми пожертвованиями, ни тайными силами, ни магическими обрядами. Ему невозможно угодить усердным служением и длительными аскезами. Однако жизнь любого человека в одно мгновение становится успешной, если ему посчастливится встретиться с чистой душой, нашедшей приют у Бесконечного. Оказывая внимание такой душе, мысленно склоняясь к ее ногам, скрашивая ее скромную жизнь или даже просто размышляя о ней, люди имеют возможность приобщиться к той удивительной Реальности, в которой она пребывает, и тем безмерно облегчить свое материальное существование.
Эти души легко узнать, ведь одной ногой они давно уже в другом мире и потому сами не от мира сего. Несмотря на то что они могут быть загрязненными и плохо одетыми, от них будет веять чистотой и благодушием; несмотря на то что у них не будет ни гроша за душой, они будут излучать радость и благополучие. Рядом с ними легко и спокойно. Их отличают простота и непосредственность. Как бы плохо ни относилась к ним судьба, их милосердие всегда остается безбрежным, как океан. Такие души ни в чем не нуждаются, но принимают от людей подношения лишь из сострадания к самим этим людям. И даже если кто-то вдруг захочет их одарить баснословными богатствами, они никогда не возьмут ничего, кроме еды, которая может уместиться в их сложенных ладонях.
Часто у них естественным образом открываются надмирные сверхспособности, такие как мгновенное перемещение в пространстве, видение прошлого и будущего, материализация любых желаний и т. д. Но они остаются равнодушны к ним и довольствуются лишь самым необходимым от жизни (Шримад-Бхагаватам 11:15:33). И даже обладая силою испепелить целую Вселенную, они настолько кротки, что не могут обидеть даже мелкую букашку, которая для них также ценна и важна, как и целая Вселенная.
Сколько бы усилий ни прикладывал человек для поиска Бога, все они, как правило, напрасны. А все потому, что человек чаще всего пытается найти Бога где-то очень далеко, не подозревая, что Он невероятно близок к нему. Чтобы услышать Бога, достаточно просто на мгновение самому приглушить несмолкаемые крики своих мыслей и желаний (достигается упражнениями йоги и медитации). Чтобы узреть Бога, достаточно протереть глаза от пелены эгоизма и увидеть, что Он вокруг нас. Чтобы ощутить Бога, достаточно раскрыть свое сердце и проникнуться пониманием ко всему окружающему, осознав, что все живое и неживое, включая растения, камни и любые силы природы обладают живой душой. Чтобы погрузиться в удивительный мир настоящей Реальности, достаточно просто отказаться от всего и самозабвенно предаться этой Реальности.
Человеку, достигшему единения с Богом, нет необходимости вставать на путь отречения. Он может жить той же самой жизнью, как и прежде, только осмыслив ее в свете полученных знаний. На самом деле чистой душе, познавшей все секреты мира, нечего более достигать. Она не пытается стать похожей на святых угодников и не упорствует, как другие, в религиозных обрядах. Она ведет себя абсолютно естественно и непринужденно и своими действиями не привлекает и не отвращает внимание к себе других. Время для нее прекращает свое существование, останавливаясь навсегда. Сердце ее непрерывно ликует, и порой она неожиданно замирает, теряя связь с окружающим миром, захваченная прекрасными образами. Ей нет необходимости изучать священные писания, поскольку все правила и законы, изложенные в них, сразу исполняются тем, у кого открылось чистое сердце, ибо человек с чистым сердцем, даже не зная писаний, не может поступать неправедно. Такая душа не посещает священные храмы, потому что весь мир для нее единый храм Божий. Она не поклоняется открыто Богу, но ежесекундно пребывает рядом с Ним в своем сердце.
Большая удача посвятить всю свою жизнь Богу, ибо тогда человек посвящает себя бесконечной Свободе и Красоте. Великое достижение постичь недоступную для понимания природу Бога, ибо тогда человек постигает изначальную Вечную Истину.
Смелостью разрушив в себе все ошибочные знания и страхи, порожденные животными инстинктами, честностью очистив свое сердце от всех изворотливых уловок и корыстных желаний, естественностью отринув от себя притворство и самообман, продиктованные фальшивыми проявлениями чувств, душа, вырвавшись из собственного плена, прокладывает себе дорогу обратно домой к Богу. Там она найдет свое истинное счастье, там она обретет свое успокоение и утрет слезы, осознав, что все будет хорошо.
Глава 12. Рекомендации
Так открыл Я тебе Мудрость более тайную, чем сама Тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.
(Бхагавад-Гита 18:63)
Наш мир абсолютно свободный и естественный, и каждый в нем волен поступать так, как посчитает нужным. Поэтому, основываясь на полученных знаниях, что делать дальше – каждый может решить сам, прислушиваясь к зову своего сердца. Ниже будут приведены лишь некоторые дополнительные рекомендации.
В книге часто приводятся ссылки на древнеиндийские тексты, такие как Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам. И это неслучайно, ведь эти писания оказались богатейшими источниками древних знаний и мудрости.
Удивительно, но в одиннадцатой главе третьей книги Шримад-Бхагаватам даются даже уроки квантово-ядерной физики с рассмотрением предельно малых частиц (кварков или даже еще мельче), порождающих пространство и время, о которых современные физики лишь только начинает строить свои представления. Все это говорит о том, что эти знания дошли до нас от очень древних цивилизаций, достигших такого уровня развития, когда религия и наука стали одним целым.
Но существуют, конечно, и некоторые сложности, связанные с этими писаниями. Главным образом у них до сих пор нет точного перевода. Это вызвано тем, что язык санскрит, на котором они были записаны, является глубоко архаичным и лексически сложным. Поэтому многие переводчики часто стараются донести не только общую смысловую картину этих писаний, но и предоставить дословный их перевод, чтобы каждый мог при необходимости свериться с ним и осмыслить его по-своему. В данной книге были использованы переводы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и Александра Драгилева. Говорить, какой из переводов лучше – сложно, так как у каждого из них есть свои достоинства и недостатки. Читать надо все, в том числе не только приведенных авторов.
Другая сложность этих писаний заключается в том, что они неизбежно претерпевали различные искажения со временем. Появлялись неточности перевода, ошибочные приписки или элементарная потеря информации. Кроме того, они были на грани человеческого понимания, и поэтому заложенный в них смысл часто мог подменяться более простыми понятиями, не отражающими реальной сути.
Все это привело к тому, что эти писания, равно как и многие другие религиозные учения, дошли до нас в очень упрощенном виде, спровоцировав этим многочисленные заблуждения и недопонимания. Именно поэтому нельзя быть сторонником только какой-то одной религиозной концепции, считая другие неверными. Необходимо изучать все религии и вбирать из них все самое лучшее и полезное. Ибо, только объединив их все воедино, можно сложить непростую головоломку настоящей истины.
Если кто-то все-таки интересуется вопросами того, какая из религий лучше и какие религиозные обряды предпочтительнее, то на это Господь дает совершенно точный ответ:
О лучший из людей, любая, даже самая незначительная деятельность, даже обусловленная страхом и т. д., если она бескорыстно предназначена Мне, становится религией. (Уддхава-Гита 24:21)
Если теперь необходимо узнать, какой верой обладает сам человек, то нижеприведенные тексты помогут с этим определиться:
Кто завистлив, надменен, не сдержан, не миролюбив и презирает других – тоже служит Всевышнему, но в состоянии помрачения. У такого существа нет веры во Всевышнего. Кто видит Всевышнего, Высшую Истину только в храме, рассчитывает на вознаграждение в виде власти, славы и богатства, тот служит Всевышнему в состоянии возбуждения. Вера его временна и слаба, и, однажды не получив желаемого, он теряет ее. Кто смиренен и терпелив, кто в радости и горе видит волю Всевышнего, кто каждый свой поступок посвящает Ему и ищет спасения от пороков, тот служит Всевышнему в состоянии просветления. Он мудр, и его вера прочна. (Шримад-Бхагаватам 3:29:8–10)
Я одновременно пребываю внутри каждого существа как высший Наблюдатель. Если кто-то поклоняется Моему облику в храме, но не почитает других, его поклонение – притворство, ибо Я в сердце каждого: не почитая других, он не почитает Меня. Кто преклоняется предо Мною в храме, но причиняет зло тем, в чьих сердцах Я присутствую, – пребывает в глубоком невежестве и подобен глупцу, бросающему дары в золу, когда жертвенный огонь уже угас. Кто почитает Меня, но враждебен к другим, в действительности почитает только себя. Его враждебность к окружающим происходит из желания быть выше других и лишает его сна и покоя. Кто не признает Меня в сердце каждого, тот не угоден Мне. Безупречно исполняя все заповеди и кланяясь Мне в храме, он делает это, повернувшись ко Мне спиной. Мой слуга должен соблюдать заповеди и поклоняться Мне в храме, пока не ощутит Меня в своем сердце и сердцах всех живущих. (Шримад-Бхагаватам 3:29:21–25)
Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим и накормили? или жаждущим – и напоили? когда мы видели Тебя странником – и приняли? или нагим – и одели? когда мы видели Тебя больным или в темнице – и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Евангелие от Матфея 25:34–40)
Господь пребывает в сердцах всех живых существ. Он повсюду и везде. Вы дышите Им, когда вдыхаете воздух; вы перемещаетесь по Нему, когда ходите по земле; вы пытаетесь Его объять, когда охватываете взглядом горизонт; вы ощущаете Его безграничным, когда всматриваетесь в далекое звездное небо. Все, что вы видите вокруг себя, все, что существует вокруг вас, все это является бесконечным проявлением Божественного тела с различными Его качествами и свойствами. Зная это, человек должен преклоняться перед всем, что встречается ему на его пути, и перед подвижным и неподвижным, и перед разумным и неразумным, и перед одушевленным и неодушевленным, видя во всем множество Единого.
С чистым умом человек должен видеть, как во всех существах, так и в себе самом, только Меня, Бога, который пребывает как внутри, так и снаружи, и который безграничен, подобно небу. О великая душа, мудрецом считается тот, кто, основываясь на чистом и незамутненном знании, равно относится ко всем и почитает всех существ как Меня, кто одинаково относится к изгою и к брамину, к вору и к покровителю браминов, к искре огня и к солнцу, к негодяю и к доброму человеку. Представления о соперничестве, зависти, жалости и эгоизме быстро покидают человека, который всегда думает обо Мне как о пребывающем во всех людях. Не обращая внимания на насмешливые улыбки собственных друзей и оставляя в стороне чисто физическое представление о вещах, а равно и стыд, человек должен простираться на земле перед каждым существом, вплоть до изгоя, коровы, осла или собаки. Человек должен поклоняться таким образом в мысли, слове и деле до тех пор, пока он не станет смотреть на все существа как на Меня. Для такого человека всё есть Господь, вследствие знания, которое приходит от видения Бога во всех и вся. Видя всюду одного только Бога, он свободен от сомнений и оставляет всякую деятельность. Такое отношение ко всем существам, как ко Мне самому, в мысли, слове и деле, на Мой взгляд, является лучшим из всех методов поклонения. (Уддхава-Гита 24:12–19)
Однако, пытаясь во всем увидеть Бога, не нужно забывать об осмотрительности и не провоцировать опасных ситуаций, чтобы потом заставлять Бога нарушать Им же установленные естественные законы, рассчитывая на Его помощь в виде чуда. Бог действительно пребывает вокруг нас в своих различных качествах, которые надо правильно понимать и не пытаться их нарушить. Если, например, кто-то в дружеских порывах захочет погладить змею, видя в ней одно из воплощений Бога, то он естественным образом будет ею ужален; если кто-то в горах захочет предаться медитации во время камнепада, считая его Божественным проявлением, то он естественным образом будет раздавлен. Нарушая естественные законы природы, человек доставляет много хлопот Богу своей неразумностью. Поэтому всегда необходимо оставаться максимально внимательным и расторопным.
Важно относиться благоразумно не только к окружающему миру, но и к самому себе. Очень часто люди, проникнувшись любовью к другим, почему-то начинают пренебрежительно относиться к самому себе и своему телу. Но это большая ошибка. Наше тело было дано нам свыше на попечение, чтобы мы заботились о нем и защищали его. Человеческое тело – это храм Господний, и оно однозначно достойно и восхищения, и преклонения. Конечно, его не стоит излишне холить и лелеять, но и подвергать его истязаниям и отдавать в обиду тоже нельзя. Именно из-за чрезмерной ассоциации себя с телом у многих рождаются все недовольства собой, нелюбовь к себе, пренебрежение собой, все физические и моральные страдания, лень, страх, нерешительность, слабость духа, различные злоупотребления, душевные болезни и даже попытки самоубийства. Когда же приходит осознание того, что тело отлично от самой души, то все эти и множество других пороков навсегда покидают человека, а сам он начинает проявлять особую благосклонность к своему телу, считая его даром Бога.
Но если надо заботиться и любить свое тело, почему тогда в писаниях рекомендуются суровые испытания и аскезы? На самом деле здесь нет никаких противоречий.
В первую очередь надо правильно понимать, что в писаниях рекомендуются хоть и суровые, но все-таки полезные испытания, которые не несут с собой никакого вреда. Вспомните хотя бы про лечебные свойства голодания, которое не только не ухудшает здоровье, но и, наоборот, позволяет его усилить. Если аскеза или любая другая жертвенность наносит вред человеку или другим живым существам, то такая жертвенность считается темной и результаты ее будут прямо противоположны ожидаемым, неся с собой только негативные последствия. Поэтому при соблюдении рекомендованных писаниями аскез, пожертвований и испытаний надо строго следить за тем, чтобы они не становились причиной ухудшения здоровья и не несли с собой угроз другим живым существам, иначе вся их польза может обернуться против того, кто их практикует.
Важность соблюдения ограничительных предписаний заключается еще в том, что они позволяют разорвать невероятно прочную связь между душой и оболочками, которые ее окружают, такими как материальное тело, чувства и ум. Человек страдает от голода, холода и других неблагоприятных условий не потому, что они такие ужасные и жестокие, а потому что он сам инициализирует эти страдания в своем уме, из-за своего эгоизма и сильных привязанностей к самому себе. Когда же эта связь навсегда разрывается, достигается удивительное состояние, именуемое пракайма, позволяющее от всего услышанного, увиденного или пережитого испытать только удовольствие.
В уме таятся все пороки человека – похоть, гнев, жадность, гордыня, уныние, страх и самообман. Обуздай ум – и ты станешь свободен… (Шримад-Бхагаватам 5:6:5)
Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому ни другому; воистину они – препятствия на пути. (Бхагавад-Гита 3:34)
Еще одна малоизвестная причина, по которой очень важно следовать рекомендованным воздержаниям и аскезам, заключается в том, что благодаря им происходит существенное сохранение Божественных энергий, что позволяет оказать Богу особую помощь. Но как это возможно? Оказывается, все просто: еда, сон и все другие качества и чувства человека – все это проявление различных энергий Бога, которые были пожертвованы Им для нашего существования. Когда мы воздерживаемся от них, то мы не растрачиваем их понапрасну, что позволяет Богу сохранить свои силы и в какой-то мере даже передохнуть. Это происходит таким же образом, как это случилось в истории Утпанна экадаши, когда сильно уставшего от боя спящего Господа защитила Его великая энергия маха-шанти от беспокойств, чинимых злонамеренным демоном Мурой, который намеревался убить Его в тот момент. С тех пор в этот день все, кто следует пути преданного служения Богу и воздерживается от излишеств, доставляют Господу особое удовольствие, так как своими действиями они проявляют особую заботу о Боге, позволяя Ему насладиться отдыхом, и даже защитить Его, как это однажды сделала Его удивительная энергия маха-шанти. Сам же этот день стал именоваться экадаши, поскольку он пришелся на одиннадцатые лунные сутки (эка – один, даши – десять).
Таким образом, все, кто бескорыстно посвящает всю свою деятельность Богу и понимает основные принципы жертвенности, – «все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха» (Бхагавад-Гита 4:30).
Однако хорошее понимание жертвенности не означает, что ею можно злоупотреблять, проявляя излишнее усердие. Любые чрезмерности всегда свидетельствуют о преобладании в человеке огня желаний, порожденного самостью и корыстными стремлениями. Но напрасны старания подобных жертвователей. Благодаря жертве они, конечно, добьются всего, чего желали, и получат все блага мира, но потеряют того, Кому эти блага принадлежат, ибо вся их жертвенность только поверхностно предназначалась для Бога, а в глубине души – лишь для самих себя.
Я владею всеми богатствами мира. Мне подчиняются создатель Брахма и небесный правитель Индра. Я вознаграждаю праведников райской жизнью после смерти на земле, и Я дарую отшельникам свободу. Но среди множества Моих угодников есть немногие, кто не просит у Меня награды за служение. Мои преданные рабы, они служат Мне с упоением, и в этом полагают для себя высшую награду. (Шримад-Бхагаватам 5:5:25)
Бог абсолютно самодостаточен, и Ему, конечно, не нужны никакие пожертвования. Но для всеобщего блага и усиления притока Божественных энергий к людям Он определил некоторые особые правила и дни жертвенности, которым достаточно просто правильно следовать. И одними из таких дней стали именно экадаши.
Я не так доволен жертвоприношениями или пожертвованиями, как соблюдением Моими преданными полного поста в экадаши. Поэтому по мере сил надо поститься в экадаши, день Господа Хари. (Сапхала экадаши)
Чтобы более подробно ознакомиться с правилами соблюдения экадаши, необходимо обратиться к соответствующей литературе. Далее лишь вкратце будут даны основные принципы и понятия этих важных дней.
Экадаши – это дни, приходящиеся на 11-е лунные сутки прибывающей и убывающей Луны (11-е и 26-е лунные сутки лунного месяца), в течение которых преданные соблюдают определенные обеты, данные Богу, в качестве своей любви и особой заботы о Нем. Обеты соблюдаются очень строго с восходом солнца одного дня и до восхода солнца следующего. Эти обеты могут включать в себя различные воздержания: еды, воды, сна, или комфортных условий пребывания, которые могут соблюдаться как по отдельности, так и в различных сочетаниях. Учитывая, что обеты очень строгие и прерывать их ни при каких условиях нельзя17, важно не переоценить своих сил и не нанести вред своему здоровью. Соблюдать экадаши в полном объеме разрешается только тем, кто имеет безупречное здоровье. Всем остальным необходимо делать послабления, придерживаясь ограниченных обетов в меру своих возможностей.
Классическим способом соблюдения экадаши является «мокрый» пост, когда можно употреблять только воду, которую в щадящих случаях заменяют соками, настоями или молочными продуктами. Более строгий экадаши предполагает соблюдение «сухого» поста, когда не употребляется ни пища, ни какие-либо жидкости. Еще более суровым экадаши становится, когда его дополняют ночным бодрствованием и лишением себя комфортных условий, подобно тому, как это случилось с Мальяваном и Пушпавати из истории Джая экадаши, когда волею случая они провели экадаши без еды и воды, скитаясь по снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев, где от холода и голода они не могли предаться даже забвению сна. Однако такие экстремальные экадаши могут оказаться очень рискованными для здоровья, и их необходимо соблюдать с особой осторожностью18. Тем же, кто не может полностью поститься в экадаши, разрешается один раз в день обедать или ужинать, максимально сократив количество принимаемой пищи. Для тех, кто по разным причинам, а также вследствие сложившихся обстоятельств вообще не могут правильно соблюдать экадаши, допускается просто читать об этих священных днях в писаниях. Всего в году 24 экадаши и 2 дополнительных приходятся на особые високосные годы. С каждым из них связаны различные поучительные истории, которые раскрывают все величие этих удивительных дней.