полная версия

Александр Вишин
Торжество Истины

Глава 17. Достижение Запредельного

В своих путешествиях по бесконечным просторам этого удивительного мира душа живого существа подобна песчинке, оказавшейся в водной пучине океана бытия. Обретаемые ею на этом пути жизненные энергии сравнимы с приобретением воздуха под водой, который позволяет ей дышать и не захлебнутся жидкостью материальной действительности. Чем больше она приобретет жизненных энергий, тем прочнее обволакивает ее воздушный пузырек, который помогает ей не только беспрепятственно дышать, но и подымает ее к поверхности океана, где много света и тепла. Совершая необдуманные поступки, песчинка-душа, наоборот, по неосторожности растрачивает все свои драгоценные запасы жизненных энергий, уменьшая тем самым окружающую ее воздушную оболочку, и, как следствие, опускается вниз на дно, где царят вечный мрак и холод. Там, на глубине, ей приходится сражаться не только с суровыми условиями обитания, но и с многочисленными поедателями придонных разложений (ворами, бандитами и прочими преступниками). Однако, пытаясь найти справедливость и всячески благоустроить свою жизнь, песчинка-душа всегда проигрывает в этой борьбе, так как причина ее нескончаемых страданий заключается вовсе не в том, что ее окружают жестокие, бесчувственные создания, а в том, что она сама неподвижно покоится на дне своего существования.

В редких случаях, когда ей удается оторвать внимание от множества привязанностей, удерживающих ее на дне, и устремиться ввысь, она начинает свое восхождение сквозь толщу материального океана, чтобы вынырнуть на поверхность, навстречу удивительному миру свободы, полному воздуха жизни и яркого света. Сконцентрировавшись на едва заметных лучах, проникающих на такую глубину, и не прельщаясь никакими соблазнами верхних слоев океана (райскими мирами), она начинает медленно, но верно продвигаться к своей заветной цели.

Напрасно человек считает себя обладателем всех своих достояний, ума, чувств, мироощущений. В действительности все это не подвластно его воле и целиком и полностью зависит от духовного положения самого человека по отношению к Богу. Опускаясь вниз, его неизбежно окутывают темные, гнетущие представления, сопровождаемые различными неприятностями и неудачами. Подымаясь вверх его мировоззрение значительно просветляется, открывая перед ним новые удивительные возможности, ведущие к успеху. Но и в том и в другом случае как-то повлиять на общую ситуацию вокруг себя человек не в состоянии, ибо вся его жизнь, равно как и освещенность любого предмета, зависит не от него самого, а от его собственной близости к Источнику света.

Остроту чувств, умственную и телесную силу, волю к жизни, саму жизнь, смерть и бессмертие – все это посылает нам Господь Бог, и Он же в должный срок отбирает. Лишь слепец полагает, что действует сам по себе и управляет поступками своей косной плоти. (Шримад-Бхагаватам 6:12:9)

В этом плане все религиозные учения – это не свод строгих законов, которым необходимо неукоснительно следовать, а всего лишь рекомендации, помогающие понять, куда нужно стремиться. Одни из них советуют придерживаться благочестивой деятельности, позволяющей обретать жизненные энергии и тем самым подниматься вверх. Другие предостерегают от опрометчивых поступков, способствующих потере этих энергий и падению вниз. Но среди всего множества подобных предписаний хотелось бы выделить всего несколько из них, которые окажутся наиболее значимыми.

Возможно, для многих будет неожиданным, но для действующей в настоящее время эпохи Кали-юги²⁶ особенно актуальным окажется соблюдение поста экадаши, который позволяет обрести не только неисчислимые блага, но и разрушить любые негативные последствия прошлых жизней. Ранее в двенадцатой главе уже рассказывалось об этих сакральных днях. Перечислять все их благоприятные свойства нет смысла, достаточно просто попробовать хотя бы раз им следовать и посмотреть, что из этого получится. Самое худшее, что при этом может случиться с человеком, – он приобретет пользу от однодневного лечебного голодания, а самое лучшее – значительно превзойдет любые его смелые ожидания. Важно не забывать о главной отличительной особенности экадаши от любого другого поста, заключающейся в особой направленности совершаемых действий и в правильном настроении ума, позволяющих на духовном уровне приблизиться к запредельной Реальности.

Люди могут годами подвергаться суровым испытаниям, но из-за своей поглощенности насущными проблемами и отсутствия устремленности к Высшему сознанию не получают за это ни малейшей награды. Поэтому, очень важно внимательно отнестись к проведению экадаши, стараясь глубоко проникнуться его удивительной природой.

Если у человека складывается нелегкая судьба и он хочет разорвать порочный круг всех своих страданий, ему, конечно же, стоит воспользоваться этой уникальной возможностью, способной кардинально изменить его жизнь.

Пост в экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его, экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. (Варутхини экадаши)

Другими словами, экадаши – это топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков; это солнце, вспыхивающее перед чьим-то черным злодеянием, и эго-лев, крадущийся за ланью безбожия. Поэтому тот, кто искренне боится своих грехов в прошлом и настоящем, должен очень строго соблюдать экадаши. Тот, кто не соблюдает этот пост, будет рожден снова в материальном мире, как один из миллионов пузырьков в огромной массе воды или как маленький муравей среди всех других существ. (Апара экадаши)

Почему это древнее священное празднование обладает такой силой и способно исполнять любые желания, поясняется в двенадцатой главе настоящей книги. Раскрыв причины этого, можно без труда правильно ему следовать, осознав его истинное предназначение.

Следующее предписание, которое требует к себе особого внимания, наоборот, предостерегает от опрометчивых поступков, способных привести к полному разорению жизненных энергий и лишению благополучия. Это предостережение касается незаконного применения физической близости.

Для людей физическая близость невероятно соблазнительна и способна одарить их всеми благами жизни, если используется по назначению – для продолжения рода и укрепления семьи. Однако когда цель ее лишь наслаждения, то рай оборачивается адом. Природа жестоко расправится со всеми мошенниками, которые захотят ею таким образом воспользоваться. Лишь в супружеских отношениях она не приводит к катастрофическим последствиям, поскольку служит для духовного единения, проявления взаимной любви и обретения совместного счастья семейной пары.

Учитывая, что противостоять физической близости обычный человек не в состоянии и гормоны все равно сведут его с ума, брачные узы становятся единственной спасительной лодкой для мужчины и женщины, способной перевезти их через бурлящее море опасностей.

Считается, что со временем взаимные чувства тускнеют и партнеры теряют друг к другу интерес. Но это не так! Если муж относится к своей жене, как к богине, а жена к мужу, как к богу, – между ними не может быть никакого охлаждения чувств. Чувства ослабевают от бессердечия и нежелания стараться, когда на смену преданности и заботе приходят лень и эгоизм. Любовь рождается от влечения, но обретает свою настоящую силу лишь в пламени самопожертвования, без которого нет права любить и быть любимым. Человек, ищущий личных удовольствий, даже если будет купаться в море наслаждений, никогда не найдет своего счастья. Отдавая свое благополучие чужим людям, он становится уничтожителем семейных достояний (детей, дома, нажитого имущества), подтверждая их ненужность и предрекая им незавидную судьбу.

Похоть отбирает у человека все ценное, что дается ему от рождения: чувства, разум, волю, здоровье, честь, терпение, благожелательность, скромность, силу, достоинство, память, правдивость, богатства предков и саму жизнь. (Шримад-Бхагаватам 7:10:8)

От похоти не защищены даже, казалось бы, дозволенные отношения в брачном союзе. В чем же разница между похотью и законной физической близостью? Похоть – это желание наслаждений, в то время как законная физическая близость – это всегда необходимость²⁷. Похоть и законная физическая близость очень схожи своими внешними проявлениями, но при этом разительно отличаются последствиями: одна из них приводит к растрате жизненной энергии, а другая к ее сохранению. Чаще всего похоть возникает через 1–3 дня после удовлетворения чувств и является результатом вожделения ума, в то время как необходимость пробуждается только спустя 5–7 дней или даже позже и становится следствием физиологической потребности самого организма. Разница между этими чувственными влечениями минимальна, но она есть и хорошо определяется при должном внимании.

Убедиться во всех тонкостях этого вопроса, а также в том, что при этом сильно меняется сознание человека, может каждый на личном опыте. Достаточно просто тщательно отслеживать все сопутствующие изменения, не забывая делать поправку на замыливание восприятия в силу особенностей ассоциативной работы памяти (упоминание об этом эффекте имеется в предыдущей главе).

Однако учитывая, что в большинстве своем люди находятся в глубокой зависимости от своих инстинктов, можно даже не удивляться, что мечтают они практически всегда об одном и том же – зажиточной жизни, большом количестве партнеров и многочисленном потомстве. Но жизненный опыт показывает обратное – даже если человеку удается достичь исполнения всех своих желаний, его ждет глубокое разочарование. И примером тому служит поучительная история мудреца Саубхари, роскоши и богатству которого могли бы позавидовать все правители земли (Шримад-Бхагаватам 9:6:39–55):

Я вполне был доволен в своем непорочном одиночестве, но, прознав о радостях любви, захотел вкусить их. Ныне меня окружают пятьдесят преданных жен и пять тысяч сыновей, но неведомы мне ни любовь, ни радость. Напрасно искал я упоения в низменной природе. Алчущему обладания не сыскать счастья ни теперь, ни во времена грядущие.

 

Как получилось, что плоды покаяний своих и подвижнических трудов я растратил на суету, истощающую душу тягостным томлением! Как мог поломать я жизнь свою из-за двух похотливых рыб? Но если судьбу не воротить, пусть горький урок мой будет в назидание грядущим духовным старателям. (Шримад-Бхагаватам 9:6:52, 50)

Напоследок рассмотрим еще одно ценное наставление, заключающееся в особом молитвенном обращении к Богу перед восходом солнца. Причем неважно, какая будет выбрана молитва (хотя изначально используется молитва Гаджендры из Шримад-Бхагаватам 8:2–4, но можно использовать и любые другие молитвы или священные тексты), главное, чтобы это обращение совершалось в самое благоприятное для этого время суток – от одного до двух часов до рассвета. Многие люди интуитивно сами просыпаются в это время, но не зная истинных причин своего пробуждения, чаще всего не придают этому значения. Также об этом времени возвещает ранний крик петухов, а в других случаях, особенно для высоких географических широт, его можно определить, отняв 7–8 часов от полудня, когда солнце находится в зените. Именно в это время Господь на короткий срок предается отдыху в лотосе сердца человека, укрываемый его огненными лепестками. В такие моменты, концентрируя чистое сознание на своем сердце и оберегая покой Бога, человек вершит великое благо для всей Вселенной.

О слуга мой верный! Всякого, кто, пробудившись пред восходом светила, возносит Мне молитвы, что ты вознес в час горестного отчаяния, Я вырываю из пасти смерти и дарую ему на исходе жизни вечное убежище в Своем лучезарном царстве. (Шримад-Бхагаватам 8:4:25)

Лицезреть Божественный образ в глубине души необходимо исходя из самых теплых, возвышенных чувств. Кому-то для этого ближе всего окажется Божественный образ в виде ребенка, любимого человека, друга, учителя и т. д. Один из традиционных способов созерцания благодатного образа Бога приведен в Шримад-Бхагаватам 11:14:32-46.

После полного любви и заботы утреннего поклонения, человек может продолжить свой прерванный ночной отдых. Когда же взойдет Солнце, к нему стоит обратиться как наместнику Бога в материальном мире:

Солнце, ты властитель этого мира и властитель наступающего нового дня. Милостиво позволь мне вступить в этот день и обрести в нем великое благо.

Соответствующими молитвами в нужное время стоит почитать не только Солнце, но и Луну, звезды, небо, землю, воду, огонь, различные места пребывания, одушевленные и неодушевленные объекты, видя во всем великое разнообразие Единого.

Знай, Уддхава, что мудрецы, предки, боги, люди и прочие живые твари суть Мои обличия. Почитая их, ты почитаешь Меня! (Шримад-Бхагаватам 11:17:50)

Все три рекомендации, озвученные выше, обладают огромным могуществом и способны уберечь человека от множества серьезных опасностей, устремив его к недостижимым вершинам успеха.

Но даже на них не стоит сильно задерживаться в долгосрочной перспективе. Эта книга содержит в себе куда более важные секреты: глава 11, глава 14, «Заключение ко второй части» и другие места по тексту, равно как и глава 28 книги 11 Шримад-Бхагаватам, позволяющие одномоментно преодолеть все уровни бытия, совершив невероятный скачок к запредельной Реальности.

Человек сближается с Богом, когда сам становится похожим на Него. Нет, не таким же всесильным и могущественным, а когда начинает излучать счастье, спокойствие и умиротворение. Когда все вокруг заполняется звенящей чистотой отсутствия желаний и всем правят свобода и благополучие.

О продвижении к Богу можно судить по снам человека. Если в них он способен вспомнить о Боге и даже в таком состоянии пытается о Нем думать, он действительно глубоко проникся Им, вплоть до самого подсознания.

Многие считают, что Бог сходит в наш мир, чтобы восстановить праведность и справедливость. Но это не так. В священных писаниях можно найти множество подтверждений тому, как Господь равно благодетельствует как праведникам, так и негодяям, как полубогам, так и демонам. Почему так происходит, а также какие цели при этом преследует Господь? Эту последнюю загадку мы предлагаем разгадать каждому самостоятельно. Ответ на нее очень прост, и он позволяет осознать истинное предназначение всех воплощенных душ – Его вечных спутников. Раскрыв эту извечную тайну, человек уже никуда не спешит и ни к чему не стремится, так как в этом отпадает всякая необходимость. Независимо от того, кем он сейчас является, чем занимается и в каких обстоятельствах оказался, он начинает светиться изнутри ярким светом искренней радости, так как, наконец, осознал свою истинную роль и роль всего мироздания в этой жизни.

К сожалению, нет таких слов, которые смогли бы приблизиться к описанию изначальной Истины, и поэтому все священные писания не в состоянии раскрыть Бога даже в самой малой степени. В действительности все эти писания играют роль лишь ограничительных бордюров, выставленных вдоль дороги, ведущей к Нему. Заезжать на эти бордюры и пытаться двигаться по ним (строго им следовать) – очень опасно и чревато катастрофическими последствиями. Но о них всегда нужно помнить, чтобы не вылететь в овраг духовного саморазрушения. Настоящую дорогу к Истине всегда прокладывает только чистое сердце, в котором утихли все желания и все пронизано природной непосредственностью.

Обращаясь через память к светлым моментам своей жизни²⁸, человеку становятся доступны редкие случаи надмирного понимания запредельной Реальности, скрывающейся от нас за рамками обычного бытия²⁹. Как это ни парадоксально, но, чтобы приблизиться к этой удивительной Реальности, не нужно чего-либо достигать или приобретать. Наоборот, необходимо полностью отказаться от всего: всех своих обладаний, знаний, убеждений, стремлений и намерений, включая приверженность любым религиозным учениям. Именно в этом случае человек сбрасывает с себя пелену заблуждений, в которую так усиленно укутывался всю свою жизнь. Истина всегда была рядом. Она необыкновенно лучезарна и прекрасна. Она завораживает и непреодолимо влечет к себе, озаряя светом истинной свободы.

…Когда Всевышний заполнит твое сердце, ты, словно очнувшись, увидишь, что добрые дела, мудрствование, верность заповедям и обрядам были чудовищным наваждением. (Шримад-Бхагаватам 4:29:46)

Обуздав чувства, ты подчинишь себе ум и узришь, что зримый мир пребывает внутри тебя, а сам ты – внутри Меня, Всеобщего «Я». (Шримад-Бхагаватам 11:7:9)

О ученый Уддхава, те, кто фиксирует свое сознание на Мне, оставляя все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не может быть испытано теми, кто занимается удовлетворением чувств.

Тот, кто не желает ничего в этом мире, кто достиг умиротворения посредством контроля своих чувств, чье сознание одинаково во всех состояниях и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни направился. (Шримад-Бхагаватам 11:14:12–13)

_____________

²⁶ Всего существует четыре сменяющих друг друга эпохи: Сатья-юга – золотой век, Трета-юга – серебряный век, Двапара-юга – бронзовый век, Кали-юга – железный век. В настоящее время царствует Кали-юга, которая началась около 5000 лет назад. В эту эпоху повсеместно процветают беззаконие и безнравственность. Однако, несмотря на всю порочность этой эпохи, многие духовные подвижники мечтают родиться именно в ней, так как только здесь можно за очень короткий срок расстаться со всеми материальными привязанностями и обрести истинную свободу. Но в то же самое время Кали-юга считается и самой опасной эпохой, в течение которой можно легко потерять абсолютно все, если предаваться своим слабостям и низменным качествам. На самом деле эта эпоха является периодом великих испытаний, когда проявленное зло служит не для разрушения принципов порядка, а для проверки живых существ на стойкость и прочность. Поэтому приведенное в третьей части книги сравнение земной жизни человека с длительным турпоходом, в который он отправляется за преодолением любых трудностей, как нельзя лучше отражает истинную суть его материального воплощения на Земле. Осознав это, человек более не поддается влиянию таких чувств, как ненависть, обида и гнев, поскольку теперь не видит оснований для их проявления.

²⁷ Необходимость является одним из самых сильных законов, определяющих правомерность любых совершаемых действий. Например, необходимость приема пищи для поддержания сил – это священный ритуал питания. Употребление пищи без необходимости – это порок чревоугодия. Есть мясо животных во время сильнейшего голода – это спасение (в этом случае убитым животным возносятся особые молитвы благодарности, чтобы они попали в рай). Есть мясо животных, когда нет угрозы выживанию, – это убийство (для тех же, кто не может отказаться от мяса необходимо хотя бы на протяжении всего приема пищи мысленно помнить и благодарить тех, чьи жизни их сейчас питают).

²⁸ Прибегать к воспоминаниям нужно не для того чтобы вернуть прошлое, а для того, чтобы, оттолкнувшись от них, найти будущее. Если завести дневник подобных воспоминаний, можно будет сильно удивиться тому, как многое нами было утеряно, и как коварно с нами обошлась наша же память. Причины этого неоднократно рассматривались в книге. Для людей, придерживающихся категоричных точек зрения, все это будет трудно понять, ведь привыкшие верить только своим глазам, они не допускают никакой альтернативы, а потому, уверенные в своей правоте, часто оказываются в ловушке собственных убеждений. Только когда неумолимое время приближается к ним, весь их мир рассыпается как карточный домик, ибо все, на что они опирались в своей жизни, разрушается перед всесильной Вечностью. Об этом никогда не стоит забывать, и поэтому необходимо как можно чаще подвергать пересмотру свои взгляды.

²⁹ В жизни каждого человека случались кратковременные моменты просветления, нисходящие на него свыше как напоминание о необходимости стремиться к лучшему. Но он практически сразу забывал о них, а потом уже не мог вспомнить даже силой воли, так как его сознание совсем не соответствовало их природе (ассоциативные принципы работы памяти). Однако чем сильнее человек начинает изменять себя и чем больше внутри он становится похожим на подобные моменты просветления, тем чаще и легче они проявляются в его жизни, приближая к настоящей Реальности.