Александр Вишин
Торжество Истины
Глава 14. Стадии духовного развития
Подводя итоги, можно сказать, что человеку доступны три формы возможного существования: животная, человеческая и божественная. Вкратце опишем их основные качества и отличительные характеристики.
ЖИВОТНАЯ:
Фундаментальный закон: Выживает сильнейший;
Управляющие факторы: Подчинение животным инстинктам;
Стремления: Власть, праздность, лень, наслаждения;
Личные качества: Эгоизм, жадность, жестокость, бесстыдство, обман, презрение и т. д.;
Характер совершаемых действий: Извлечение личной выгоды любой ценой, даже прибегая к преступным и аморальным способам;
Чем приходится жертвовать: Жертвовать ничем не предполагается, царит полная вседозволенность;
Награда после жизни: Страдания;
Последующее перерождение: Опускание в низшие миры. Жизнь в телах животных, насекомых, растений, камней. У таких существ силы природы стирают все информационное поле, забирают разум, память, чтобы очистить их от всего неестественного, что они накопили за свою прошлую жизнь, и заново начинают развивать в них природные, естественные качества.
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ:
Фундаментальный закон: Закон всемирной стабилизации;
Управляющие факторы: Совесть, долг, ответственность;
Стремления: Созидание, творчество, стремление к лучшему, самосовершенствование;
Личные качества: Честность, нравственность, доброта, трудолюбие, сострадание и т. д.;
Характер совершаемых действий: Обретение личной выгоды законными путями;
Чем приходится жертвовать: Необходимо жертвовать своими слабостями, наслаждениями, инстинктами;
Награда после жизни: Наслаждения;
Последующее перерождение: Подъем в высшие миры, райская жизнь в телах полубогов. Однако по мере исчерпания ранее накопленной добродетели происходит обратное опускание к человеческой форме существования, где душа вновь оказывается на распутье выбора.
БОЖЕСТВЕННАЯ: (постигается по мере приближения человека к Богу)
Фундаментальный закон: Закон чистого сердца;
Управляющие факторы: Любовь, отрешенность, созерцательность;
Стремления: Продвижение к Богу как проявлению настоящей прекрасной Реальности;
Личные качества: Естественность, бескорыстность, всепрощение и т. д.;
Характер совершаемых действий: Действия совершаются без привязки к личной выгоде;
Чем приходится жертвовать: Душа жертвует всем, что имеет, без остатка, но приобретает новые всеобъемлющие качества своей обновленной индивидуальности;
Награда после жизни: Прозрение, воссоединение с истинной Реальностью;
Последующее перерождение: На этом процессы перерождения души навсегда прекращаются. Душа пробуждается в удивительном мире запредельной Реальности, где торжествуют вечная жизнь и радость. Падение в материальные миры, где царствуют время, страх и смерть, невозможно.
Таким образом, три формы существования человека подразумевают три жизненные концепции. Первая из них предполагает стремление прожить свою жизнь всласть и ни в чем себе не отказывать, оправдывая свои поступки различными умозаключениями. Вторая концепция предполагает праведную жизнь в расчете на последующее райское вознаграждение. И третья предполагает отказ от первых двух концепций, основанных на поисках личной выгоды, и переход к поиску настоящей истины и свободы.
Самым упрощенным уровнем мировоззрения обладают приверженцы животной концепции. Они считают реальностью только то, что видят и ощущают прямо сейчас. Все остальное – ложь. Поэтому, не сильно утруждая себя философскими рассуждениями, они просто любой ценой пытаются удовлетворить все свои насущные потребности, не рассчитывая на что-нибудь иное.
Последователи человеческой концепции более осторожны в своих умозаключениях. Основываясь на личных наблюдениях и интуиции, они замечают, что наш мир гораздо шире и удивительнее, чем может показаться. В нем присутствуют весьма необычные законы, воздействие которых часто остается сокрыто от человеческих глаз. Такие люди существенно расширяют свое мировоззрение, когда используют гибкое альтернативное мышление. Так, например, они считают, что подобно тому, как червю, ползающему в земле, весь мир кажется только тем ограниченным пространством, в котором он находится, и он ничего не знает об огромном удивительном мире, существующем над ним, на поверхности земли, точно так же и человек, видя только свое четырехмерное пространство, часто не догадывается о невероятно огромном разнообразии мира, скрывающемся от него за другими измерениями. Осознав это, люди стремятся познать этот удивительный мир, действовать в гармонии с его естественными законами, продвигаясь по пути своего духовного развития и обретая все более новые способности и возможности. Но, достигнув самого верха существования, у них нет иного пути, кроме как обратно двигаться вниз.
Особняком стоят сторонники Божественной концепции, которые не видят смысла ни в подъеме души в высшие миры, ни в опускании ее в низшие, так как и то и другое является заблуждением и движением по замкнутому кругу. Материальный мир, включая все его многомерные измерения, они считают иллюзией, в кою ввергает себя душа, когда заражается эгоцентричными чувствами и желаниями личной выгоды. Эта иллюзия скрывает от погрязших в корысти людей мир настоящей Реальности, оставляя их наедине с зеркальным отражением самих себя и своих поступков: совершая добрые дела, они обретают хорошие плоды, совершая злые – плохие. Но и в том и в другом случае они всегда имеют дело лишь с обманом, который в одном случае приятен, а в другом – нет.
…Он (Всевышний) отгораживает Себя от гордых и глупцов стеной иллюзии… (Шримад-Бхагаватам 4:21:35)
Пока душа мнит себя отдельной личностью, не связанной со всем остальным мирозданием, она и дальше будет беспокоиться только о себе и всеми силами пытаться благоустроить свою жизнь. Только спустя бесконечное число перерождений, пресытившись горьким разочарованием поиска лучшей доли для себя, она осознает бессмысленность всех своих желаний и любых наслаждений, которых так сильно вожделела. Испытав отвращение ко всем хитрым уловкам, обману, самовыгораживанию и прочим корыстным поступкам, она более не желает ничем кривить и всегда стремится поступать, руководствуясь только честностью и совестью.
Двигаясь по этому пути, душа, конечно, может потерять все богатства мира, почет и уважение. Но ей это особо и не нужно. Отдав свое сердце изначальной Истине, она более не существует для себя и целиком погружена в созерцание Запредельного. Для нее в этом мире все едино, что рай, что ад, и даже богатства духовного царства нисколько ее не прельщают, ибо она более не ищет для себя никакой выгоды и открыта душой для всего, что бы ни уготовила ей судьба. И даже соблюдая свой земной долг и обязанности, такая душа выполняет их не как личную необходимость, а как заботу о тех, кто в этом остро нуждается. Ничто в этом мире более не может привлечь ее внимание. Погрузившись в лучезарное восприятие запредельного Мира, она внемлет лишь голосу изначальной Истины, навсегда завладевшей ее сердцем.
…Истина открывается тому, кто не ищет в Ней выгоды. Чей разум не осквернен корыстью, тот не пресытится Истиной во веки веков. (Шримад-Бхагаватам 4:29:38)
Глава 15. Завершающие рекомендации
В предыдущей главе были рассмотрены три возможные формы существования для людей: низшая – животная, возвышенная – человеческая и запредельная – божественная. Подобно тому, как любое восхождение по лестнице возможно лишь только тогда, когда происходит отрыв ноги от предыдущей ступени и перемещение ее на следующую, так и переход между этими формами существования возможен лишь только тогда, когда происходит полный отказ от всего предыдущего, что удерживало ранее, и устремление к новому. Поэтому невозможно обрести никакие духовные богатства, стараясь всеми силами удержать материальные.
Но правильно ли будет сразу бросить все и придерживаться лишь Божественной формы существования? На самом деле Божественная форма существования невероятно труднодостижима, и к ней невозможно приблизиться простым отречением. Напрасно человек пытается сбежать от мирской суеты в поисках просветления, ибо просветление рождается не от внешних условий, а от внутреннего прозрения самого человека.
Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства. (Бхагавад-Гита 3:4)
Не отказом от своих обязанностей ты напоишь радостью свою душу, но обуздав чувства, ибо тому, кто не владеет чувствами, вечно угрожает опасность сделаться жертвой тревог. Даже удалившись от мира, спрятавшись в пещере вдали от людей, ты все одно не избавишься от присутствия старых своих жен – пяти чувств и ума. Если же сумеешь подчинить себе чувства, постигнешь свою суть, будешь черпать удовлетворение в самом себе, то даже семейная жизнь не скует тебя рабскими оковами. Источник наших тревог не вовне нас, но внутри. (Шримад-Бхагаватам 5:1:17)
Вследствие этого, чтобы достичь как внутреннего, так и внешнего совершенства, рекомендуется следовать тройственному подходу к жизни, когда максимально сдерживается животная природа, внешне соблюдается человеческая, а внутренне осуществляется стремление к Божественной.
Важно минимизировать свое влечение к животной природе, и чуть ниже мы еще коснемся этого вопроса. Человеческую форму существования необходимо соблюдать как внешний долг – учиться, работать, заводить семью, растить детей, быть социально активным, творить, созидать, участвовать в установлении всеобщего благоденствия, радоваться победам и не сильно огорчаться неудачам. Но при этом внутри души необходимо всегда стремиться к Божественной природе – раскрывать свою связь с Богом, думать о Нем, познавать Его, посвящать Ему всю свою деятельность и самого себя.
На протяжении всей жизни необходимо помнить, что этот мир хоть и кажется очень реальным, но все-таки временен, и не стоит в нем тратить много сил на благоустройство. Конечно, надо стремиться к лучшему, но чрезмерно усердствовать в этом вопросе совершенно не стоит. Все свое время лучше посвятить Богу и даже мирскую деятельность совершать как служение Ему.
Сыны мои, покуда вы не обратитесь к познанию своей истинной сути, вы будете испытывать тревоги и страх потерять накопленное. Кто трудится из корыстных соображений, хотя бы и во благо ближних, тот вынужден рождаться снова и снова в мире, где владычествует смерть. Кто трудится не ради Господа Бога, тому не увидать света свободы. Глупец всякий, кто работает ради плодов работы, и мысли его вечно возбуждены. Человек разумный выполняет тот же самый труд, что и глупец, но ради исполнения долга. И удача его в том, что он достигает состояния умиротворения, в котором легко отличить неизменное от изменчивого, Истину от иллюзии. Знайте, дети мои, любовь к Истине освобождает от оков перерождений. Верность Истине делает вас свободными. В мире, где все изменчиво и обречено на погибель, не сыскать счастья. (Шримад-Бхагаватам 5:5:5–6)
На этом пути к Богу всегда будут поджидать различные препятствия, главными из которых окажутся животные инстинкты. Инстинкты обладают чрезвычайно огромной силой воздействия на психику человека, и даже он сам часто не догадывается, кто на самом деле им управляет. Поэтому всегда рекомендуется обращать внимание на причины как своих, так и чужих поступков. Надо смотреть не на то, что делают другие, а на то, почему они так поступают, и тогда все становится предельно ясно.
Следование инстинктам, выраженным в жадности, жестокости, высокомерии, унижении слабых, возвеличивании себя, демонстрировании силы и т. д., проявленным как одной личностью, так и целым сообществом, в силу своей животной природы очень притягательно и рождает чувство глубокой удовлетворенности и непререкаемой правоты. Но, давая волю своей животной природе, нельзя забывать о тех последствиях, которые при этом возникают. Награда за все эти сомнительные удовольствия всегда будет одна и та же – безмерные страдания и последующая жизнь в низших формах существования.
Но при этом важно помнить, что животную природу при всей ее коварности нельзя уничтожать внутри себя. Она является очень древним, сформированным миллионами лет эволюции фундаментом, удерживающим человека над пропастью небытия. Нужно научиться правильно ее распознавать и при необходимости ограничивать. Животная природа не может навредить человеку. Он сам себе вредит, когда, проявляя слабость и безволие, не желает контролировать ее и всячески ей потакает.
Более того, возможно, для многих это окажется неожиданным, но зло как проявление отрицательных качеств человека не только не должно быть изжито в нем, но и в обязательном порядке сохранено для особых случаев. Зло – это разрушительная часть естественной природы человека, которая должна гармонично дополнять все его существо.
Зло превращается во зло только тогда, когда его используют не по назначению, сея в мир гнев, жестокость и беззаконие. И то же самое зло превращается во благо, когда, движимое здравым смыслом, порождает отвагу, мужество и правопорядок. Человек, познавший природу зла, уже не впадает в заблуждения и применяет его подобно исполняющему роль актеру, понимая его необходимость для разных ситуаций.
К разрушительной силе зла необходимо прибегать чрезвычайно редко, когда ситуация становится действительно безвыходной, как это случилось на поле битвы Курукшетра, когда Господь лично призывал своего друга Арджуну к братоубийственной войне. В остальных случаях оно должно мирно пребывать в человеке, уютно свернувшись пушистым клубочком, не причиняя никому никаких беспокойств.
Наличие в человеке природы зла, конечно, накладывает на него особую ответственность и может оказаться очень опасным для него самого. Ведь, обладая столь грозной разрушительной силой, он рискует возомнить себя вершителем чужих судеб, учителем невежд, хранителем порядка или искателем справедливости. Однако всякий раз, когда он, движимый подобными намерениями, будет желать применить свою силу, он сам будет становиться невеждой, демонстрируя свое низкое положение вьючного животного, понукаемого внутренними инстинктами самовозвеличивания и гордыни. Закон всемирной стабилизации очень скоро вернет такого человека на землю, развеяв все его «правильные» доводы.
Заканчивая рассматривать вопросы животной природы, нельзя обойти стороной и вопросы физической близости. Так же как нельзя уничтожать внутри себя все инстинкты, так же нельзя подавлять и пытаться задушить внутри себя энергию физической близости.
Энергия физической близости – это энергия жизни, и с ней необходимо правильно обращаться. Эта энергия, так же как и жизненный воздух человека, не приемлет долгого сдерживания, но легко поддается контролированию, когда ей задают нужное направление.
Важно знать: подобно тому, как магнитное поле появляется только тогда, когда начинает бежать электрический ток, так и чувства наслаждений рождаются внутри человека, когда приходят в движение его энергетические потоки. При физической близости такое движение создается за счет большой утечки жизненной энергии. Человек при этом испытывает очень сильные, но кратковременные чувства, которые сменяются долгим, глубоким опустошением. Такая потеря энергии оправдана, когда совершается ради продолжения рода, и совершенно неоправданна, когда осуществляется ради личного удовольствия, так как вместе с этим происходит сильное истощение благополучия.
Но, учитывая, что энергия жизни может дарить радость при любом своем перемещении, нет особой необходимости делать это путем ее растраты, достаточно просто придать ей особый характер движения. Несмотря на то что энергия жизни обладает огромным влиянием на человека, тем не менее сама она очень легко поддается управлению сознанием и умом. Там, где сосредоточены сознание и ум, туда устремляется и жизненная энергия. Если мысленно перемещать ее по всему телу, стараясь придать ей разнообразные круговые движения, она постепенно начинает свое свободное вращение, создавая чувство легкости и просветления. Эти действия удобно совмещать с расслабляющими дыхательными упражнениями, которые в комплексе называются пранаямой.
Однако если человек концентрирует свое внимание на объектах вожделения и при этом пытается всеми силами сдержать свою жизненную энергию, то он тем самым порождает внутри себя застойные явления, которые вызовут лишь неудовлетворенность и скажутся на его физическом и духовном здоровье.
Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером. (Бхагавад-Гита 3:6)
Поэтому очень важно следить за тем, чтобы энергия жизни никогда не застаивалась и всегда находилась в движении. Энергию жизни можно также направлять на любые увлечения, творчество, искусство, спортивные занятия, общественную деятельность и т. д. Еще лучше ее направлять на духовное развитие, изучение священных писаний, проведение религиозных празднеств, устремление к Богу. Любое благое дело – это всегда отдушина для энергии жизни, где она чувствует себя вольготно и ей привольно дышится.
Во всех других ситуациях трата жизненной энергии при физической близости допускается только в супружеских отношениях, когда муж с женою становятся одним целым. Жизненные энергии при этом тоже расходуются, но последствий этого гораздо меньше, поскольку энергия благополучия не покидает пределов семьи. В любом случае, чтобы максимально восстановить все энергетические потери, семейной паре рекомендуется совместно больше поклоняться Богу – изначальному источнику всех этих жизненных энергий.
…Я сделаю для вас совокупление приятным, а вы в знак благодарности будете приносить Мне жертвенные дары. (Шримад-Бхагаватам 6:4:52–53)
Необходимо помнить, что любые наслаждения – это не грех, грех – ими злоупотреблять. А причины таких злоупотреблений всегда кроются в самом человеке, в его привязанностях к личным желаниям и слабостям, которые, в свою очередь, были порождены личным самомнением и восприятием себя отличным от всего остального мироздания. Однако, когда душа разрушает это самомнение, перед ней открывается новая реальность, в которой грань между ней и всем остальным миром стирается. Считая, что для Бога ее жизнь гораздо важнее, чем для себя самой, душа без остатка предается Ему, погружаясь в Его удивительную действительность, где нет места скорби и печали.
Ты не узнаешь Меня? но когда-то мы были дружны. И однажды, оставив Меня, ты отправился скитаться в страну призрачных удовольствий. Мы с тобою словно два лебедя на ровной глади озера сознания. Мы всегда рядом, но ты не видишь Меня, увлеченный образами в воде. С тех пор, как ты отвернулся от Меня, прошло много лет, и покуда не обратишь своего взора ко Мне, ты будешь одинок и несчастен. В водной глади ты видел множество образов, принимая их за себя самое. То были образы коварной иллюзии. Порой ты мыслишь себя мужчиной, порой – женщиной, порой – бесполым существом. Все это – образы одного сновидения. Но ты и Я – не сон, мы лишь разобщены стеною твоего сна. Мы с тобою неотделимы друг от друга. Ты ищешь Истину, Я – сама Истина. И Я предстаю пред тобою, когда ты отрываешь свой взор от образов иллюзии. Ты смотришь и видишь не себя, но свое отражение в зеркале ума. Я же вижу и тебя, и зеркало, и твой отраженный образ. В том отличие между нами. Прислушайся ко Мне, лебедь-душа, и ты вернешься в свое естество. Я – лебедь-вечность в океане преходящих образов, и единственно со Мною ты обретешь желанное умиротворение. (Шримад-Бхагаватам 4:28:53–55, 61–64)
Поэтому, чтобы разрушить существующую стену иллюзии, отделяющую душу от Бога, человеку очень важно оторвать свой взор от всего себя и целиком устремиться к Богу – направить к Нему свое сознание, ум, обратиться к Нему в своих мыслях, погрузиться в описание Его удивительных деяний, увидеть Его в окружающем мире и, осознав всеобщее единство, в радости слиться с Ним, став одним целым.
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, – все это свершай как приношение Мне. (Бхагавад-Гита 9:27)
При этом важно помнить, что сама деятельность часто не имеет особого значения, значение имеет направленность этой деятельности. Если человек усердно молится Богу, но при этом думает о своих личных делах (или совсем ни о чем не думает), то все его молитвы – лишь пустое сотрясание воздуха. Так же и богатые дары и пышные религиозные церемонии, предложенные людьми, озабоченными только своей личной выгодой, ничто по сравнению с листочком, подаренным преданным Богу с любовью.
Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар любви. (Бхагавад-Гита 9:26)
…Знай, Мое расположение невозможно завоевать ни богатыми жертвами, ни тяжкими подвигами, ни волшебными чарами. Но Я всегда пребуду в сердцах тех, кто верен Мне и во всем уповает лишь на Меня. (Шримад-Бхагаватам 4:20:16)
Насколько часто человеку необходимо обращаться к Богу, чтобы найти с Ним единение? На самом деле всегда и постоянно.
Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой дух в Меня; воистину будешь ты жить тогда во Мне. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне – пытайся достигнуть Меня Йогой упражнения (медитацией), о Дхананджая. Если ты не способен и на постоянные упражнения медитации, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия во имя Мое, ты достигнешь совершенства. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое я, откажись от плодов своей деятельности. (Бхагавад-Гита 12:8–11)
Но даже решив всецело посвятить себя Богу, многие запутываются в своих намерениях по отношению к Нему. Желая достичь быстрого результата, они начинают выдавливать из своего сердца несуществующую любовь и поступать несвойственно своей внутренней природе. Однако делать этого совершенно не стоит. Такие проявления фальшивых качеств и чувств продиктованы не искренними стремлениями к Богу, а подсознательными желаниями добиться для себя лучшего положения. Но, увы, ни к чему хорошему это не приведет. Человек хоть и будет поступать подобно праведнику, все равно будет очень далек от Бога. Не понимая, что им манипулируют его внутренние инстинкты, он будет усердно заниматься самообманом, загоняя себя в темнейшие области заблуждений.
Необходимо быть честным и перед Богом, и перед самим собой. Честность рождает настоящую свободу, ведущую к изначальной истине. И если любовь и понимание к Богу пока еще не пробудились в человеке, нет необходимости их силой выдавливать из себя. Все это со временем проявится в нем по мере его продвижения на этом пути.
Также важно помнить, что, если практикуемая религиозность вызывает мрачность, скованность, ограниченность, замкнутость, боязнь что-либо потерять или не успеть, – все это тоже указывает на то, что в человеке преобладают подсознательные страхи, порожденные его животными инстинктами. В таких случаях очень важно переступить через самого себя и не побояться отбросить все предрассудки и сомнения, подобно тому, как это сделал автор в самом начале этой книги.
Конечно, пренебрегать страхами как естественными защитными рефлексами не стоит, и к ним обязательно надо прислушиваться и адекватно на них реагировать. Важно научиться не подчиняться им и не позволять им брать верх над собой. Любой страх в человеке всегда является разрушителем его Божественной природы. Страх забирает у человека силы, покой, радость; лишает его жизненных энергий, интереса, воображения, увлеченности, способности творить; порождает в нем пассивность, апатию и чувство безысходности.
Чтобы всего этого избежать, необходимо отказаться от любых внутренних тревог и, несмотря на обрушивающиеся невзгоды, всегда мечтать о прекрасном, думать о великом, творить, созидать, придумывать новое, посвящать себя любимым занятиям, увлекаться интересным, пробуждать в окружающем мире радость и вдохновение. Ибо, стремясь ко всему прекрасному, удивительному и великому, человек в действительности стремится к изначальному их источнику – к Богу.
Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что все это лишь ничтожная часть Моего Великолепия. (Бхагавад-Гита 10:41)
Истинная религия всегда рождает радость. Истинные знания всегда рождают свободу. Действуя открыто, без страха и предрассудков, отбросив все переживания и сомнения, руководствуясь честностью и не противореча своей естественной природе, душа движется туда, где неугасимо светит чистый свет изначальной Истины.