Даршан №3. 29 октября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.
Итак, мы вновь возьмём книгу и на этот раз начнём с самого начала книги. Как вы знаете, в прошлый раз я начала с другой главы в середине книги, потому что Эль Мория пожелал рассмотреть несколько очень важных моментов, произошедших в последнее время. Я уже объясняла это некоторым людям, кто хотел, чтобы было прочитано каждое слово. Я думаю, мы так и сделаем – не будем перескакивать по книге, будем читать ееё последовательно, потому что это очень важно.
Итак, вернёмся к книге. Я обращаюсь к первой главе – «Существование Учителей», общие размышления. Она написана в духе последнего столетия, где во всей книге мы только и говорим о совершенных людях, мужчинах, и это вполне нормально, так как мы осознаём в нас возрастание духовного мужского начала, равно как я и уверена, что величие женщины, на протяжении столетий, не сошло на нет.
«Существование людей более совершенных – один из важнейших среди многих фактов, перед которыми ставит нас теософия. Он логически следует из других её великих учений – о карме и эволюции через перевоплощение. Если мы посмотрим вокруг, то увидим людей на различных ступенях эволюции – многие стоят гораздо ниже нас по развитию, а иные в том или ином отношении заметно опередили нас. Раз это так, то могут быть и такие люди, которые ушли вперёд гораздо дальше. И действительно, если люди постоянно становятся всё лучше и лучше в течение долгого ряда последовательных жизней, стремясь к определённой цели, наверняка должны быть и такие, которые этой цели уже достигли. Некоторым из нас в процессе этой эволюции уже удалось развить некоторые из тех высших чувств, заложенных в каждом человеке, которые в будущем станут достоянием всех; при помощи этих чувств мы получаем возможность видеть лестницу эволюции, далеко простирающуюся как выше, так и ниже нас, и мы можем также видеть, что на каждой из ступеней этой лестницы стоят люди».
Это подобно нашему восхождению по лестнице Иакова.
«О существовании людей совершенных есть значительное число непосредственных свидетельств, и я думаю, что первый шаг каждого из нас должен состоять в том, чтобы удостовериться, что такие люди должны быть – только из этого будет вытекать, что те, с кем мы пришли в соприкосновение, принадлежат к этому классу.
История всех народов полна деяниями гениальных людей во всех областях человеческой деятельности, людей, намного опередивших в развитии своих современников, высоко поднявшихся над массой по своим делам и способностям. И действительно, в те времена идеалы их были совершенно за пределами понимания людей, и поэтому не только их работа пропадала для человечества, но и сами их имена не сохранились. Сказано было, что история каждого народа может быть записана в биографиях нескольких отдельных личностей и что всегда такие личности возвышались над остальными, полагая начало огромным шагам в искусстве, музыке, литературе, науке, философии, филантропии, политике и религии. Иногда они возвышались любовью к Богу и своим собратьям как великие святые и человеколюбцы; иногда их поднимало понимание человека и природы как великих философов, мудрецов и учёных; иногда своей работой для человечества они выступали в качестве великих освободителей и реформаторов. Глядя на этих людей и сознавая, как высоко стоят они над человечеством, как далеко ушли они в человеческой эволюции, разве не будет логично сказать, что мы не видим пределов для человеческих достижений и что непременно должны были существовать и раньше, и теперь люди ещё более развитые, люди, великие как своей духовностью, так и знанием или художественными способностями – именно такие, как те адепты или сверхлюди, встреча с которыми была неоценимой привилегией для некоторых из нас?
Это плеяда человеческих гениев, обогащающая и украшающая страницы истории, является в то же время славой и надеждой всего человечества, ибо мы знаем, что эти Великие суть пионеры для остальных, что они светят, как маяки, как истинные светоносцы, чтобы указывать путь, по которому должны идти и мы, если мы хотим достичь той славы, которая в скором времени будет явлена. Мы давно уже приняли учение об эволюции форм, в которых пребывает Божественная Жизнь; теперь перед нами дополняющая его и более великая идея эволюции самой Жизни, указывающая, что назначением этого чудесного развития всех низших и высших форм является потребность вечнорастущей жизни выражать себя».
Таким образом, здесь вы видите взаимообмен по фигуре восемь. Это грандиозное действие по фигуре восьмёрки, где высшая жизнь нуждается в нас, а мы нуждаемся в высшей жизни.
«Формы рождаются и умирают, формы растут, приходят в упадок и разрушаются, но Дух растёт вечно, одушевляя эти формы и развиваясь посредством опыта, приобретаемого в них и через них. Когда форма уже отслужила и Дух перерос её, она отбрасывается, чтобы её место могла занять новая и лучшая.
Под развивающейся формой всегда распускается жизнь вечная, жизнь божественная. Эта жизнь Бога пронизывает всю природу, которая есть не что иное, как пожалованное Им многоцветное одеяние; это Он живёт в красоте цветка, в мощи дерева, в быстроте и грации животного и в сердце и душе человека. Так как воля Его есть эволюция, то вся жизнь повсюду демонстрирует напор вперёд и вверх, и поэтому существование людей, достигнувших совершенства в конце этого длинного пути постоянного раскрытия силы, мудрости и любви, является самой естественной вещью в мире. Всё, что противостоит силе, мудрости и любви, является антитезой Великого Белого Братства. И даже за ними, вне пределов нашего зрения и понимания, простирается перспектива ещё большей славы, некоторый намёк на которую мы постараемся дать позднее; пока же говорить о ней бесполезно.
Логическим следствием изложенного является уверенность в существовании людей, достигших совершенства, и нет недостатка в признаках того, что во все века существовали подобные люди, которые вместо того, чтобы полностью оставить мир и продолжать свою собственную жизнь в божественных или сверхчеловеческих царствах, остались в соприкосновении с человечеством, чтобы помогать его развитию в красоте, любви и истине, помогать как бы культивировать совершенного человека – подобно тому, как здесь и там мы встречаем ботаника, обладающего особой любовью к растениям и славящегося выведением совершенных апельсинов или роз».
Такое введение в этой книге даёт понять, что если нет совершенных мужчин и женщин, высоких душ, то нам не с кем себя сравнивать. Никакой человек не имеет меры в себе, но поскольку мы знаем, что есть совершенные существа, поскольку мы касаемся края одеяния Вознесённых Владык, которые говорят через нас, мы знаем, что существует свершение, которое было сделано до нас. Мы знаем, что мы есть там, где мы есть, и мы адекватны в нашей самооценке, так сказать. Мы оцениваем себя, однако, мы не можем оценить себя перед лицом Вечности, так что это логический довод для тех, кто обладает логическим умом, что должны быть совершенные мужчины и женщины, иначе весь этот мир превратился бы в хаос. Таким образом, каждый находится на своей ступеньке. Благодаря достижениям на одном уровне, мы можем подняться очень высоко. На других уровнях мы можем зацепиться своими одеждами за очень низкие уровни, и поэтому мы должны отделить себя от этих более низких вибраций и переживаний. Таким образом, величие есть в каждом из нас, потому что есть Великие Существа выше нас, такова логика этого учения. У нас есть величие. Вопрос в том какова на самом деле степень нашего величия? В действительности, мы никогда в полной мере этого не узнаем, пока не достигнем плана Абсолюта, когда у нас появится Абсолютный измеритель, с помощью которого мы можем это узнать. Таким образом, на этом этапе что-то удерживает нас во тьме, но не полностью. Спустя сотни лет, после того как была написана эта книг, у нас появилось фиолетовое Пламя. Сен-Жермен открыл Век Водолея. Всё это произошло молниеносно, за одно столетие присутствия Адептов в мире.
Таким образом, весьма утешительно осознавать, что есть те, кто это сделал; что есть те, кто находится ниже нас на лестнице Жизни и есть те, кто выше нас. И если мы не сворачиваем с Пути Восхождения в цепи Иерархии, принимая это (как нас учили Владыки, как нечто, чего мы достойны); если мы хотим преуспеть в этом, тогда у нас появится ясное чувство, что однажды мы достигнем этого совершенного существования.
Это самая веская причина, по которой мне нравится открывать эту книгу, потому что она даёт нам общую картину: откуда мы пришли, куда мы идём, кто шёл перед нами, кто остался позади. И те, кто остался позади – это те, кто свернул с Пути и ступил на путь падших.
Итак, на пятой странице книги есть заголовок «Свидетельства религии».
«Летописи всех великих религий указывают на присутствие таких сверхлюдей, настолько полных Божественной Жизнью, что порой их принимают за представителей самого Бога. В каждой религии, особенно при её основании, появляется такое существо, а иногда и не одно. У индусов есть свои великие аватары, или божественные воплощения, как например, Шри Кришна, Шри Шанкарачарья, Господь Гаутама Будда, чья религия распространилась на Дальнем Востоке, и великая плеяда риши, святых Учителей. Эти Великие Существа интересуются не только пробуждением духовной природы людей, но и всем тем, от чего зависит благосостояние человека на земле. Все принадлежащие к христианскому миру знают или должны бы знать о великом ряде пророков, учителей и святых в их собственном завете и о том, что некоторым, быть может, не вполне понятным образом их Высочайший Учитель, сам Христос был и есть человек и Бог. И все древнейшие религии, вплоть до религий первобытных племён, имеют яркие указания на существование сверхлюдей, всячески помогавших тем человекоподобным народам, среди которых они пребывали. Перечислить их было бы интересно и ценно, но это увело бы нас далеко от нашей цели».
Я очень рекомендую вам записать в подходящем месте вашей книги: «Я знаю, Владыки существуют. Я знаю, что могу стать таким, как они». Это подлинная цель этого введения. Мы можем сделать то же, что сделали они.
«Недавние свидетельства
Есть много прямых недавних свидетельств существования этих Великих. Сам я раньше не нуждался в таких свидетельствах, потому что в результате своих исследований я получил полнейшее убеждение в том, что такие люди должны быть. Мне казалось совершенно естественным верить в существование подобных людей, и единственным моим желанием было встретиться с ними лицом к лицу. Но всё же среди новых членов нашего Общества есть много таких, кто вполне обоснованно желает знать, какие же имеются свидетельства. Есть много личных свидетельств: Е. П. Блаватская и полковник Олькотт, основатели Теософского Общества, Анни Безант, и я сам – все мы видели некоторых из этих Великих, также и многие другие члены Общества имели привилегию видеть одного или двух из них, и написанное всеми этими людьми составляет достаточное свидетельство.
Иногда говорят, что те, которые видели, или воображают, что видели – могли грезить, или быть в заблуждении. Я думаю, что главным основанием этого предположения является то, что мы очень редко видели адептов в то время, когда и они, и мы находились в физических телах. В ранние дни существования Теософского Общества, когда высшие способности были развиты только у Е. П. Блаватской, Учителя нередко материализовались для того, чтобы все могли их видеть, и таким образом в некоторых случаях показывались физически. В ранней истории нашего Общества вы найдёте много отчётов о подобных явлениях, но, конечно, показывающиеся Великие были не в своих физических телах, а в материализованных формах.
Многие из нас постоянно видят их во время своего сна. Мы переходим в наши астральные тела или ментальные тела, и мы посещаем их, видя их в их физических телах, но в это время мы сами не в физических телах, и поэтому на физическом плане люди скептически относятся к подобным переживаниям. Люди возражают: «Но во всех этих случаях либо вы, видевшие их, были вне физического тела и потому могли грезить или заблуждаться, либо являвшиеся к вам были видениями и вновь исчезали; как вы знаете, они те, за кого вы их принимаете?»
Было несколько случаев, когда и адепт, и тот, кто видел его, были в физическом теле. Это бывало с Е.П. Блаватской; я слышал от неё, что она жила в течение некоторого времени в монастыре в Непале, где она постоянно видела троих из Учителей в их физических телах. Некоторые из них не раз покидали своё горное уединение и спускались в Индию в своих физических телах. Полковник Олькотт говорил, что видел таким образом двоих из них – он встречал и Учителя Морию, и Учителя Кут Хуми. Дамодар Маваланкар, которого я знал в 1884 году, встречал учителя Кут Хуми в его физическом теле. То же было с рама Рамасвами Аером, джентльменом, которого я хорошо знал в то время и который физически встречал Учителя Морью и написал об этом отчёт, который я процитирую позднее. Имел место и случай с У. Т. Брауном из Лондонской ложи, который также удостоился встречи с одним из Великих при подобных обстоятельствах. Есть большое число индусских свидетельств, никогда не собиравшихся и не проверявшихся, потому что те, с кем это случилось, были настолько уверены в существовании сверхлюдей и в возможность встретить их, что они не считали нужным записывать каждый случай.
Личный опыт
Сам я могу рассказать вам два случая, когда я встретился с Учителем, причём мы оба были на физическом плане. Один из них был тем адептом, которому в книге «Жизни Алкиона» дано имя Юпитер и который много помогал Е.П. Блаватской при писании некоторых частей её знаменитого труда «Разоблачённая Изида», когда она работала над ним в Филадельфии и Нью-Йорке. Когда я жил в Адьяре, он был так добр, что поручил моему уважаемому учителю свами Суббе Роу привести меня к нему. Откликнувшись на его вызов, мы оправились к его дому и были весьма ласково приняты им. После продолжительной беседы, представлявшей огромный интерес, мы имели честь обедать с ним, хотя он и брахман, и провели под его кровом ночь и часть следующего дня. В данном случае можно признать, допустить, что тут нет места иллюзиям. Другой адепт, которого удостоился встретить физически, – это Учитель граф Сен-Жермен, иногда называемый князем Ракоци. Я встретился с ним при самых обыкновенных обстоятельствах. Он шёл по Корсо в Риме и был одет, как всякий итальянский джентльмен. Он позвал меня в сады на холме Пинча, и мы более часа сидели там и беседовали о Теософском Обществе и его работе; правильнее сказать, что он говорил, а я слушал, хотя я и отвечал на задаваемые им вопросы.
При различных обстоятельствах я видел и других членов Братства. Первая встреча с одним из них была в отеле в Каире; я ехал в Индию с Е. П. Блаватской и некоторыми другими, и мы на время остановились там. Мы имели обыкновение собираться в комнате Е. П. Блаватской для работы, и я сидел на полу, вырезая и подбирая нужные ей газетные статьи. Она сидела рядом за столом, и моя левая рука прикасалась к её платью. Дверь в комнату была на виду и уж точно не открывалась; внезапно, без всякой подготовки, почти между мною и Блаватской оказался человек, стоящий, не прикасаясь к нам. Это поразило меня, в некоторой растерянности я вскочил, что насмешило мадам Блаватскую, сказавшую: «Если вы так мало сведущи, что пугаетесь подобных пустяков, то вы недалеко уйдёте в оккультной работе».
[смех в зале]
«Меня представили посетителю, который тогда был не адептом, а архатом, это одной ступенью ниже; позже он стал Учителем, известным под именем Джуал Кхул [10].
Через несколько месяцев к нам явился Учитель Мория, выглядевший в точности как в физическом теле. Он прошёл через комнату, в которой был я для разговора с Е. П. Блаватской, находившейся в это время в своей спальне. Я впервые ясно и отчётливо увидел его, потому что тогда мои скрытые способности не были ещё настолько развиты, чтобы я мог вспомнить то, что я видел в тонком теле. При подобных же условиях я видел Учителя Кут Хуми на крыше нашей штаб-квартиры в Адьяре. Он переступил через балюстраду так, как будто только что материализовался из воздуха по другую её сторону. Также я много раз видел Учителя Джуал Кхула на той же крыше и таким же образом.
Это свидетельство, я полагаю, будет считаться менее достоверным, поскольку адепты появлялись, как привидения, но поскольку с тех пор я научился свободно пользоваться своими высшими проводниками и посещать таким образом Великих, я могу подтвердить, что те, кто являлся нам и материализовался в ранние дни существования Общества – это те же люди, которых я с тех пор часто видел у них дома. Делались предположения, что я и другие, имевшие те же переживания, могли грезить, так как посещения эти происходили в то время, когда физическое тело спало; я могу лишь ответить, что значит это удивительно продолжительный сон, длящийся уже более сорока лет и который видят одновременно очень много людей.
Желающие собрать свидетельства об этом должны обратиться к ранней литературе Общества. Если они встретятся с нашим президентом, они могут услышать от неё, скольких Великих видела она в различных случаях; и среди наших членов есть много таких, которые без колебания подтвердят, что видели Учителя».
Весь наш жизненный опыт здесь говорит о том, что Владыки существуют, в какие бы тела, отличные от физических, они не были одеты. Просто они за завесой. Это подобно вуали брачного одеяния, если бы вы могли взять и сдёрнуть её, вы оказались бы лицом к лицу с адептом. Так близко к нам Владыки, и нам нужно помнить об этом. Это очень важно. В моменты тишины, медитации, когда мы отдыхаем, мы убеждаемся, что мы усилили связь с одним или несколькими из множества Владык, которым мы платим преданностью, отдаём дань уважения и которые нас учат, наставляют и дисциплинируют. Это поистине близость. Видеть Владык, иметь физическую связь с ними, это, в самом деле, так близко, как будто отделено одним слоем брачной вуали. Нам нужно подумать на эту тему – о том, что они не за какой-то завесой, о чём мы говорили в течение многих лет. Они прямо здесь. Стоит вам только свернуть завесу, и вы увидите их лицом к лицу.
«Могло быть так, что они видели его лик во время медитации, а потом получили определённое доказательство, что он есть реальное существо. Много свидетельств можно найти в «Листках старого дневника» полковника Олькотта, и есть интересный трактат, озаглавленный «Существуют ли Братья?», написанный А. О. Хьюмом, человеком, занимавшим высокий пост в гражданской службе в Индии и работавшим с нашим покойным вице-президентом А. П. Синнеттом. Он был опубликован в книге «Намёки на эзотерическую теософию». Мистер Хьюм, скептичный англо-индиец с юридическим складом ума, задался вопросом о существовании Братьев (так называли в то время Учителей, потому что они принадлежат к великому Братству, и потому что являются Старшими Братьями человечества), и уже тогда решил, что у него есть ошеломляющие доказательства их существования, со времени же опубликования этой книги их собралось гораздо более.
Обладание расширенным видением и другими способностями, являющимися результатом раскрытия скрытых в нас сил, также ввело в область нашего опыта тот факт, что, кроме человеческих, есть ещё и иные существа, невидимые в обычном состоянии сознания, некоторые из них превышают нас уровнем своего существования и стоят рядом с адептами. Мы встречаемся с некоторыми из них, которых мы называем дэвами, или ангелами, а также и с другими, которые во всех отношениях стоят гораздо выше нас.
Эволюция жизни
Поскольку в ходе своего развития мы обрели способность общаться с адептами, то вполне естественно, что мы со всем почтением спросили у них, как они достигли этого уровня. Они единогласно сказали нам, что ещё не так давно они были в том положении, в котором сейчас находимся мы».
Это одно из самых важных утверждений, которое вы должны повторять себе всю оставшуюся жизнь, что «что ещё не так давно они были в том положении, в котором сейчас находимся мы».
«Они поднялись из рядов обыкновенного человечества, и они сказали нам, что в будущем мы будем такими же, как и они, что существует система постепенной эволюции Жизни, простирающейся всё выше и выше, намного дальше, чем мы сегодня можем её проследить, до самого Божества.
Ведь и в более ранней эволюции мы обнаруживаем определённые ступени – растение стоит выше минерала, животное – выше растения, человек – выше животного; точно так же человеческое царство имеет определённую цель, предел, за которым оно перейдёт в царство, несомненно, более высокое».
Таким образом, это говорит нам о том, куда мы идём, когда мы задумываемся над тем, что мы можем войти в это царство, которое, несомненно, выше, чем то, в котором мы сейчас «…что за пределами человека существует сверхчеловек».
«Изучая эту систему эволюции, мы узнали, что в каждом человеке есть три главных составляющих: тело, душа и дух, и каждое из них способно к дальнейшему делению. Это определение было дано две тысячи лет назад апостолом Павлом. Дух, или монада, есть дыхание Бога, это божественная искра, которая поистине и есть человек, хотя, точнее говоря, она парит над тем человеком, каким мы его знаем».
Мы представляем себе Божественную искру, живущую в центре Тайной Обители сердца. В этом описании говорится, что такая Божественная Искра парит над нами. Мы можем допустить, что будем придерживаться обеих версий. Я так и делаю. Я знаю, что многие из вас чувствуют пламя и Божественную искру в своём сердце. Но быть может, Божественная искра является чем-то слегка отличным от нашего представления о ней, и возможно, она также находится над нами, как и наше Святое Я Христа.
«Порядок развития монады таков, что она должна опуститься в материю и благодаря этому схождению приобрести опыт, определённость и точность в материальных деталях».
Вот само это утверждение объясняет нам, почему мы здесь. План нашей эволюции состоит в том, чтобы сойти в материю – что мы все уже и сделали. Мы все уже сошли в материю, и через это схождение мы должны обрести определённость, точность до мелочей во всех материальных деталях. Другими словами, овладеть материальной вселенной, опираясь на великие научные открытия и огромные достижения, которые, благодаря технологии, так широко распространяются по всему миру. Это и есть то, что нам необходимо сделать.
«Насколько мы можем судить, монада, искра божественного огня, не может опуститься до нашего настоящего уровня, не может непосредственно достичь того физического плана, на котором мы теперь мыслим и работаем – вероятно, вследствие большой разницы между частотой её вибрации и вибрации физической материи – так что должны быть промежуточные состояния и условия. На каком плане божественной природы существует изначально эта божественная искра, мы не знаем – это слишком далеко от нас. Самое низшее проявление её, которое можно назвать её отражением, опускается на низший из космических планов, как это описано в «Пособии по Теософии».
Обычно мы говорим о семи планах бытия, являющихся подразделениями или подпланами низшего космического плана, называемого в наших книгах планом пракрити, означающим физический план космоса. Монада может спуститься на второй из этих подпланов, который поэтому называется монадическим планом, но ниже она, похоже, не может проникнуть. Для того чтобы получить необходимый контакт с ещё более плотной материей, она отводит частицу себя вниз, через целых два плана, и эту часть мы называем эго, или душой».
Таким образом, если монада может сойти только на второй из этих подпланов, то каково должно быть наше желание? Нашим желанием должно быть подняться к уровню монады, ко второму из этих подпланов, где бы этот подплан ни находился. Другими словами, если Бог не может спуститься ниже, чем наше эфирное тело, чем наше Святое Я Христа, тогда наоборот, мы должны подняться к уровню, где мы станем едиными с вечными существами Света, мы должны достичь уровня, на который они сошли. Поэтому нам постоянно нужно стремиться к такому контакту и к такому слиянию, чтобы, в конечном итоге, стать едиными с Присутствием Бога.
Вероятно, они относят к монаде Каузальное Тело, а может быть, Я ЕСМЬ Присутствие и Каузальное Тело. Чтобы это ни было, нам нужно подняться к этому уровню. И какова бы ни была причина, будь то карма или наше пребывание здесь с целью вести борьбу от имени человечества – неважно, по какой причине мы в воплощении. нам ежедневно нужно направлять значительные усилия и рвение на достижение того уровня, где мы можем общаться с той частью себя, которая обладает Вечной Жизнью. И эта часть нас, которая обладает бессмертием, есть Святое Я Христа.
Если мы не прикладываем ежедневных усилий в этом направлении, то нам нужно использовать различного рода практические методы, чтобы добиться результатов. У нас есть упражнение для четырёх нижних тел, чтобы подниматься к этому уровню и соответственно, удалять из себя все мирские и низкие вибрации, которыми нас окружает мир. Мы удаляем их с помощью Столба Света, с помощью наших велений и призывов. А также проявляем крайнюю разборчивость в том, что мы вбираем в себя из книг, фильмов – из всего, что нас просто бомбардирует. Мы осознали, всё это не является частью того мира, к которому мы идём и который является нашей целью. Поэтому каждый из нас решил задать себе вопрос «Что я намерен сделать, чтобы ушло то, что мне не нужно, что препятствует моему ежедневному восхождению к стопам моего Святого Я Христа? Если я смогу каждый день хотя бы прикасаться к его стопам, то я познаю прикосновение к вечности. И так каждые двадцать четыре часа я в вечности с бессмертным Святым Я Христа.
Таким образом, стиль написания этой книги, которая сама по себе уникальна, соответствует духу последнего столетия. Давайте примем в наши сердца и умы все эти очень интересные идеи и концепции, ведь мы постоянно чувствуем – как будто открываются окна, мы видим голубое небо, видим облака, и ощущаем наяву – это и есть то место, куда мы идём. Это то место, где я вхожу в мистическое присутствие, в бесконечность. Итак, «Божественный Дух лишь парит высоко над нами». Скажем так, Божественный Дух – это Святое Я Христа и Я ЕСМЬ Присутствие. Как только вы почувствуете, что слились в единстве со своим Святым Я Христа, вы будете шествовать по земле как Христос. Но в полной мере это станет возможным для вас, если только вы работаете над достижением своей цели.
«Божественный Дух лишь парит высоко над нами; душа же, является малым и частичным его представлением (монада как бы выпускает книзу огненный палец, и конец этого пальца есть душа), она не может спуститься ниже высшей части ментального плана (пятого, считая сверху; физический план – по счёту самый низкий, седьмой)».
Вот типичное описание для девятнадцатого века. Продолжаем читать это предложение дальше, возвращаясь к началу параграфа.
«Божественный Дух лишь парит высоко над нами; душа же, является малым и частичным его представлением, не может спуститься ниже высшей части ментального плана. Монада как бы выпускает книзу огненный палец, и конец этого пальца есть душа.
Она не может спуститься ниже высшей части ментального плана (пятого, считая сверху; физический план – по счёту самый низкий, седьмой).
Чтобы достичь ещё более низкого уровня, она должна опять спустить вниз малую часть себя, которая и становится той личностью, которую мы знаем. Поэтому эта личность, которую обыкновенно каждый считает самим собой, в действительности есть лишь часть части».
Я думаю, в лучшем случае, они только предчувствовали, что можно было сделать с этой информацией.
[смех в зале]
Вы наверняка захотите разобраться с ней сами.
«Вся эволюция, проходящая через низшие царства, является подготовкой этой человеческой структуры. Животное в течение своей жизни на физическом плане имеет душу такую же индивидуальную и независимую душу, как и сам человек…»
Вот Марк Профет говорил о групповых душах, однако здесь говорится о том, что у животных такая же индивидуальная и независимая душа, как и у человека.
«Но после своей жизни на астральном плане душа не воплощается снова в отдельное тело, а возвращается как бы в резервуар душевной материи, называемой в наших книгах групповой душой. Групповая душа подобна бадье с водой, которая служит для удовлетворения нужд групп животных душ одного вида – скажем, например, двадцати лошадей. Когда лошадь рождается из групповой души, это всё равно, что погрузить один сосуд в такую бадью с водой и достать его наполненным. В течение своей жизни лошадь приобретает разнообразный опыт, который изменяет её душу и учит разным урокам. Это можно сравнить с добавлением в сосуд с водой разных красок. Когда лошадь умирает, вода из сосуда выливается обратно в бадью, и краски, которые она приобрела, распределяются по всей бадье. Когда другая лошадь рождается из той же самой групповой души, то сосуд наполняется из этой бадьи, но, совершенно очевидно, что невозможно из неё взять точно те же частицы воды, которые составляли душу предыдущей лошади».
[смех в зале]
Я думаю, это важно прочитать, поскольку вы знаете, что вслед за этим у вас начнётся процесс усвоения, и вы что-то приобретёте. Думаю, наше чтение стоит того, чтобы мы через него прошли и достигли определённой степени просветления, в зависимости от состояния наших умов в настоящий момент. Поэтому следующий параграф – несколько более озаряющий.
[смех в зале]
«Когда животное развилось в достаточной степени, чтобы стать человеческим существом…»
Очень интересно.
«Когда животное развилось в достаточной степени, чтобы стать человеческим существом, то в конце его жизни душа уже не вливается обратно в групповую душу, но остаётся отдельным существом, и теперь её ждёт любопытная и прекрасная судьба. Душевная материя, вода в сосуде, сама становится проводником для чего-то более высокого, и вместо того, чтобы действовать как душа, она сама одушевляется. На физическом плане у нас нет подходящей аналогии для этого, разве что можно подумать о накачивании воздуха в воду под большим давлением и о газировании её таким образом. Если мы примем этот символ, то душа, бывшая ранее животной душой, становится теперь причинным телом человека, а накачанный воздух – тем эго или «я», о котором я говорил, той душой человека, которая есть лишь частичное проявление Божественного Духа. Это нисхождение эго символизируется в древнегреческой мифологии идеей кратера, или чаши, а также средневековым преданием о святом Граале, ибо Грааль, или чаша, есть конечный результат всей той низшей эволюции, в которую вливается вино Божественной Жизни для того, чтобы могла родиться душа человека. Итак, как мы говорили, то, что ранее было животной душой, становится у человека причинным (каузальным) телом, существующим в высшей части ментального плана как постоянный проводник, занятый эго, или человеческой душой. Всё то, чему эта душа научилась за время своей эволюции, переносится в этот новый центр жизни».