Элизабет Клэр Профет
Даршаны
«…коллективную карму касты, к которой вы принадлежите.
Из прочитанного ранее становится ясно, что именно представители христианства пытались полностью разрушить Теософское Общество; но эти миссионеры были не из англиканской церкви, к которой принадлежал м-р Ледбитер. Учитель впервые открывает факт, который никто не учитывал прежде – что есть не только индивидуальная карма, но также коллективная карма групп, таких, как каста или нация.
Несмотря на то, что м-р Ледбитер не принимал участия в заговоре миссионеров, чтобы разрушить Общество, а напротив, был верным его сторонником, но, так как он так же был слугой Христа, он тоже был вовлечён в карму христианских миссионеров Мадраса.
Теперь Ледбитер, как священник англиканской церкви отрицал, что уэслианцы, баптисты, конгрегационалисты и подобные «нонконформисты», которые нападали на Общество, вообще были истинными «священниками», но так как у них была «апостольская преемственность», как и у него, он не понимал до получения письма от Учителя, что у него также была своя лепта в нападении на Общество».
Следовательно, если вы позволяете себе быть привязанными к организации, которая работает против Вознесённых Владык, как об этом рассказывается здесь, тогда вы также являетесь частью атаки, и вот почему мы говорим, когда принимаем тех, кто становится причастником, что им необходимо разорвать узы с Римской Католической Церковью. Потому что Римская Католическая Церковь в некоторых областях активно объединялась против нас, и в других областях – она оставила нас. Но это не наш путь, и это не наша миссия – оставаться привязанными к ней. Подумайте об организациях, к которым вы принадлежали и определите, хотите ли вы быть к ним привязанными, потому что они могут переливать через сифон ваши энергии, если вы не обрежете эти узы.
«Вы готовы добровольно искупить их грехи?»
Это продолжение этой мысли.
«Пока м-р Ледбитер не очистил себя в какой-то степени от «греха» своей касты, дабы силы Учителя могли действовать через него беспрепятственно, можно было не надеяться вскоре стать чела. Как он мог очистить себя? Отправившись в Мадрас, в сам лагерь миссионеров-заговорщиков, и показав общественности, что посвящённый в духовный сан слуга Христа был всем сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан, насколько велика была его доля в их карме.
«Узы благодарности»…
М-р Ледбитер упоминал в письме, отправленном через «Эрнста», что он бы очень хотел отдать себя без промедлений Обществу, но «узы благодарности» удерживали его от этих действий. Как уже ранее объяснялось, он был викарием в приходе своего дяди, преподобного У. У. Кейпса. Он был многим обязан своему дяде, который помог ему финансово и другим образом войти в христианское духовенство и нашёл для него место викария после его утверждения как дьякона. На протяжении последующих нескольких лет он и его мать жили в Брэмшоте, и естественно, между Ледбитерами и домом приходского священника установились тёплые взаимоотношения. Отправиться в Индию определённо означало бы разорвать узы благодарности, которые связывали его со своим благодетелем. И м-р Ледбитер чувствовал в марте 1884 года, когда он писал Учителю, что не может этого сделать».
Следующий подзаголовок
«…если этот шаг будет благовидно объяснён…
Учитель предложил «отсутствие в течение нескольких месяцев». У м-ра Ледбитера была одна очень «благовидная» причина для такого краткого посещения Индии, которую он хотел использовать. В то время в Индии находился его хороший школьный приятель, к которому он был сильно привязан; этот друг был капитаном парохода Индо-британской навигационной компании, курсировавшего вдоль побережья; и он постоянно, в течение нескольких лет приглашал м-ра Ледбитера посетить его».
«…годы испытаний…
Фраза «испытательный срок» означает – подтвердить, что ты достоин…»
Я думаю, это очень важно записать в наши тетради. Испытание, испытательный срок – означает: показать себя достойным, мы должны показать себя достойными Владыкам. Им не нужно доказывать нам, что они достойны. Но как кто-то может подтвердить, что он достоин? Человек работает на них, потому что у нас физические тела, и мы можем им служить. Как долго требуется подтверждать себя достойным? Этот срок различен для каждой души на Пути.
«Слово «испытание», которое означает – подтвердить себя достойным, – использовалось раньше в смысле, который отличается от смысла, придаваемого ему позже. Приблизительно с 1889 года испытательный срок означал формальную входную плату кандидата как «чела», то есть как одного из отобранной Учителем группы. Именно в момент принятия Учитель создаёт «живой образ» чела, периодически исследует его, чтобы замечать, как меняется его характер».
Вы помните, мы читали об этом в другой книге, как Учитель создаёт «живой образ» испытанного и принятого им чела.
«Но есть и предварительная стадия, в течение которой претендент находится под наблюдением, но никакая ответственность не возлагается Учителем на него, как в случае чела.
Именно на эту предварительную стадию, обычно длящуюся семь лет, ссылается Учитель, когда говорит, что «семь лет испытаний» можно провести «где угодно». Позже мы увидим, что м-р Ледбитер сократил этот период до двенадцати часов, и стал чела.
Следующий заголовок:
«…жертвовать ради теософии.
Учитель сослался на факт, что прогресс на Пути оккультизма, «может быть лишь результатом личных заслуг и усилий в этом направлении». Кандидат должен «стучать» в дверь Учителя поступками самопожертвования; он должен создать такое накопление хорошей кармы, которое доказало бы, что он вышел из класса многих и желает присоединиться к маленькой группе тех, кто обязал себя «немного облегчить тяжёлую карму мира».
Как лодка, идущая против течения через шлюз, если она уже внутри шлюза, шлюз должен быть заполнен, перед тем как его шлюзный затвор, приводящий к более высокому уровню воды, можно будет открыть, так же и кандидат, создав достаточную силу кармы перед затвором шлюза, который ведёт к входу на Путь, откроет его. Жертвами разного вида, включая дискомфорт, страдание, самоотречение и т. д., с благородным обоснованием, идеалист, увеличивает свой «запас хорошей кармы».
Как поживает ваш запас? Как поживает ваш запас хорошей кармы?
«В эти дни идея «жертвы» звучит странно в связи с присоединением к Теософскому Обществу или работой для его идеалов. Теософские идеи так распространены и в Индии, и в англоязычных странах, например, в Великобритании и в Соединённых Штатах, что не выглядят столь возмутительными, и не слишком многим жертвует ищущий более высокой жизни, если он решает связать себя с теософами.
Но не так было в ранние дни Общества. В восьмидесятые годы прошлого столетия во многих странах (кроме Индии) человека, ставшего теософом, считали немного сумасшедшим, а в некоторых христианских странах, где был ещё фанатизм, это доходило до судебного преследования. Всё это изменилось в Великобритании, в большинстве стран Европы и в Соединённых Штатах.
Но это не относится к Латинской Америке, то есть к двадцати республикам Южной и Центральной Америки, Мексике, Кубе, Доминиканской Республике и Пуэрто-Рико. В этих странах, где протестантское влияние едва чувствуется в социальной и общественной жизни, власть католической церкви для её сторонников – всё ещё безжалостная автократия. Я знаю из личного опыта двух продолжительных туров, что на работающих в этих странах теософов священники неизменно пытались, не только завуалировано, но иногда даже открыто, давить из-за их теософской пропаганды, особенно угрожая религиозными санкциями женщинам – членам церкви, если они посещали мои лекции.
Теософия была официально запрещена именем папы римского как ужасная ересь, и каждый год один раз в месяц воздавались молитвы богу через Деву Марию, чтобы спасти мир от теософии».
Не забудьте, что мы говорим о прошлом веке. Те из вас, кто родом из этих стран, мы все знаем, что всё могло сильно измениться с того времени; мы видим много духовных искателей вне церкви Южной Америки.
«В этих странах, чтобы отождествить себя открыто с теософией и Теософским Обществом, от искателя истины требуется акт жертвы.
Тем не менее, если мужчина или женщина непреклонно продемонстрируют священнику свои убеждения, они отстанут от теософа как от «безнадёжного», предупредив, что грешный сын или дочь церкви будут осуждены на вечную погибель. Всё же, столь изощрённо влияние римско-католических священников, что многие мужчины и женщины в Латинской Америке подвергаются скрытому преследованию, которое затрагивает их материальное благополучие и семейные отношения. То, что сказал Христос в Палестине в отношении оппозиции, с которой встречается искренний искатель, до сих пор верно: «И враги человеку – домашние его» .
Если искренний искатель верен велениям своего высшего Я и смело встретит преследование, то он докажет, как доказали многие, что выдержал враждебность общественного мнения, семьи и друзей, о чём Учитель К. Х. сказал: «Тот, кто ради достойного дела уменьшает себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний».
Вы знаете, многие из этих предложений написаны сто лет назад, они изложены отличающимся от современного стиля языком, поэтому я прочитаю это ещё раз.
Тот, кто ради достойного дела уменьшает себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний».
«Эгоизм и недостаток самопожертвования являются величайшими препятствиями на пути к становлению адептом».
Какие жертвы принёс м-р Ледбитер для теософии, мы увидим позже.
…теософия.
Есть один поразительный факт в обширных учениях, данных адептами на заре Общества, – слово «теософия» очень редко появляется в качестве обозначения учений, предложенных ими. В «Письмах Учителей Мудрости» (первый и второй выпуски) слово появляется только четыре раза, и дважды в этом письме к м-ру Ледбитеру. В большом собрании писем Учителей M. и К. Х. к м-ру Синнетту, собранном м-ром A. T. Баркером в «Письма Махатм A. П. Синнетту», слово появляется только семь раз. Сейчас это слово, конечно, используется всеми, включая общественность, как этикетка, чтобы описать набор идей, поддерживаемый группой людей, которые открыто исповедуют, как считает публика, новую веру.
Но когда мы читаем письма адептов, нам ясно, что это не название, которое имеет значение, но истины и принципы, которые вечны и неизменны, какую бы этикетку на них ни повесили в последующих цивилизациях.
Дважды в этом письме и трижды в других письмах Учитель пишет «теософия» с маленькой буквы. Мы должны отметить, что заглавных букв не существует в письменности деванагари, используемом санскритом, или в других письменностях, произошедших от любого местного языка в Индии. Слово, конечно, – греческое, на языке, в котором нет заглавных букв, или, вернее, в котором все буквы были заглавными в ранней форме письма.
Впервые слово появляется у Прокла, учителя неоплатоников Александрии, когда он говорит о «теософии зарубежных народов», чтобы описать их верования относительно существованию богов.
Очень интересно – «теософия».
«Когда бы Учителя ни говорили о «Теософском Обществе», «T. О.», «Обществе» и «Основателях» (подразумевая только Е.П.Б. и полковника Oлькотта), всегда используются заглавные буквы. Весьма примечательный факт – хотя Теософское Общество было создано Учителями, является их посланием миру и они направляли его в изменчивой карьере, нет упоминаний слова «теософия» в Конституции Общества, которое регулирует работу его составных частей, Национальных Обществ или «Секций».
Не существует официального определения того, что такое теософия. Поэтому каждый член Общества может потребовать, согласно Конституции, разъяснения, что является теософией, а что нет. Для работы Общества самое главное – основание Всемирного Братства, а не объявление шаблонной философии».
Итак, теософия означает для вас лично то, что вы сделаете сокровенным, и что вы будете воплощать в Обществе. Следующий заголовок –
«…совершая благородные дела…
Акцент, который Учитель делает на слове «совершая», подчёркивая его, является строгим напоминанием, что время для мечтаний, надежд и планирований завершено.
В письме к мисс Ф. Aрундэйл он пишет, что красивые и бескорыстные мечты идут из источника более высокого, чем ум или «низшее я».
«Хорошее решение – это умственно нарисованные картины добрых дел: фантазии, дневные грёзы, нашёптывания от Буддхи Манасу.» Скорее всего, выделяя действие, Учитель напоминает слова Карлайла «цель человека – действия, а не мысль»; и сразу после этого у нас идёт цитата Карлайла.
Как «истинный человек» Карлайла…
Один интересный факт об Учителе К. Х. состоит в том, что он, очевидно, широко начитан в области Западной литературы, потому что во многих его письмах мы находим цитаты и ссылки на неё. В одном письме он цитирует строки из книги «Свет Азии», в другом – Teннисoна, а в письме, написанном Учителем M., просит его цитировать м-ру Синнетту первый стих хорошо известного стихотворения Кристины Россетти «Ветер в дороге удлиняет все пути». Есть и необычная цитата датского поэта.
Одна ссылка, местонахождение которой затруднялись определить, оказалась формулировкой греческого философа Анаксагора; это было, наконец, проверено моим другом, профессором греческого языка.
Цитата из Карлайла звучит следующим образом: «…Не соблазняется лёгкостью – но действенными приманками – трудностями, отречением, мученичеством и смертью».
Очевидно, Учитель читал произведение «Герои» и «Культ героя» Карлайла, поскольку эта цитата находится в лекции Карлайла «Герой как пророк», где есть следующие предложения: «Тот клевещет на людей, кто говорит, что их подвигает на героические поступки лёгкость, ожидание получить удовольствие или вознаграждение, своего рода леденцы любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном найдётся нечто более благородное. Бедный солдат, нанятый, чтобы быть застреленным и присягнувший установленным порядкам, имеет свою солдатскую честь, отличную от правил строевой службы и шиллинга в день.
Не испытать приятные вещи, а совершить благородное и высокое дело, оправдать себя под небом как человека, созданного по подобию Божьему, – вот чего действительно желает самый последний из сынов Адама. Покажите ему путь к этому, и сердце самого забитого раба загорится героическим огнём. Только очень извращённые люди говорят, что их можно соблазнить лёгкостью. Трудность, самоотвержение, мученичество, смерть – вот приманки, действующие на человеческое сердце. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжёт низкие мысли».
Особенно заслуживает внимания подчёркивание Учителем слова приманки. Можно легко предположить, что он подчеркнул это слово, чтобы привлечь внимание Ледбитера к тем жертвам, которые обычный человек расценит как мучительные, но которые «человек истинный» всегда рассматривает как привилегии. Подчёркивание слова имеет более интересную причину для выделения, потому что сам Карлайл выделяет это слово. Для студента и писателя является обычным, когда они обнаруживают замечательную фразу, чтобы запомнить её слова; но едва ли они будут помнить, какие слова в этой фразе подчёркнуты, то есть выделены курсивом. Поэтому разумно предположить, что, когда Учитель цитировал Карлайла, он имел как «Героев», так и «Культ героя» перед собой, и цитировал, но не по памяти, а из самой книги.
…«истинный человек»…
Я скажу вам, сколько нам ещё осталось. Мне всегда жаль останавливаться на середине, у нас осталось очень немного страниц и мы действительно закончим это прекрасное наслаждение.
Итак, следующий заголовок – «истинный человек»…
Когда Учитель цитирует Карлайла, он вносит очень значительное изменение. Карлайл пишет «сотворённый богом человек»; Учитель пишет «истинный человек». Изменение не случайно, но сделано с определённой целью.
Во всех сообщениях от Учителей в период 1880-1888 год они возражают против использования слова «Бог» для обозначения Окончательной Реальности, Главной Причины, Субстрата, который является основой Вселенной и Первопричиной всего. Потому что, как можно везде увидеть, слово «Бог» сразу же подразумевает личного бога, который является Создателем, Управителем Вселенной, который изображён в человеческой форме (хотя он может иметь много голов и рук, как на индусских изображениях). Как только Окончательная Реальность персонифицируется, то следующий неизменный результат состоит в том, чтобы предложить Ему молитвы, прося Его о благах или об освобождении от действия Его же собственных законов.
Это очевидно, что разум человека, бесконечно малый по сравнению с необъятностью вселенной, не может создать ничего кроме искажённого образа персонифицированного бога.
Один пагубный результат – не обязательно неизбежный, но, конечно, очень обычный – состоит в том, что человек теряет из виду факт, который очень существенен для него, – что он живёт во вселенной неизменных и весьма надёжных законов.
Когда этот высший факт помещён на задворки человеческого сознания, а не на передний план, он, естественно, всегда пытается «обойти» Карму, закон причин и следствий, призывая помощь капризного агента, который находится вне того закона.
Именно эта персонифицированная концепция Окончательной Реальности стремительно приносит в своём шлейфе такое зло, как конкуренция религий, которые называют эту Реальность разными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним её особым названием, и отчаянно воюют за одного, только одного истинного бога».
Не благодарны ли мы Сен-Жермену за то, что дал нам Могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и урегулировал всё это дело?
«Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце – поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в её вероисповедании – как часто получается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому поводу Великий Адепт, известный как Маха Чохан, однажды заявил:
«Однажды освобождённые от оков и избавленные от мёртвого груза догматических толкований, личных имён, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос – это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству – нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самосовершенствованию и спасению через наш собственный седьмой принцип, освобождённый парам-атман называемый одними Христом, а другими – Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, – будет признано той же истиной, как и нирвана буддизма». Великий Адепт также сказал:
«Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личного бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою несостоятельность».
Не менее поразительно утверждение Адепта, что возрастающая борьба за существование – так он писал в 1881 году, а теперь мы все знаем, как это увеличилось – обусловлено давлением, которое создали религии, провозглашая личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. «Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Теософского Общества неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, – как мы можем иметь дело с остальным человечеством, с бичом, известным как «борьба за жизнь», который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба в мире стала почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем – потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как каждая из них, всегда с тем же единичным исключением, посредством ада, вечных мук и проклятий вселило в людей величайший страх смерти. Поэтому мы находим, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, и более всего преобладает в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома буддистам. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, то есть причина, производящая следствия, – наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование вскоре потеряет свою силу и свою напряжённость».
Нельзя предполагать, что адепты провозглашают, что «бога» нет; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель Серапис, в своих посланиях полковнику Oлькотту в 1875 году четыре раза призывает «Божье благословение» для него в конце письма.
Два величайших философа индуизма Шри Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? «Недвойственная», «чистая» веданта, представленная Шри Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;
То не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и то всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и то всегда едины, всё же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с тем. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее «с различием»».
Каждый раз, когда слово тот написано, оно написано заглавными буквами. Эта философия утверждает полную идентичность с Богом, хотя «с отличием».
Решение, которое даёт буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его произведении «Свет Азии», в эпиграфе, в котором он представляет Первую проповедь, прочитанную Буддой после Просветления.
OM, АМИТАЙЯ![14] Не измеряй словами неизмеримого,
Не погружай нити мысли в непостижимое!
Кто спрашивает, тот ошибается;
Кто отвечает, ошибается также! Безмолвствуй!
Тем не менее, недоверие адептов к использованию слова «бог» – как сейчас оно используется в обычной речи – не должно быть истолковано как отрицание существования Богов, Существ, столь величественных в их славе, могуществе и любви, которые могут служить «для нас, людей, и для нашего спасения» вместо бога, которому мы можем поклоняться с величайшей преданностью, и быть ближе к нашему Освобождению, благодаря этому поклонению. Но они – Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы – находятся в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и главным Оплотом всего внутри Солнечной Системы, которое мы зовём Солнечным Логосом; в Нём мы «живём, движемся и существуем».
Но выше Его есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно «живут, движутся и существуют», кто имеет право объявить, что того нет?»
Сейчас я хотела бы дать вам возможность задать свои вопросы.
Мужчина из зала:
– Добрый вечер, Мать и сотрудники штата. Слушая то, что вы нам только что прочитали, получается, что на земле всё происходит точно также, как и в обыкновенной школе, и различные религии и различные философии религий, как вы только что сказали, – если это рассматривать с эзотерической точки зрения – поведут вас назад к истинному учению. И поэтому, также как и в школе, те, кто хочет ускоренного обучения и продвижения, они достигают этого каждый своим собственным путём. И тогда, получается, вопрос не в том, каков путь, а в том, как ты его воспринимаешь, и что для тебя означает «ускоренный путь», потому что всё – индивидуально. И поэтому как было только что сказано: «важно не то, сколь запутана или сложна предлагаемая тебе философия этого пути, а как ты её понимаешь и как используешь для своего возвращения назад к Богу». Я именно так это всё понял.
– Я также полагаю, что теософы озадачены мыслью обладания личным богом, потому что, когда этот бог начинает гневаться, то мы начинаем поклоняться ему и отдаём ему, что есть внутри нас. Мы отдаём ему атман, живущий внутри нас. Они говорят, что прославление личного бога – это то, что разрушает религию, когда у вас есть личностный бог. Они хотят вернуться назад, ко всем тем вещам, которые мы читали, и, в конечном счёте, к Солнечным Логосам.
Я думаю, что нам следует открывать бога, бога, который живёт внутри нас. Я думаю, что мы все можем это сделать, и мы должны уделять больше внимания этому осознанию, когда мы чувствуем пульсацию в своём сердце, чувствуем её особым образом, будь мы здесь или там, где бы мы ни были, или произносим наши молитвы по вечерам в зале Короля Артура, мы знаем, что бог живёт в нашем храме и мы желаем увеличить его Силу, Мудрость и Любовь внутри себя, чтобы всё больше и больше мы входили в это утверждение из псалмов: «Я сказал, вы Боги», – так Бог объявил нас Богами, и мы должны осознавать, что мы Боги в проявлении, и мы видим знаки этого, и мы чувствуем эти знаки, и мы пресекаем бесконечную болтовню и все виды скандалов и подобного рода вибрации. И когда приходит момент этой пульсации, когда у нас появляется глубокое ощущение Святого Я Христа, когда мы чувствуем, что Маха Чохан рядом, что он с нами, мы чувствуем Эль Морию, и что мы можем получить это потому что, даже если мы проживаем беспокойные времена, мы много работаем, и очень сосредоточены на нашей работе, и мы всегда оставляем место, где, если Бог захочет поговорить с нами, то мы сможем сказать: «говори, Господи, ибо твой слуга слушает Тебя», а не вовсе Его не слушаем и не имеем возможности ответить Ему. Следовательно, открытие Бога внутри – это наш путь, это наш путь однозначно, и мы знаем, что Сен-Жермен нарисовал свой Мальтийский крест для безличной безличности, личной личности, безличной личности и личной безличности. Это находится в нашей книге «Алхимия», и я всегда думала, как это захватывающе, что на этих четырёх квадрантах, которые Сен-Жермен показал нам, какой янский бог на 12-й линии часов и какой иньский бог на 6-й линии часов, и на двух концах горизонтальной линии, у нас есть противоположность – безличное личное и личное безличное. Поэтому мы должны помнить, что мы являемся богом, и тогда мы должны исполнять нашу роль, и когда мы исполняем её, когда проживаем её, мы и становимся реальностью. Мы ясно понимаем, что Бог живёт внутри нас, и мы строим мосты к нашему Святому Я Христа, к нашему вознесению, к нашему Могущественному Я ЕСМЬ Присутствию, потому что мы всегда бдительны к тем прекрасным подсказкам, которые получаем, когда мы слушаем. Если мы не слушаем, не слышим эти подсказки, тогда Бог перестаёт говорить с нами, и мы должны начинать общение снова, потому что мы сбились с курса. Разве не так? Конечно, мы перестаём слушать, нам всем нужно слушать, хотя бы когда мы идём спать вечером и последнее, что мы делаем – мы смотрим в глаза Эль Мории, мы говорим с ним, пишем ему письмо, и тогда мы чувствуем мир в нашем дне и переходим в следующий день. Это действительно замечательно сказать: «спокойной ночи» Эль Мории и почувствовать полный мир в своих действиях за прошедшие двадцать четыре часа.
Вернемся к книге.
«Если бы я потребовал…
Эти слова Учителя обладают очень большим значением. Так как мы – начинающие, мы хотим постоянно быть ведомыми теми, кого мы считаем «старшими»; наша преданность к ним велика, и поэтому мы полностью готовы выполнять их приказания. В оккультизме, тем не менее, проблема заключается не в слепом послушании законам других, но в «управлении собственной судьбой», как Учитель говорит в заключении этого письма.
Нет причин, почему мы не можем ткать свою собственную судьбу, в то же самое время слушая Вознесённых Владык, невознесённых учителей или кого угодно, какого-либо человека, выбранного нами для наставничества. Это правда, что нашим желанием является никогда не ошибаться на Пути, особенно не создавать трудностей для работы Учителя, мы чувствуем необходимость в совете старшего; хотя это – факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным различением и интуицией. Мы можем совершать и часто совершаем ошибки; но если наше сердце чисто, и наш мотив был наполнен безличным служением, любая ошибка, которую мы совершаем, создаёт сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами помощи. Тем временем, даже если мы просчитались, мы должны вырасти в силе решимости и проницательности, полагаясь на самих себя.
М-р Ледбитер спрашивает, что ему нужно делать, чтобы быть принятым как чела.
Учитель не направляет его, потому что м-р Ледбитер должен действовать по своей собственной инициативе, чтобы действие кармы было точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принимает его как чела, что Учитель уточняет, каких действий он требует от своего нового чела. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель объясняет кратко проблемы испытания и необходимость спасти Общество, м-р Ледбитер должен сам «поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным».
Следующий заголовок:
«…закончится ли оно адептством или провалом.
В конце 1882 года Учитель объявил, что половина предполагаемых чела, взятых на испытание и проверенных в этом году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:
«Почему я даже сейчас (чтобы направить ваши мысли в правильном направлении) напоминаю вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди «мирских учеников», не говоря уже о том, что один из них стал вором?»