Василий Крапивницкий
Персональное Евангелие Иисуса
Начинать надо с конца
Евангелие Царства Божиего содержит цель ученичества и, собственно, самого спасения. Это – праведность, святость и совершенство в единстве с Духом Бога. В самом возвышенном понимании этих слов, в перспективе тотальной бесконечности. Для иллюстрации можно привести пример хорошего солдата, который стремится стать генералом. Подобный солдат, начиная свою службу, уже видит ее конец. Иисус в Своем учении довольно определенно указывает, каким станет ученик Иисуса в отдаленной перспективе. И ученики должны желать достижения этих абсолютных Божественных идеалов всем сердцем и умом. Увидевшие конец пути, обязательно пройдут весь путь.
«Счастливы нищие духом: им принадлежит Небесное Царство». Некоторые люди чувствуют себя «богатыми духом» – уверенными в своих силах, сильными, довольными собой. Такие люди достигают успеха в карьере и благосостоянии. Они добиваются личных целей своими силами и не нуждаются в помощи извне. Они даже могут быть достаточно религиозными людьми! Есть люди, напротив, скромные, ищущие чего-то высокого, недовольные собой и своим внутренним духовным миром. Именно такие люди, не имея покоя, ищут истину, помощь свыше и постоянное общение с Богом, и, согласно словам Иисуса, во время этого процесса входят в Царство Бога внутри самих себя. Учение Иисуса внушает идею, что человек всегда должен осознавать свою ограниченную сущность, иметь желание расти, что дает ему импульс для духовной жизни. И человек действительно – лишь пылинка во Вселенной! Идеальный человек – ищущий человек.
В Нагорной проповеди есть другая заповедь Иисуса, близкая по идее: «Счастливы те, кто жаждет праведности: они насытятся ею». Иисус не дал рекомендаций или «пошаговых инструкций», как именно стать «нищим духом» и как научиться «жаждать праведности». Иисус, скорее, обозначил абсолютную цель учеников – абсолютная праведность, святость и достижение Царства Бога. Таким образом Он настраивал своих учеников на постоянный, непрерывный труд поиска и развития. Остановка в духовном развитии и этом вечном поиске часто означает стагнацию или духовную смерть. Идеальный человек жаждет истины более всего в жизни.
«Счастливы изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» – эти слова про людей, нашедших правду и решившихся на конфликт с обществом ради найденной истины. Речь здесь идет о той же самой внутренней решимости идти путем правды до самого конца. Образ завершенного, идеального человека, в которого должен превратиться каждый ученик, Иисус создает и в других словах. Совершенный человек готов заплатить высочайшую цену за правду.
«Счастливы кроткие: им будет принадлежать весь мир». Часто человек убежден, что в нашем несовершенном мире нужно полагаться на собственные силы. В основе этого, несомненно, лежит страх, что человек одинок в этой Вселенной, поэтому ищет выход в агрессии. Кротость, о которой говорил Иисус, является отношением человека, сотрудничающего с Богом и со всеми Его творениями: «да будет воля твоя», «все будет хорошо». Она включает надежду, терпение и выдержку и побуждается несгибаемой верой в Бога и законопослушную и дружественную Вселенную Бога. Кротость исключает любой соблазн восстать против Божественного руководства, положиться исключительно на свои человеческие силы. Агрессивный человек несчастен, потому что полагается на силу разрушения. Только кроткие души будут управлять всей Вселенной.
«Счастливы плачущие: они будут утешены». Необходимо ли намеренно горевать и плакать, чтобы получить утешение и счастье? Нет, речь здесь не об этом. Иисус имел в виду мягкосердечность и сострадание, Он имел в виду чувствительность и отзывчивость, благодаря которым человек «плачет» о чем-то. Противоположность этому – эмоциональная жесткость, бесчувственность и равнодушие. Если нет мягкосердечности, то человек не может прийти к покою и счастью, потому что само счастье и есть действие светлых и мягких эмоций в разуме и сердце человека. Чтобы жить в раю, необходимо быть отзывчивым и чувствительным человеком.
«Счастливы милосердные: им будет явлено милосердие». Милосердие – чувство готовности оказать бескорыстную помощь, прощение, а также сама помощь, прощение. Милосердие, снисхождение и сострадание делают внутренний мир гармоничным и светлым, принося ощущение счастья. В совершенном духовном мире нет немилосердных существ.
«Счастливы миротворцы, ибо они будут названы сынами Божиими». Слушатели Иисуса тогда, как и многие религиозные фанатики сегодня, жаждали призыва к войне, а не к миру. Религиозное мышление зачастую стремится развязать конфликт и решить его силовыми методами. В таком подходе нет человеческого счастья. Да и Богу такая воинственность не по душе: в этом нет любви. Внутренний мир человека объединяет личность. Мир в обществе предохраняет людей от страха и гнева. Политический мир предотвращает расизм, ксенофобию и войны. Стремление к миру избавляет от недоверия и подозрительности, несет покой и радость. Совершенный человек несет мир. Тот, кто не умеет нести мир и несет насилие, не может быть счастлив и будет вынужден измениться и научиться искусству миротворчества, если хочет достичь Бога.
«Счастливы чистые сердцем, потому что они увидят Бога». Что такое чистота? Чистая вода, к примеру, не содержит примесей, побочных эффектов, она безвредна, без каких-либо внешних или внутренних дефектов, или несовершенств. Чистота человека в сердце – это, стало быть, тоже безвредность, отсутствие дефектов или побочных эффектов в общении. Это значит, что человек думает и поступает только правильным образом. Более того, он постоянно приносит пользу! Процесс «очищения» воды может продолжаться сколь угодно долго – человек может работать над собой, разбираясь, в чем он неправ, любое количество времени. Чистота со временем превращается в красоту. Совершенный человек не может не иметь чистого сердца, иначе как видеть Бога?
К большому сожалению, христианство многие века живет иллюзией, что можно получить абсолютное совершенство, которому учил Иисус, без особых умственных, сердечных и волевых усилий. Спасение души многие века понималось лишь как подарок, за который почти ничего не надо платить. В итоге личности, исповедующие лишь формальную веру в Бога, со скверным характером и отталкивающими личными чертами рассчитывают, что Бог примет их такими, какие они есть. Любящий Бог принимает человека таким, какой он есть, однако если принятый человек оттолкнет Божественные идеалы и откажется меняться, то Бог попросит его удалиться со «свадебного пира». Так учил сам Иисус: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего, Который на небесах».
«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Иисус, утверждая абсолютные духовные идеалы, давал понять, что человек должен согласиться на соответствующую «хирургическую операцию» изменения ума, характера и души. Он имел в виду, что в Царство Бога входят только те, кто действительно хочет достичь счастья или «блаженства» в этом измененном, высочайшем состоянии ума и сердца. Вход в Царство Бога открыт только тем, кто хочет быть таким, каким показан в заповедях блаженства Иисуса. Счастье и совершенство достижимо, однако оно находится вне нашего «я» и наших земных представлений. Бог проведет нас туда, если мы дадим полное согласие на это.
Иисус, обращаясь к апостолам на Тайной Вечере, сказал, что обещает ученикам мир, то есть душевный и интеллектуальный комфорт и чувство внутреннего удовольствия:
«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается».
Первый вопрос, возникающий здесь, следующий: а как дает «мир»? Если речь идет о социальной жизни, то социум не может дать человеку постоянный мир и покой. Это, очевидно, невозможно в нашей материальной и постоянно меняющейся жизни. Мы склонны терять внутреннее равновесие и впадать в состояние беспокойства практически каждый день. Иисус обещал постоянный покой.
Второй вопрос, который возникает при чтении этих слов Иисуса: разве христиане имеют постоянный мир и покой? Иисус поясняет, что Он не собирался вводить учеников в состояние наркотического счастья. Он поясняет, что для обладания этим миром в душе ученики должны бороться с чувством страха и беспокойством.
Однако если я самостоятельно и независимо буду бороться со своими страхами, возможно ли достичь состояния «нирваны» и блаженства самостоятельно? Ответ на этот вопрос подразумевает, что человек, будучи частью этого мира, самостоятельно побеждает этот мир. Практическое наблюдение доказывает, что таких «богоподобных» людей не существует. Иисус предлагает подобную победу над всем миром в следовании Ему.
Секрет идеального внутреннего мира – в умении следовать Иисусу и делать то, что желает Бог. Путь к этому состоянию человеку доступен только при одном условии: полное и добровольное подчинение Иисусу и Богу. Надо твердо верить, что Бог никогда не оставит нас в этой жизни. Проблемой данной постановки вопроса является страх человека потерять свободу воли. Разрешается эта проблема уверенностью, что Бог любит каждого человека и при любом раскладе не позволит ему потерять свою личность и индивидуальность: «да не смущается ваше сердце и да не устрашается».
Не «делать, чтобы быть», а «быть, чтобы делать»
Цель ученика Иисуса – не умилостивить Бога жертвами, не получить бесплатный билет в рай, а «быть» кем-то. Ученик Иисуса не заботится о том, чтобы сохранить свою земную личность и свой ограниченный внутренний мирок в вечности, а принести в жертву Богу свой внутренний мир, свое природное «я», чтобы получить новое «я».
Иисус, скорее, объяснял ученикам, «кем они должны быть», а не «что делать». Наиболее вероятная причина – невозможность описать все требуемые действия, изложив их в виде религиозных правил. «Вы – соль земли. Но если соль становится безвкусной, то как она снова станет соленой? Непригодна она более ни к чему, разве только выбросить ее, чтобы затоптали ее ногами». Соль придает пище вкус. Соль, вступая в реакцию, приводит к химическому изменению еды, которую употребляет в пищу человек. Христиане, по идее, должны придавать социальной, интеллектуальной и эмоциональной жизни вкус, точнее, частично трансформировать ее. Быть солью означает своими словами и поступками изменять мир изнутри. Место соли – не в изолированном месте, а в человеческой еде, в мире социальной жизни.
Требование Иисуса – слишком высокое и обобщенное, чтобы назвать конкретные поступки и слова, чтобы стать такой «солью». Гораздо проще определить, когда ученик Христа перестает быть солью. Можно заглянуть внутрь и узнать, какие мотивы движут нами. Если человек поддался сильному воздействию мира, например, стремлению к почестям, славе или богатству, то, возможно, такой последователь Христа стал солью, потерявшей силу: он уже не в состоянии изменять мир вокруг в положительную сторону, он становится частью мира.
«Вы – свет мира. Нельзя скрыть город, построенный на вершине холма. И никто не прячет зажженный светильник под перевернутый кверху дном сосуд, а ставит его на подсвечник; и он светит всем в доме. Пусть свет ваш сияет перед людьми так, чтобы они видели ваши добрые дела и пришли к прославлению вашего небесного Отца».
Свет дает человеку возможность видеть вещи, ценить красоту мира, передвигаться, что-то делать. Свет мгновенно распространяется на тысячи километров и открывает устройство мира для многих людей одновременно. В отличие от соли, которую человек должен съесть, чтобы почувствовать вкус, свет светит всем, и никто не в состоянии избежать его воздействия. Лишь только отвернуться…
И здесь требование Иисуса слишком высокое, чтобы назвать конкретные поступки и слова, чтобы стать «светом». По идее, свет являет истинную реальность такой, какая она есть. Однако кто из нас может авторитетно и постоянно отличать истину от лжи? Сами по себе мы этого не можем. Значит, нам надо верить в то, что внутри нас есть «источник света», что он неотделим от нас, что этот свет в итоге ассоциируется с каждым из нас персонально.
Идея о «свете внутри человека» согласуется с учением Иисуса о том, что «царство Бога находится внутри нас» и о действии «Духа Истины», опять же, внутри разума и сердца верующего. Фраза «вы – свет» – это заявление Иисуса о наделенных свойствах, присутствующих внутри верующих. Просветление, к которому стремится любой искатель Бога, основан на твердой вере в то, что свет уже находится внутри нас, что «химическая структура» нашего интеллекта уже подобна составу нужной всем соли.
В Капернаумской синагоге в присутствии многочисленных официальных представителей Иерусалимского Синедриона, Иисус открыто высказался против традиции ритуального омовения рук и тела. В заключение Он, по сути, заявил, что ритуальное омовение не нужно, поскольку «человека оскверняет не то, что попадает ему в рот, а то, что слетает с его языка, и то, что исходит из сердца». Даже апостолы Иисуса остолбенели от подобного высказывания. Петр тактично предложил Иисусу объяснить значение Его слов, поскольку многие могут «обидеться». Ответ Иисуса предполагал, что Он не собирается подстраивать свое учение под традиционный иудаизм: «Каждое растение, не посаженное моим небесным Отцом, будет вырвано с корнем».
Эта фраза Иисуса означала, что представители иудаизма того времени не могли и не хотели познать истину. Было глупо надеяться, что представители ритуальной религии могут как-то исправиться или что-то понять. Человека невозможно заставить любить истину, слепые учителя у власти не станут зрячими посредством каких-либо внешних действий. Все в синагоге поняли, что Иисус отверг раввинское официальное учение и объявил ему войну.
Иисус имел в виду, что человек оскверняется нравственно и подвержен духовному разложению изнутри, которое происходит из-за злого сердца. Слова и поступки всегда отражают содержимое разума (или сердца) человека: «Именно из сердца происходят дурные намерения, убийства, сожительство с чужой женой, разврат, воровство, лжесвидетельство, оскорбления. Вот что делает человека нечистым, а не то, что он ест, не совершив омовения рук».
Услышав это, представители Синедриона наверняка приняли окончательное решение в отношении Иешуа: Он подлежал обвинению в «безбожии», «подрыве основ веры» и «богохульстве». Религиозники того времени не были способны понять, чему учил Иисус: спасение достигается чистыми сердцами, а не чистыми руками. Интересно, что даже апостол Петр окончательно избавился от религиозного страха перед ритуальной «нечистотой» лишь спустя много лет. Именно с подобными страхами и предрассудками в народной среде боролся Иисус.
В день, когда семьдесят учеников вернулись из своих миссионерских путешествий по Палестине, Иисус упомянул о личности дьявола или сатаны. Первые миссионеры с радостью рассказывали случаи исцелений и побед над духами зла. Иисус в ответ сказал, что дьявол потерял силу и власть – он «упал с неба, как молния». Вероятно, это означает что сатана и духовные силы зла перестали влиять на разум людей и вредить обществу – они подчинялись приказам учеников Иисуса Христа и оставляли людей в покое.
Сразу после этого Иисус предупредил своих миссионеров, что не стоит особо радоваться тому, что мятежные духовные существа подчиняются их приказам; радоваться следовало тому, что исполняя волю Бога, ученики Иисуса идут в верном направлении и найдут в итоге вечную жизнь: противоборство с духовными противниками – лишь временный эпизод, не влияющий прямо на стремление к совершенству и получение дара вечной жизни.
Удивительно, что Евангелия показывают нам редкий пример радости Иисуса. Прямо посреди разговора с учениками Иисус внезапно начал молитвенное обращение к Богу: «Иисус возликовал в Святом Духе и сказал: «Я славлю Тебя, Отец, Господь неба и земли, потому что Ты скрыл это от мудрых и ученых и открыл младенцам».
Евангелие было непонятно или сокрыто от образованных, хитрых и приземленных людей – они не в состоянии понять учение Иисуса. Вероятно, Иисус радовался тому, что испорченные по своей собственной воле люди не могут обрести вечную жизнь и понять Евангелие – его понимают лишь те, кто обладает добрым, искренним и по-детски открытым сердцем. Такова воля Бога: человек может понять Бога, лишь обладая доброй и доверчивой душой.
Совершенство одним словом
«Вы слышали слова: “Люби ближнего своего, но ненавидь врага своего”. Я же говорю вам: любите врагов своих и молитесь за тех, кто преследует вас, и тогда будете детьми Отца Небесного. Он повелевает солнцу сиять над злыми и добрыми людьми. Он посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если любите вы только тех, кто вас любит, то разве заслуживаете вы награду? Все поступают также. Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Этого элемента нет в Законе Моисея, это правило Иисуса чуждо для большинства людей. Для большинства понятна идея справедливого правосудия («глаз за глаз»), более или менее понятна идея прощения, милосердия и жалости. Но в чем смысл любви к врагам? Любви, которой мы делимся только с самыми близкими? В любви к врагам, кажется, нет здравого смысла!
В этих словах Иисуса есть смысл только с точки зрения Бога. Бог дает жизнь каждому человеку, посылает дождь, свет, пропитание и в подавляющем числе случаев получает в ответ непонимание, недоверие, а временами и ненависть. Люди пользуются жизнью от Бога и часто отрицают Его. Но Бог все равно каждый день посылает все необходимое для жизни. Такова природа Бога. Те, кто может поступать, как Бог, в отношении своих врагов – не более и не менее! – становятся совершенными, как сам Бог, и могут по праву называться Его сыном или дочерью. Следование Иисусу в любом случае приведет к идее любви к Богу и человеку, а затем – к идее самопожертвования во имя Бога и людей. К слову, стоит заметить, что все в учении Иисуса относится либо в любви к Богу, либо в любви к человеку.
Однажды вокруг Иисуса собралось много людей, а фарисеи пытались затянуть Его в спор. Один законник спросил Иисуса, как он должен поступать, чтобы получить вечную жизнь. Иисус ответил встречным вопросом: «Что написано в законе и у пророков? Как ты понимаешь Писания?» Законник, вероятно, знавший учения как Иисуса, так и фарисеев, ответил: «Возлюби Господа Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом и всей силой и возлюби ближнего своего, как самого себя». Тогда Иисус сказал: «Ты ответил верно; поступай так и обретешь жизнь вечную».
После этого законник задал еще один вопрос: «Кто именно является моим ближним»? Если бы Иисус прямо ответил на этот вопрос, что ближними являются все люди, то появился бы повод обвинить Иисуса в оскорблении Закона Моисея. В иудаизме ближним может считаться только еврей по национальности. Иисус учил, что все люди, независимо от национальности или расы – братья и сестры.
Но Иисус понял намерения законника и вместо того, чтобы попасться в ловушку, рассказал своим слушателям историю, хорошо понятную любому жителю Иерихона: «Один человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые ограбили его, сорвали с него одежду, избили и ушли. Случайно той дорогой проходил священник, и когда он обнаружил раненого и увидел его состояние, то перешел на другую сторону дороги. Пришел на то же место и левит и, увидев этого человека, перешел на другую сторону. И вот, примерно в такое же время, некий самаритянин, направлявшийся в Иерихон, нашел этого человека; и когда он увидел, что тот ограблен и избит, он пожалел его: он перевязал ему раны, омыв их маслом, посадил на своего осла и привез его на постоялый двор. На следующий день он дал хозяину постоялого двора немного денег и сказал: „Позаботься как следует о моем друге, а если истратишь на него сверх этого, то отдам тебе, когда вернусь”. Теперь позволь спросить у тебя: который из этих трех оказался ближним тому, кто попался разбойникам?» И когда законник увидел, что угодил в свою собственную ловушку, он ответил, избегая слова «самаритянин»: «Тот, кто сжалился над ним». И Иисус сказал: «Иди и поступай также».
На вопрос «Кто мой ближний?» законнику пришлось дать именно тот ответ, которого желал Иисус и который – дай его Иисус – стал бы прямым основанием для обвинения в «ереси». К сожалению, иудаизм до сих пор так и не усвоил истину, что «богоизбранность» не зависит от национальности. Истина о том, что любить нужно всех людей без исключения, очень медленно принимается человечеством. Требование Иисуса любить людей очень похоже на попытку воспитания детей и установления в их сознании правильных ценностей. Духовное рождение, принося с собой просветление, не делает людей сразу совершенными. Человек все равно нуждается в неких принципах, ценностях, обучении и практике. Однако, очевидно, что тот, кто не имеет духовного опыта внутреннего перерождения, будет любить посторонних и чуждых ему людей только усилием воли. Надолго ли хватит подобной любви – вопрос открытый.
Немногие осознают важность так называемой «новой заповеди любви» Иисуса и отличие ее от «старой» заповеди «люби ближнего своего, как самого себя». Иисус дал эту новую заповедь, согласно Иоанну, в следующих словах: «Я даю вам новую заповедь: любите друг друга; любите друг друга так, как Я любил вас. И если будет между вами любовь, все будут знать, что вы – Мои ученики».
Разница между двумя заповедями состоит в качестве, высоте братолюбия. Человек может любить другого исходя из представлений о своих собственных идеалах и нуждах. Это, несомненно, настоящая любовь. Однако такая любовь не всегда предполагает самопожертвования ради друга, не всегда обладает всей полнотой. Новая заповедь, данная Иисусом, предназначена для того, чтобы Его ученик смог выйти за рамки своих взглядов и интересов в проявлении своей любви к другу. Несомненно, это высокая, невероятно трудновыполнимая заповедь. Однако она представляет собой более точное требование Бога и, соответственно, более щедро вознаграждается.
Евангелист Иоанн несколько раз упоминает «новую заповедь» в пересказе слов Иисуса на Тайной Вечере. Он, как говорят поздние свидетельства, проникся этой заповедью и говорил о ней много лет везде, где это было возможно.
«Вот Моя заповедь: любите друг друга, как Я вас полюбил. Никто не может любить больше, чем тот, кто отдает жизнь свою за друзей. Если вы делаете то, что Я вам повелеваю, то вы – Мои друзья. Я больше не называю вас слугами, потому что слуга не знает, что делает его хозяин, но Я называю вас друзьями, потому что все, что Я услышал от Моего Отца, Я открыл вам».
Иисус пытался объяснить апостолам, что они не являются для Него слугами, рабами или «солдатами». По Его словам, высшая любовь – это вовсе не исполнение долга или рабская покорность. Иисус говорил о том, что Он и Его апостолы равны друг другу как друзья, и что Иисусу нужна преданность прежде всего. Особенность дружеских взаимоотношений – осознанно разделять общие ценности. Иисуса и апостолов объединяло одно учение – они были единомышленниками.
Возникает вопрос: можно ли быть друзьями Иисуса, сознательно не разделяя Его убеждений? Можно ли вообще дружить, если ценности и цели – разные? Согласно определению, дружба – это «личные, устойчивые отношения между людьми, на основе симпатии, уважения, общих интересов, духовной близости, взаимной привязанности и понимания». Дружба обречена на исчезновение, когда люди теряют понимание и общие ценности.
Однако можно вспомнить, что есть любовь к грешникам, к людям ошибочных взглядов: Бог любит, в конце концов, всех людей. Однако Иисус на Тайной Вечере не обращался ко всему человечеству – Он говорил о высшей любви среди самых близких друзей. Именно они, будучи единомышленниками Иисуса, могут исполнить новую заповедь Иисуса: любить друг друга так, как любил сам Иисус.