Игорь Аркадьевич Родинков
Старообрядчество и церковный раскол
Смягчение позиции царской власти и Московского патриархата по отношению к старообрядцам. Современное состояние старообрядчества
Отношение разных представителей Дома Романовых к старообрядцам было различным. Наиболее тяжко было им в царствование Алексея Михайловича, Софьи, Петра I и Николая I. Послабления были в царствование Павла I и последних Романовых (при Александре II, Александре III и Николае II).
Уже при Александре II министр внутренних дел граф Ландской выпустил так называемое «Наставление для руководства при исполненных действиях и совещаниях по делам раскола относящимся» от 1858 г., где предписывалось прекратить преследования старообрядцев за их веру, но и запретить им пропаганду своего вероучения. Государственным учреждениям было указано предоставить борьбу с Расколом – Церкви, но одновременно препятствовать созданию молитвенных домов и скитов, а также служению священников «австрийского рукоположения».
Несмотря на ограничения, «Наставление» принесло старообрядцам некоторое облегчение, чему способствовало влияние на правительство общественного мнения 60-х гг. Отдельные частные постановления 1862-1864 гг. позволили старообрядцам вступать в купеческие гильдии. Утвержденная императором докладная записка основанного Комитета по делам раскола в 1864 г. предусматривала расширение гражданских прав староверов. В 1870 и 1873 гг. членам «менее вредных» толков раскола предоставили право занимать общественные должности.
В 1874 г. вышел весьма важный закон о браках раскольников, вызванный введением всеобщей воинской повинности, в соответствии с которым местным властям было велено регистрировать браки староверов, занося их в особые книги, тем самым они признавались действительными. Этот закон означал введение в России гражданского бракосочетания. Также было ликвидировано принуждение крестить по православному обряду.
Император Александр III относился к старообрядцам весьма благосклонно. Такого же воззрения на старообрядцев держался император Николай II. Но пока идеологическую основу самодержавия определял обер-прокурор Святейшего Синода Константин Петрович Победоносцев (занимал этот пост с апреля 1880 г. по октябрь 1905 г.), вопрос о веротерпимости тормозился. Победоносцева в борьбе с Расколом поддерживал профессор Московской Духовной Академии Н.И. Субботин.
«Оба они ненавидели раскол, – отмечает в своей книге «Православная Церковь и старообрядчество» протоиерей Александр Соколов. – Написанная по заказу Победоносцева брошюра Субботина «О сущности и значении раскола в России» (1881) отражает также и концепцию обер-прокурора: «Русский раскол есть болезненное порождение самой Русской Церкви. Это есть домашний, внутренний кровный враг ее, именно из вражды к ней получивший свое бытие… Положив в основу своего существования мысль об еретичестве и даже антихристианстве Греко-российской Церкви, раскол живет исключительно враждою к ней… Оградить законом полную свободу раскола во всех его религиозно-общественных отправлениях значило бы узаконить и оградить законом во всех ее проявлениях злейшую вражду против православия, стремление к ниспровержению или, по крайней мере, за невозможностью достигнуть этого, всякого зла православной Церкви»62.
В переписке с Субботиным Победоносцев сетовал, что не находит достаточной поддержки во властных структурах в подавлении раскола. 3 мая 1883 г. правительством был принят Закон о расколе.
Как пишет далее А. Соколов: «Закон о расколе от 3 мая 1883 г. показывает, что Победоносцев не нашел себе поддержки в законодательных инстанциях и, возможно, у самого императора. Этот закон, обязанный своим появлением решению Государственного Совета, подтвердил уже дарованные старообрядцам гражданские права: свободного передвижения по империи, занятия торговлей и при известных условиях права занимать общественные должности. Закон разрешил им закрытые богослужения, строительство молитвенных домов без крестов и колоколен, он гарантировал лицам, совершающим эти богослужения, свободу от наказании, хотя и не признал их священниками. Как и прежние, новый закон запрещал всякую пропаганду раскола. Этот закон заложил основу административной практики на ближайшие три десятилетия»63.
Новая веха в смягчении позиций царской власти по отношению к старообрядцам отразилась в Указах от 12 декабря 1904 г. и от 17 апреля 1905 г., последовавших в царствование императора Николая II.
В Именном Высочайшем указе Сенату от 12 декабря 1904 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» в вопросе о взаимоотношении государства и религиозных организаций писалось: «Для закрепления выраженного Нами в Манифесте 26 Февраля 1903 года неуклонного душевного желания охранять освященную Основными Законами Империи терпимость в делах веры, подвергнуть пересмотру узаконения о правах раскольников, а равно лиц, принадлежащих к инославным и иноверным исповеданиям, и независимо от сего принять ныне же в административном порядке соответствующие меры к устранению в религиозном быте их всякого, прямо в законе не установленного, стеснения».
Новый Указ от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» фактически легализовал положение старообрядцев в Российском государстве.
В нем писалось: «В постоянном, по заветам Предков, общении со Святою Православною Церковью неизменно почерпая для Себя отраду и обновление сил душевных, Мы всегда имели сердечное стремление обеспечить и каждому из Наших подданных свободу верования и молитв по велениям его совести».
В Указе отразилось семнадцать пунктов, которые касались не только старообрядцев, но также и инословных (т. е. христиан других конфессий) и иноверных (мусульман и буддистов). Отразим только пункты, кусаемые старообрядцев:
«1) Признать, что отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало.
2) Признать, что, при переходе одного из исповедующих туже самую христианскую веру супругов в другое вероисповедание, все не достигшие совершеннолетия дети остаются в прежней вере, исповедуемой другим супругом, а при таковом же переходе обоих супругов дети их до 14 лет следуют вере родителей, достигшие же сего возраста остаются в прежней своей религии…
5) Установить в законе различие между вероучениями, объемлемыми ныне наименованием «раскол», разделив их на три группы: а) старообрядческие согласия, б) сектантство и в) последователи изуверных учений, самая принадлежность к коим наказуема в уголовном порядке.
6) Признать, что постановления закона, дарующие право совершения общественных богомолений и определяющие положение раскола в гражданском отношении, объемлют последователей как старообрядческих согласий, так и сектантских толков; учинение же из религиозных побуждений нарушения законов подвергает виновных в том установленной законом ответственности.
7) Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам.
8) Признать, что сооружение молитвенных старообрядческих и сектантских домов, точно так же, как разрешение ремонта и их закрытие, должны происходить применительно к основаниям, которые существуют или будут постановлены для храмов инославных исповеданий.
9) Присвоить духовным лицам, избираемым общинами старообрядцев и сектантов для отправления духовных треб, наименование «настоятелей и наставников», причем лица эти, по утверждении их в должностях надлежащею правительственною властью, подлежат исключению из мещан или сельских обывателей, если они к этим состояниям принадлежали, и освобождению от призыва на действительную военную службу, и именованию, с разрешения той же гражданской власти, принятым при постриге именем, а равно допустить обозначение в выдаваемых им паспортах, в графе, указывающей род занятий, принадлежащаго им среди этого духовенства положения, без употребления, однако, православных иерархических наименований.
10) Разрешить тем же духовным лицам свободное отправление духовных треб как в частных и молитвенных домах, так и в иных потребных случаях, с воспрещением лишь надевать священнослужительское облачение, когда сие будет возбранено законом. Настоятелям и наставникам (п.9), при свидетельстве духовных завещаний, присвоить те же права, какими в сем случае пользуются все вообще духовные лица.
11) Уравнять в правах старообрядцев и сектантов с лицами инославных исповеданий в отношении заключения ими с православными смешанных браков.
12) Распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез Комитет Министров до Высочайшего усмотрения, так и по определениям судебных мест, кроме тех молелен, закрытие коих вызвано собственно неисполнением требований Устава Строительного…»
Лишь при императоре Николае II старообрядцы получили возможность открыто устраивать в родном отечестве свою церковную жизнь: строить храмы, монастыри, совершать крестные ходы, иметь колокольный звон, устраивать общины, открывать училища и т.п. Однако и при Николае II старообрядцы не получили полной религиозной свободы: не было признано их священство, не были отменены статьи уголовного закона, карающие за присоединение новообрядцев к старообрядчеству, не дано было права старообрядческим учителям быть преподавателями в общих государственных школах и т.п.
Были и другие стеснения. Уже во время Первой мировой войны не разрешалось старообрядцам держать экзамен даже на прапорщиков запаса и приходилось по этому поводу возбуждать особые ходатайства, тогда как для лиц других религий и совсем не русских наций (французской, немецкой, польской, армянской, грузинской, литовской и др.) был свободный доступ ко всем военным и гражданским чинам, включительно до генеральских и министерских постов.
***
Большинство старообрядцев с благодарностью отнеслись к Указу «Об укреплении начал веротерпимости». Ведь старообрядческая Церковь получила возможность свободно совершать богослужения. В России с 1905 по 1917 год открылись около 1000 храмов, 10 старообрядческих монастырей, была создана многоступенчатая система духовного образования и просвещения, новый стимул получило развитие благотворительности и душевнопопечительских организаций.
Однако были те, в которых смягчение позиции царской власти к старообрядцам не ослабило их ненависти к Дому Романовых, в лице их последнего царствующего представителя – императора Николая II. И это было ошибочным в исторической перспективе развития России начала XX века.
Но тем удивительнее было то, как Синод Русской Православной Церкви отнесся к Февральской революции и свержению самодержавия в России.
Во время Февральской революции Святейший Синод на своём заседании 26 февраля 1917 г. отказался призвать православных мирян не участвовать в беспорядках и демонстрациях. По воспоминаниям товарища обер-прокурора Св. Синода князя Н.Д. Жевахова становиться ясно, чем объясняется подобная реакции Синода: его председатель, митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), был «обижен» «на императора Николая II за перевод с Петроградской на Киевскую кафедру. Синод последовательно проигнорировал просьбы выступить в защиту монархии, поступавшие от Екатеринославского отдела Союза русского народа (22 февраля), от товарища (заместителя) синодального обер-прокурора князя Жевахова (26 февраля), от обер-прокурора Раева Н. П. (27 февраля, с началом вооружённого восстания). Показательно, что Синод ответил на просьбу Раева замечанием, что «неизвестно, откуда идёт измена – сверху или снизу».
5 марта 1917 г. Синод распорядился во всех церквях Петроградской епархии многие лета царствующему дому «отныне не провозглашать».
6 марта Синод «принял к сведению» указы об отречении Николая II и великого князя Михаила Александровича, постановил отслужить во всех церквях империи молебны с провозглашением многие лета «Богохранимой державе Российской и благоверному Временному правительству ея».
7 марта Синод начал именовать дом Романовых «царствовавшим» (в прошедшем времени), упразднив также «царские дни» (празднования дней рождения и тезоименитств царя, царицы, наследника, дней восшествия на престол и коронования).
И наконец, 9 марта Синод окончательно признал Февральскую революцию и Временное правительство, обратившись с посланием «К верным чадам Православной Российской Церкви» (даже именование Церкви изменили). В нем, в частности, говорилось: «Свершилась воля Божия. Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую Родину счастьем и славой на ея новом пути».
В целом после Февральской революции господствующая церковь увидела возможность избавиться от опеки государства, заменив синодальное устройство на патриаршее. С этой целью в августе 1917 г. в Московском кремле открылся Поместный Собор Российской Православной Церкви. Среди иерархов, священников и мирян были горячие поборники и противники восстановления патриаршества, но вот среди крестьян не было ни одного противника избрания патриарха. Их настроение выразил один из участников Собора: «У нас нет больше царя. Нет отца, которого мы могли бы любить. Синод любить невозможно. А потому нам нужен патриарх. С этим меня и послали».
18 ноября (5 ноября по ст.ст.) 1917 г. состоялось избрание патриарха. После Божественной литургии и молебна в Храме Христа Спасителя старец Зосимовой пустыни Алексий вынул жребий перед иконой Владимирской Божией Матери, перенесенной из расстрелянного Успенского собора Кремля. Жребий выпал на митрополита Московского Тихона (Белавина).
***
Патриаршество восстановилось, когда в стране установилась новая власть. В советской России произошло сближение позиций Русской Православной Церкви и Русской Древлеправославной Церкви. Это во многом было вызвано тем, что обе церкви подверглись гонениям со стороны безбожной власти, а также тем, что большевики попытались внести раскол, как в ряды РПЦ, так и в ряды РДЦ.
1 февраля 1918 г. патриарх Тихон предал анафеме советскую власть. Он выступил с осуждением жестокостей большевиков и призывом к пастве защищать Церковь: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это – поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей – загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей – земной. Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной. Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какие-либо общения…».
Большевиков не устраивал патриарх Тихон и его верные чада, поэтому в недрах ОГПУ возникла идея раскола Церкви. Внутри Русской Православной Церкви в 1922 г. возникло так называемое движение обновленчества, основными группами которого стали «Живая церковь», «Церковное возрождение», «Союз общин древнеапостольской церкви». Обновленцы выступили против контрреволюционной деятельности церковного руководства во главе с патриархом Тихоном, провозгласили своим принципом лояльность по отношению к Советскому государству. Идеологи обновленчества митрополит Введенский и другие проповедовали «коммунистическое христианство». Они ратовали за возвращение к т. н. демократическим порядкам раннего христианства, стремились отождествить коммунизм и христианство. Обновленцы внесли ряд изменений в церковное устройство, культ и быт духовенства (высшее церковное управление, демократизация прихода, женатый епископ, второбрачие духовенства, богослужение на русских языках и др.).
В 20-е – 30-е годы обновленцы захватили много православных храмов. В некоторых епархиях у них было храмов больше, чем у православных. Однако стойкая позиция патриарха Тихона, митрополита Сергия (Страгородского) и других иерархов РПЦ, а также изменение позиции Советского государства к Русской Православной Церкви во время Великой Отечественной войны привели к тому, что это течение прекратило свое существование. Обновленческое духовенство со своими приходами после войны возвратилось в Русскую Православную Церковь.
Подобный эксперимент был проделан и внутри Древлеправославной церкви. В 1923 г. было создано так называемое Новозыбковское согласие (по названию города Новозыбков, Брянской области). Эту общину возглавил Саратовский архиепископ Николай (Позднев), присоединившийся к староверию из обновленчества. В 1929 г. к нему также присоединился «андреевский» единоверческий епископ Иргинский Стефан (Расторгуев). Что их объединяло с обновленцами, так это признание советской власти и сотрудничество с нею.
Первоначально их центр был в Саратове (месте пребывания архиепископа). В 1924 г. он был перенесён в Москву – при Никольском храме на Рогожском кладбище; в 1955 г. в Куйбышев (Самару); в 1963 г. в Новозыбков Брянской области, в 2000 г. центр возвратился обратно в Москву.
Эта структура сохранилась и до наших дней. Она именуется Русская Древлеправославная Церковь (беглопоповское согласие, новозыбковская иерархия). Возглавляет ее патриарх. В настоящее время это Александр (Калинин). Она имеет 70 приходов в России, 6 – в Белоруссии и 5 – в Румынии. Считается, что РДЦ объединил тех беглопоповцев, которые не признали Белокриницкую иерархию.
***
В настоящее время большинство старообрядцев-поповцев относится к Русской Древлеправославной Церкви (Белокреницкой иерархии), которая в настоящее время представлена двумя поместными Церквями: одна – Древлеправославной Старообрядческой Церковью (центр в городе Брэила, Румыния) и вторая – Русской Православной Старообрядческой Церковью с центром в Москве.
Возглавляют ДСЦ и РПСЦ митрополиты. В настоящее время кафедру в Румынии возглавляет митрополит Тульчинский и всея Румынии Леонтий (Изотов). В его юрисдикции находятся епископы Буковино-Молдавской, Славской, Заграничной (США, Канада, Австралия) и Аугсбургской и всея Германии епархий.
Что касается Русской Православной Старообрядческой Церкви, то на момент революции, гражданской войны и построения социализма в СССР архиерейский престол возглавлял шестой по счету – митрополит Мелетий (Картушин) (1859–1934).
Сразу после Октябрьской революции в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 г. были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны имели место случаи жестокой расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями.
В 1923 г. архиепископ Мелетий и епископ Геронтий выпустили «Архипастырское послание» с призывом к своей пастве быть лояльными по отношению к новой власти. В середине 1920-х гг. белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 г. и под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.
Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве своем было достаточно зажиточным, и это дало основание Крупской сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри, многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай.
В это же время было арестовано, расстреляно и умерло в тюрьме более половины всех старообрядческих епископов. Когда скончался архиепископ Мелетий, собрать Освященный Собор для избрания нового Первосвятителя было невозможно. В живых на свободе оставалось не больше трех архиереев, и над каждым висела угроза ареста и гибели.
Лишь в 1941 г. предстоятелем старообрядческой Церкви в России стал вышедший из сталинских лагерей епископ Самарский Иринарх (Парфевов) (1881–1952). После войны было рукоположено несколько епископов, открылись десятки приходов, было разрешено издавать Православный старообрядческий календарь.
В 1986 г. одиннадцатым Первосвятителем Московским был избран архиепископ Алимпий (Гусев) (1929–2003). В 1988 г. на освященном Соборе, посвященном 1000-летию крещения Руси, было принято решение о преобразовании Московской Архиепископии Русской Православной Старообрядческой Церкви в Митрополию Московскую и всея Руси. Первым митрополитом Московским и всея Руси был избран архиепископ Алимпий (ум. в 2003 г.). В настоящее время тринадцатым Первосвятителем, митрополитом Московским и всея Руси является Корнилий (Титов). Его резиденция находится в Рогожской слободе в Москве, кафедральным является собор Покрова Пресвятой Богородицы.
Для решения основных вопросов жизни Церкви ежегодно созываются Освященные Соборы, в них участвуют духовенство, иноки и миряне, избираемые на местах собраниями церковных общин. Именно Соборам, по апостольским правилам, принадлежит решающее слово во всех церковных делах.
В настоящее время Церковь имеет Духовное училище для подготовки церковнослужителей, действуют школы начального религиозного обучения в приходах. Издаются журналы «Церковь», «Остров веры», «Духовные ответы», выходит информационный «Вестник Митрополии», архивный альманах «Во время оно» и ежегодный церковный календарь.
В РПСЦ, помимо Московской митрополии, объединяющей области центра России, существуют еще 12 епархий (Киевская и всея Украины, Кишиневская и всея Молдавии, Новосибирская и всея Сибири, Уссурийская и Дальневосточная, Казанская и Вятская, Костромская и Ярославская, Кавказская и Донская, Петербургская и Тверская, Уральская, Нижегородская и Владимирская, Самарская и Саратовская, Иркутско-Забайкальская). На сегодня РПСЦ объединяет 260 приходов в России, около 60 – на Украине, 20 – в Молдове, а также есть приходы в Белоруссии, Казахстане и Австралии. Всего около 350 приходов. Число прихожан РПСЦ оценивается почти в 1 млн. чел.
***
Переписи старообрядцев после 1917 года не проводилось, но, по оценочным данным, в России общее число приверженцев древней Православной веры составляет до двух миллионов человек. Помимо старообрядцев-поповцев, свои общины сохранили и беспоповцы.
Так, в настоящее время существует Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) – беспоповское брачное согласие. Она имеет духовно-административный центр в Москве на Преображенском кладбище. Особенностью религиозных воззрений последователей поморцев, как и раньше, является убеждение в том, что после Никоновской церковной реформы истинное священство иссякло, и теперь верующим христианам остается спасаться самим, «без попов». ДПЦ признает брак, но уже не как таинство. Современные поморские общины соблюдают только два таинства: крещения и покаяния. Церковные богослужения и некоторые частные требы в храмах ДПЦ совершают наставники – избираемые из числа мирян. Поморские общины существуют на основании Устава, восходящего еще к знаменитому Поморскому уставу. Братия общин выбирают людей, хорошо знающих Устав, которых называют уставщиками. Более слабые общины обращаются к ближайшим общинам, в которых есть грамотные уставщики, и у них они находят ответы на разные вопросы.
Точнее основы вероучения поморских общим изложены в Уложении Третьего Всероссийского собора Древлеправославной Поморской Церкви: «Древлеправославная Поморская Церковь, содержащая все догматы и обряды дораскольной Православной Церкви, которые удалось сохранить в условиях вынужденного отсутствия священства, является православной Церковью, не имеющей трехчинной иерархии.
