В. Дильтей разделил человеческое знание на две части: «науки о природе» и «науки о духе» (для нас – это науки «точные» и «гуманитарные»), считая, что нельзя методы одной науки использовать в другой. Так, если средством науки о природе является объяснение, то для наук о духе – понимание. Науками, которые должны превалировать в гуманитарной сфере, В. Дильтей считал антропологию и психологию. Последняя, как полагал ученый, должна быть дополнена герменевтикой, т. е. «понимающей психологией», которая, с помощью переживания, способна выявить внутреннюю смысловую структуру как самого автора, так и его текста, и его эпохи.
По мысли В. Дильтеля, чтобы войти вглубь того или иного произведения, надо идентифицироваться с его автором и его миром, становясь поочередно то Гете, то Шекспиром или Шиллером. Эта мысль чрезвычайно важна для музыканта-исполнителя, который, вживаясь в душевный мир композитора, также должен становиться то Бахом, то Рахманиновым и т. д. Понимая метафоричность этого утверждения, мы не можем не увидеть в нем рациональное зерно.
В. Дильтей как представитель направления в философии, называемого «философией жизни», выделяет три типа проявления жизни: понятия, суждения, умозаключения (1); поступки (2) и «выражения переживания» (3). Для нас особенно важно последнее, т. е. третий тип проявления жизни, т. к. на художественном выражении основаны литература, живопись и другие виды искусства.
В художественном тексте, считает В. Дильтей, всегда есть какая-то доля бессознательного. Для его познания нужны особые методы, которыми, по мнению философа, могут служить «сопереживание», «вчувствование», «симпатическое проникновение во внутренний мир другого». «Тем самым, во всяком понимании есть нечто иррациональное, коль скоро иррациональна сама жизнь; понимание не может быть никогда репрезентировано формулами логических операций» [4. 23]. Так как внутренняя жизнь человека представлена ему непосредственно, Дильтей предлагает здесь в качестве основного метода исследования самонаблюдение.
В. Дильтей не обходит молчанием один из основных вопросов герменевтики, т. е. вопрос о самой возможности понимания. Как считает философ, возможности понимания заложены объективно в недрах историко-культурной общности, где живет и действует человек. Для решения этого вопроса Дильтей вводит в контекст своих исследований категорию «общность». Любое состояние индивидуального сознания, по его мнению, выражается в словах, поступках, жестах, выражениях лица. Все это может быть объективировано, выражено вовне в национальном устройстве языка, в структуре общественных отношений и общественных организаций. Кроме того, смысл не принадлежит только одному индивиду, а является достоянием многих людей. Таким образом, общность того, что было названо, выступает основой понимания и объясняет тот факт, что, при всей неповторимости душевного строя каждого человека, все же понимание людей друг друга не только возможно, но и необходимо, т. к. без этого понимания общество не смогло бы существовать.
В. Дильтей, вслед за Ф. Шлейермахером, считал, что «искусство интерпретации состоит в умении видеть невидимое, не лежащее на поверхности, ментальное, а именно, увидеть то, как определенные черты индивидуальности автора текста, которые «навязаны» ему внешними обстоятельствами в процессе воспитания или в течение его жизни, внешними условиями его существования, а также внутренние черты его личности, такие как здоровье, характер, темперамент, сила воли, талант, политические взгляды, мировоззренческие установки и пр., влияют на характер произведения» [5, 25–26]. Одно из достижений В. Дильтея можно увидеть в том, что как философская наука, герменевтика стала у него теорией познания общественно-исторической деятельности, а как исследование процедуры понимания она стала логикой наук, исследующих историю и культуру.
В XX веке отношение к художественному тексту представляет пеструю картину. Эта проблема рассматривается в контекстах разных наук: структурализма, семиотики, «рецептивной эстетики», «мифокритики», психоанализа, постструктурализма, герменевтики. И в каждой из отраслей знания предлагается собственная концепция. Если вспомнить триаду: автор – текст – читатель, то и в ее недрах происходят изменения. За самодостаточность текста выступают структурализм и семиотика, права, читателя утверждает постструктурализм. Не случайно, в эпоху постмодернизма возникает столь часто упоминаемая нами «гиперинтерпретация». Права же автора всегда защищала герменевтика. Видимо, именно с этим ее качеством связан «герменевтический бум», возникающий на Западе в 70-е годы XX столетия, явившийся протестом против чрезмерной вольности в трактовке авторского текста.
Герменевтика XX века становится, наряду с экзистенциализмом, ведущей философской наукой. Именно в ее контексте рождается «новая онтология». В своем главном философском труде «Бытие и время» немецкий ученый Мартин Хайдеггер поставил вопрос о смысле бытия. Без понимания бытие человека признавалось им неподлинным. Иными словами, понимание и интерпретация становились отныне способом существования человека в мире.
В философских трудах герменевтов прошлого века большое значение придавалось языку: «В жизни языка обитает человек», «существо человека покоится в языке», «язык – дом бытия» (М. Хайдеггер). «Язык впервые дает имя сущему, и благодаря такому именованию впервые изводит сущее в слово и явление [6, 103].
Главной задачей герменевтики признается поиск скрытого смысла, хранящегося в многозначных, символических выражениях. Поэтому одним из основных вопросов герменевтики становится вопрос о человеке как субъекте интерпретации. Интерпретация включает человека в контекст культуры, а ее цель – преодоление расстояния между культурной эпохой, которой принадлежит текст и интерпретатором.
Интерпретация, таким образом, живет в двух временных плоскостях – времени текста и, одновременно, в настоящем времени. Интерпретация связывает эти два времени. Однако есть и еще одно время, благодаря которому становится возможной эта связь: глубинное время смысла…
Близки сказанному и идеи Г. Г. Гадамера, возражавшему против идентификации с автором. «Герменевтическое усилие направлено не на то, чтобы переместиться в ситуацию автора, а на то, чтобы отнести несомое им сообщение к своей собственной ситуации» – писал он [7, 329]. Это ведет к безусловной множественности интерпретации и к утверждению того, что не существует единственно «правильного» понимания. При этом в отличие от представителей постструктурализма, Г. Г. Гадамер выступал за научную объективность в герменевтическом постижении истины.
Среди ведущих философов-герменевтов XX в. следует назвать Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, Г. Г. Гадамера, П. Рикера, Э. Бетти. В нашей стране, в советское время, герменевтика признавалась буржуазной наукой. Однако и отечественная философская наука дала нам двух величайших представителей этого направления. Это – Г. Г. Шпет и М. М. Бахтин. Необходимо назвать имена и других философов, много сделавших для популяризации герменевтики в нашей стране. Это – П. Гайденко, В. Кузнецов, Е. С. Громов, С. М. Филиппов и другие. Первое десятилетие нашего века отмечено особенным интересом к этому учению, способному изменить отношение человека к миру и самому себе.
В этом разделе пособия мы приводим конкретные методы понимания и интерпретации художественного текста, которыми располагает герменевтика. В одном из последующих разделов мы вновь обратимся к тем же методам, однако, ориентируя их непосредственно на интерпретацию музыки. Рассмотрим их подробнее.
Французский философ-герменевт Э. Бетти предлагает четыре герменевтических канона понимания, которые мы имеем все основания считать принципами понимания художественного текста, т. к. они составляют основу, фундамент этого процесса. Они заключаются в следующем:
1. Автономии смысла – (смысл не вносится, а истолковывается).
2. Принцип герменевтического круга – (целое понимается из частей, а части из целого). Соответствие их – критерий правильного Понимания. Сюда же относится и метод дивинации – погружение в целое – озарение, инсайт, интуиция.
3. Актуальность Понимания. Понимание всегда актуально, индивидуально-личностно, исторически-действенно, не может уйти от себя.
4. Канон смысловой адекватности понимания. Внутреннее согласование своей актуальности с побуждениями, идущими от текста.
Канон актуальности понимания означает: интерпретатор не может уйти от себя самого, от субъективных желаний и оценок. «Бессмысленно стремление некоторых историков избавиться от собственной субъективности» (Бетти).
Современные специалисты предлагают модификацию этих канонов. Приводим их ниже:
1. Понимание всегда селективно (выборочно).
2. Истолкование не может быть окончательным.
3. Текст понимается исходя из той ситуации, в которой он возник.
4. Текст обретает завершенность в истолковании.
В герменевтике существует два вида понимания и познания художественного текста: интуитивный и рационально-логический. Оба пути, которые мы вправе назвать методами должны применяться независимо друг от друга. Результаты, достигнутые посредством одного метода, сопоставляются с результатами, полученными другим. Если результаты не противоречат друг другу, то, следовательно, интерпретатор находится на верном пути. Их согласование свидетельствует об успешности психологической интерпретации [8, 37].
Среди способов понимания художественного текста герменевтами выделяются четыре:
1. Грамматический (аналитический);
2. Стилистический (род и жанр);
3. Индивидуально-исполнительский;
4. Реально-исторический.
Эти способы также не следует смешивать, однако, вместе они дополняют друг друга.
Самым важным для герменевтики методом выступает «герменевтический круг». Его корни уходят еще в эпоху Античности, но свое теоретическое и практическое обоснование он получил в концепции Ф. Шлейермахера. Его суть состоит в следующем: для того, чтобы в сознании интерпретатора сложилось представление о целостности предмета познания, должно быть познано некое множество его частей. Однако без познания целого части не дают представления о специфике предмета, поэтому уже после познания целого приходится возвращаться снова к частям. Соответствие целого частям является показателем адекватности понимания предмета.
Представим себе этот путь в виде круга. В этом случае познании частей будет осуществляться по левой стороне круга снизу вверх; достижение верхней точки будет означать, что в сознании человека сложилось ощущение целого. Возвращение же к частям пройдет по правой стороне круга сверху вниз. Так как понимание – процесс, не имеющий конца, то мы можем считать, что названный круг, по сути дела, представляет собой спираль.
Герменевтический круг можно представить себе в виде «ленты Мебиуса». Модель ленты Мебиуса можно легко сделать: для этого надо взять достаточно длинную бумажную полоску и склеить ее противоположные концы, предварительно перевернув один из них. В результате внутренняя сторона ленты оказывается сверху. Символически это означает следующее: двигаясь по одной стороне круга, мы познаем внешнюю сторону элементов художественного текста; проходя же по другой, «перевернутой» стороне, мы имеем возможность проникнуть в их внутреннюю, смысловую сущность.