Эндерс Кей
Смысл, Цель и Суть жизни человека
Приложение № 24
О дружбе между людьми
Поговорим немного о дружеских отношениях. Чтобы было понятнее, я приведу слова одного человека об этой сфере человеческих взаимодействий.
«Я всегда чувствую себя счастливым, ты знаешь почему? Потому что я ни от кого ничего не ожидаю; ожидание всегда причиняет боль. Проблемы не вечны, у них всегда есть решение. Единственное, что неизлечимо – это смерть. Не позволяйте никому оскорблять, унижать или понижать вашу самооценку. Крики – инструмент трусов, тех, кто не думает.
Мы всегда будем встречать людей, которые считают нас виновными в своих проблемах, и каждый получит то, что заслуживает. Мы должны быть сильными и реанимировать падения, которые нам навязывает жизнь, чтобы напомнить нам, что после тёмного туннеля, полного одиночества, приходят очень хорошие вещи.
Прежде чем говорить… Дыши.
Прежде чем сказать… Слушай.
Прежде чем критиковать… Посмотри на себя.
Прежде чем писать… Подумай.
Прежде чем сделать больно… Смотри.
Прежде чем сдаться… Попробуй.
Прежде чем умереть… ЖИВИ!
Лучшие отношения – это не отношения с идеальным человеком, а отношения, в которых каждый человек учится жить с недостатками другого и умеет восхищаться его хорошими качествами.
Кто не ценит то, что у него есть, однажды он пожалуется, что потерял это, а тот, кто однажды пострадал – получит то, что заслуживает.
Если хочешь быть счастливым: сделай кого-нибудь счастливым; если хочешь получить: отдай себя немного, окружи себя хорошими людьми и стань одним из них.
Помните: иногда, когда вы меньше всего этого ожидаете, появятся те, кто подарит вам хороший опыт!
Никогда не портите своё настоящее из-за прошлого.
Сильный человек знает, как сохранить свою жизнь в порядке.
Даже со слезами на глазах он с улыбкой приспосабливается и говорит: У МЕНЯ ВСЁ ХОРОШО».
Человека, который написал эти слова, звали Уильям Шекспир.
Приложение № 25
Добро и зло
Материал из Википедии – свободной энциклопедии
Добро и зло – в философии, этике и религии дихотомия нормативно-оценочных категорий, означающих в обобщённой форме, с одной стороны, должное и нравственно-положительное, а с противоположной – нравственно-отрицательное и осуждаемое[255].
Общее представление
Различные религиозные культуры, например, авраамические, манихейские, зороастризм, а также подверженные духовному влиянию буддизма, как правило, воспринимают дихотомию добра и зла в качестве антагонистического дуализма, в котором зло должно проигрывать[256]. В любом языке есть слова, выражающие добро и зло.
Христос и дьявол – классические символы дихотомии добра и зла.
(Искушение Христа. худ. Ари Шеффер, 1854 г.)
Это своего рода культурная универсалия, объединяющая моральные суждения как хорошо – плохо, правильно – неправильно, желательно – нежелательно[257]. В наше время суть этой дихотомии, обычно касается в части добра – любви, справедливости, счастья, добродетели, созидания, а в части зла – разрушения, порока, умышленного причинения вреда, дискриминации, унижения, актов не избирательного насилия[258]. Особенностью человеческого поведения является способность одновременного выполнения и добрых, и злых действий[259].
Некоторые исследователи, например, Эдвард О. Уилсон или Франс де Ваал рассматривают вопросы морали, в частности понятия добра и зла, как вполне применимые и в биологии[260].[261]
Причины существования
Начиная с древности, имеется множество точек зрения на причины существования добра и зла. Их можно рассмотреть в зависимости от отношения к двум определениям:
• объективно и действительно необходимое для существования человечества;
• необходимое для существования с точки зрения людей.
При таком подходе, причины добра и зла укрупнённо делятся на материалистические и идеалистические.
Материалистические причины
Материалистические причины связывают понятия добра и зла с законами человеческой природы, которые возникают на самых ранних стадиях развития личности. В частности, с естественным устремлением людей, так называемым натурализмом; с наслаждением-страданием (гедонизмом); счастьем-несчастьем (эвдемонизмом) и т. п.[262]
Эти понятия тесно связаны с социальными условиями, то есть с конкретными противоречиями жизни общества, их влиянием на мораль определённых эпох и общественных систем. Более того, как полагал Ф. Энгельс: «Представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому»[263] В. Ленин, в свою очередь, дополнял, что идея добра и зла всегда совпадает с текущими требованиями людей к действительности[264].
Идеалистические причины
Идеалистические причины исходят из божественного замысла, что придаёт соперничеству добра и зла либо метафизический смысл, либо сводит эти понятия к выражению субъективных пожеланий, склонностей, симпатий и антипатий человека. В свою очередь, религиозные учения отождествляют добро со знанием истины – человеческой ценности, святости, божественности, а зло рассматривают как следствие неведения этой истины или относят к ненормальным отклонениям в поведении, что является результатом человеческого несовершенства (см., например, «Грехопадение»)[265].
Дихотомия добра и зла в культуре
Дихотомия добра и зла давно стала своего рода мемом общечеловеческой культуры. Широко встречается в искусстве, в частности, в литературе (см., например, у А. Фета[266]] или Ф. Ницше[267]), и живописи, особенно религиозного содержания.
Кроме того, добро и зло – популярный предмет дискуссии разных слоёв общества[268] и, как следствие, является одной из тем высказываний известных людей. Например:
• Всякое в мире добро можно во зло обратить. – Овидий[269].
• Нет худа без добра. – Плиний Старший[270].
• Не знаю, что лучше – зло ли, приносящее пользу, или добро, приносящее вред. – Микеланджело[271].
• Причинять людям зло большей частью не так опасно, как делать им слишком много добра. – Ларошфуко[272].
• Когда Добро бессильно, оно – Зло. – О. Уайльд[273].
• Зло не может позволить себе роскоши быть побеждённым; Добро – может. – Р. Тагор[274].
Ф. А. Бруни. Борьба добрых духов со злыми (эскиз для Исаакиевского собора, 1840-е г. г.)
Приложение № 26
Логос
Материал из Википедии – свободной энциклопедии
Лóгос (от др. – греч. λόγος «мысль», «голос», «слово», «смысл», «понятие», «причина», «число», иуд. – арам. ארמימ [мeмра]) – понятие древнегреческой философии, означающее одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его в философском смысле и, по существу, отождествлявший его с огнём как основой всего (согласно Гераклиту, огонь является первоосновой мира (архэ) и его основным элементом или стойхейоном) называл «логосом» вечную и всеобщую необходимость.
Хотя в последующем значение этого понятия неоднократно изменялось, тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира.
В талмудическом иудаизме логосу соответствует мeмра ארמימ)) или мaамар (רמאמ) – «Логос», «Слово» как творческое начало слова Божьего[275].
В античной философии
Понятие «Логос» было введено в греческую философию Гераклитом. Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы иронически подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами®. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего» законопорядка. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остаётся равным себе. То есть картина мира, описанная Гераклитом, будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Как утверждается в соответствующей статье БСЭ, учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о дао[276].
У поздних греческих философов: натурфилософов, софистов, Платона и Аристотеля понятие «Логос» утрачивает онтологическое содержание. Однако позже стоицизм возвращается к понятию Логоса как единой всеобъемлющей мировой компоненте. Стоики описывают Логос как состоящую из тонкой материи (эфирно-огненную) душу космоса, обладающую совокупностью формо-создающих потенций (т. н. «семенных Логосов»), От них происходит «сотворение» вещей в инертной материи. Неоплатоники, развивая теорию Стоицизма, описывают Логос как эманации умопостигаемого мира, которые формируют чувственный мир.
Для классической античной философии Логос интерпретируется как «слово», которое при надлежит субстанции, но не личности, является формообразующим, но не воле-содержащим[277].
В учении Филона Александрийского
Ко II веку нашей эры понятие «Логос» плотно вошло в сферу иудейских и христианских учений. Термин «Логос» был переосмыслен как слово личного и живого Бога, который «окликает» словом (Логосом) вещи и тем самым вызывает их из небытия[278]. Для Филона Александрийского Логос – это образ Бога, как бы «второй Бог», посредник между потусторонностью Бога и потусторонностью мира.
В христианстве
В христианстве, в Евангелии от Иоанна (Ин. 1:1-14), и затем у отцов церкви, Логос (Слово) приобретает новый, собственно христианский смысл: Логос воплощается и вочеловечивается в Богочеловеке Иисусе Христе, родившемся от Богородицы.
В христианском догмате о Троице Логос (Слово) или Сын Божий – это вторая ипостась (второе лицо) единого Бога – Троицы, который вместе с Богом Отцом и Богом Духом Святым сотворил видимый мир и невидимый мир.
Логос вместе с Отцом и Духом Святым является не только Творцом всего мира, но и промыслителем обо всём мире. Согласно догмату о Троице, Логос вечно, без времени, непрерывно рождается от Бога-Отца; это – первое рождение Логоса. Второе рождение Логоса – это Его рождение во времени от Девы Марии.
Логос (Слово) изначально единосущен Отцу и Святому Духу[279], то есть имеет, как и Они, божественную природу (сущность). После воплощения природа Логоса стала двойственной – одновременно и божественной, и человеческой.
В современной философии
Понятие логоса, в силу богатства своего содержания, прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в различных контекстах, в частности, Фихте, Гегелем, Флоренским, Эрном, Хайдеггером и другими философами[280]. С одной стороны, Логос означает «мысль» и «слово» («слово, речь, если они искренни, суть та же "мысль", но выпущенная наружу, на свободу»[281]), а с другой стороны, – «смысл» (понятие, принцип, причина, основание) вещи или события.
У некоторых русских философов-идеалистов термин «Логос» употребляется для обозначения цельного и органического знания, для которого свойственно равновесие ума и сердца, наличие анализа и интуиции (Эрн, Флоренский).
Р. Бартом развита идея «логосферы» как вербально-дискурсивной сферы культуры, фиксирующей в языковом строе специфику ментальной и коммуникативной парадигм той или иной традиции, конституирующихся в зависимости от различного статуса по отношению к власти (энкратические и акратические языки)[282].
Литература
• Логос ⁄ С. С. Аверинцев. // Куна – Ломами. – М.: Советская энциклопедия, 1973.– (Большая советская энциклопедия: [в 30 т.] ⁄ гл. ред. А. М. Прохоров; 1969–1978, т. 14).
Приложение № 27
Демиург
Материал из Википедии – свободной энциклопедии
Димиу́рг или Демиу́рг (др. – греч. δημι-ουργός – «мастер, знаток, специалист; ремесленник, мастеровой; создатель, творец» от др. – греч. δῆμος – «земля, народ» + др. – греч. ἔργον – «дело, труд, работа»).
1. В античной философии (преимущественно в платонизме) – создатель вещей чувственно воспринимаемого космоса.
2. В христианском богословии – одно из именований Бога как создателя и строителя всего существующего.
3. В гностицизме – создатель (церк. – слав. зиждитель), справедливый творец видимого космоса и бог евреев, занимающий среднее место между всеблагим Первоотцом совершенного духовного бытия (Богом истинных христиан, или гностиков) и злым, тёмным началом – сатаной, богом материи, хаоса и язычества[283].
Первоначально демиургом называли всякого человека, работающего для людей, будь то ремесленник или должностное лицо, исполняющее определённые общественные обязанности. Поскольку для успешного выполнения работы требовалось наличие мастерства или искусства, со временем демиургом стали называть мастера, знатока в своём деле. В более широком смысле демиургом назывался любой создатель чего-либо.
Демиург в мифологии
В мифологии Демиург часто является таким персонажем, как гончар, кузнец, ткач. Однако Демиург шире ремесленных функций. Так, в греческой мифологии бог-кузнец Гефест делает щит, который можно интерпретировать как модель мировой жизни[284]. Сеппо Ильмаринен, одно из трёх высших божеств финской мифологии, выковывает солнце и луну].
Гностический демиург.
Символ-амулет защиты египтян
Египетский бог Хнум создаёт мир и людей на гончарном круге, а индийский Вишвакарман – ваятель, плотник, – является божественным творцом мира[285].[286] Во многих мифологиях Демиург сливается с более абстрактным образом небесного бога-творца, отличающегося космическими масштабами деятельности, творящего не только отдельные объекты, элементы мироздания, как Демиург, но космос в целом и не только путём изготовления, но и более «идеальными» способами, посредством магических превращений, простым словесным называнием предметов и т. п. Так, египетский Птах создаёт мир «языком и сердцем». Демиург часто выступает как помощник верховного божества.
Демиург в философии
В философский лексикон термин Демиург был введён древнегреческим философом Платоном (428 или 427–348 или 347 до н. э.), который впервые называет Демиургом «творца и отца» этого видимого космоса. Платон в диалоге «Тимей» описывает акт сотворения всех вещей и живых существ Богом-демиургом. Платон определяет Демиурга как Ум, который, взирая на вечный умопостигаемый прообраз-парадигму, создаёт мир посредством упорядочивания хаотически движущейся материи. При этом ни сам идеальный прообраз, ни материя от Демиурга не зависят, он лишь соединяет их вместе, в этом состоит его существенное отличие от Бога теистических религий, творящего мир из ничего. Кроме того, Демиург не всесилен: будучи благим, он старается как можно больше уподобить мир его идее, однако пассивное сопротивление материи, проявляющееся в виде естественной необходимости, мешает ему полностью осуществить своё намерение.
Древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.) употреблял слово Демиург в традиционном значении – «ремесленник, мастер». Греческий философ-платоник Алкиной (II в. н. э.) понимает Демиурга как разумную часть мировой Души, которая мыслит не благодаря самой себе, а благодаря воздействию со стороны активного божественного Ума.
С мировой Душой отождествляют Демиурга также философы-платоники II века Аттик и Апулей. Аттик описывал Демиурга как «высшее начало», из которого проистекает всё сущее и «над которым нет никакого другого начала». Это высшее начало есть, по Аттику, одновременно и ум, и благо. Но поскольку ум не может существовать вне души, то Демиург оказывается не чем иным, как разумной божественной душой, которая «пронизывает весь мир», «упорядочивает» его и им «управляет».
Древнегреческий философ Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. – ок. 50 н. э.) приписывает функции Демиурга Логосу – творческой силе верховного Бога, содержащей в себе божественный замысел о мире и активно оформляющей материю. Филон считает демиургический Логос старейшей и ближайшей по достоинству к Богу силой и именует его «перворождённым Сыном» Бога.
Нумений Апамейский, греческий философ II века н. э. описывает Демиурга как «второй Бог». Одной своей частью он, как Ум, всегда обращён к Отцу, а другой погружён в материю, которую оформляет в соответствии с созерцаемыми в Отце умопостигаемыми формами.
В гностицизме возникает учение о злом и неразумном Демиурге. В системе античного философа II века Валентина, Демиург располагается не только ниже плеромы вечных сущностей – «эонов», но и ниже падшей Софии-Ахамот, которая создаёт демиурга из собственных страстей – страха и желания вернуться назад в плерому. Ограниченный пределами душевного бытия, он не способен понять «духовное»: не может непосредственно созерцать умопостигаемые идеи и не знает истинной природы вещей. Поэтому, создавая мир, он не ведает, что творит и постоянно ошибается. Отеческая функция обычно приписывается божеству более высокого порядка, а демиургическая – более низкого. Отец, порождающий нечто из собственной сущности, мыслится неподвижным и самодостаточным в своём порождении, а Демиург – изменчивым и нуждающимся для создания своих произведений в материале и умопостигаемом образце.
По одним гностическим системам недостаток Демиурга – только в неведении высших тайн; другие (антиномические) приписывают ему ещё дурные нравственные свойства и вражду против верховного божества.
В неоплатонизме, начиная с его основателя античного философа Плотина (204/205-270), функции Демиурга прочно закрепляются за Умом – второй после Единого бестелесной сущностью. Вступая в спор с Нумением и гностиками, Плотин доказывает, что умопостигаемое бытие, в соответствии с которым творится наш видимый мир, находится не вне Ума, а в нём самом, в той мере, в какой этот Ум мыслит самого себя. В результате вместо характерного для предшествующей традиции представления о двух богах, один из которых выступает в роли умопостигаемой парадигмы мира, а другой – в роли созерцающего эту парадигму Ума, Плотин разрабатывает учение об одном-единственном божественном Уме-Демиурге, сочетающем в себе оба эти аспекта.
В позднем неоплатонизме появляется уже целая «серия» демиургических богов, к которой принадлежат как божественные умы, так и души. У античного философа-неоплатоника Прокла (412–485) роль всеобщего Демиурга выполняет мыслящий ум – последний член триады мыслящих богов, замыкающих собой триаду бытие-жизнь-ум.
Демиург в христианском богословии
В христианском богословии термин демиург (наряду с именованиями «Зиждитель», «Творец», «Художник», «Поэт» – др. – греч. ποιητής) характеризует Бога как Создателя и Устроителя всего существующего. При этом Бог может именоваться Демиургом не только применительно к творению мира из ничего, но и в случае творения того или иного сущего из прежде имевшегося материала.
Бог-творец. Художник Виктор Васнецов
В святоотеческой литературе термин Демиург употреблялся как применительно к Богу вообще, так и по отношению к Отцу, Сыну и Святому Духу в отдельности, а также ко всем Лицам Святой Троицы вместе, поскольку «вся Троица есть творящая и созидательная». Вместе с тем в святоотеческом богословии существовало устойчивое представление, что поскольку Сын как Слово Божие приводит в исполнение творческий замысел или волю Отца о мире, то имя Демиург подобает Ему в первую очередь. Это мнение ясно выразил святитель Василий Великий (330–379), который в творении различал «Отца как предначинательную причину сущих, Сына – как демиургическую, а Святого Духа – как совершительную». Вместе с тем святитель подчёркивал, что наделение Бога Слова демиургическими функциями обусловлено исключительно волей Отца. Термин Демиург в святоотеческом богословии изредка мог применяться к человеку и ангелу, но лишь в значении «автор», «источник», «причина».
Демиург в художественной литературе
• «Отягощённые злом, или Сорок лет спустя» (авторы братья Аркадий и Борис Стругацкие).
• Лучафэрул-поэма Михая Эминеску, одна из признанных вершин его творчества и румынской поэзии в целом.
Литература
на русском языке
• Димиург// Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). – СПб., 1890–1907.
• Православная богословская энциклопедия. – Петроград, 1900–1911. Том IV. Гаага – Донатисты. стб. 1058. Димиург.
• Православная богословская энциклопедия. – Петроград, 1900–1911.Том IV. Гаага – Донатисты. стб.418. Гностицизм.
• Демиург // Энциклопедия мифологии. Мифология и история древней Греции.
• Демиург // Новейший словарь религиоведения ⁄ Авт. – сост. О. К. Садовников, Г. В. Згурский; под ред. С. Н. Смоленского. – Ростов н/Д.: Феникс, 2010. -ISBN 978-5-222-16479-2.
• Лебедев А. В. Демиург // Новая философская энциклопедия ⁄ Ин-т философии РАН; Нац. обществ. – науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. – 2-е изд., испр. и допол. – М.: Мысль, 2010.-ISBN 978-5-244-01115-9.
• Лосев А. Ф. Тимей: мифологическая диалектика космоса.
• Месяц С. В. Демиург // Православная энциклопедия. – М., 2007. – Т. XIV: «Даниил – Димитрий». – С. 374–376. -752 с. – 39 000 экз. – ISBN 978-5-89572-024-0.
• Месяц С. В. Демиург // Античная философия: Энциклопедический словарь. – М.: Прогресс-Традиция, 2008.
• Можейко М. А. Демиург // Новейший философский словарь ⁄ Под ред. А. А. Грицанова. – 3-е изд., исправл. – Мн.: Книжный Дом, 2003. – 1280 с. – (Мир энциклопедий).
• Платон и его учение/Пер.: Ю. А. Шичалин//Учебники платоновской философии. М.; Томск, 1995.
• Виктор Канке. Философия. Античная философия. История философии. Платон
• Платон. Собр. соч. в 4-х томах ⁄ Пер. С. С. Аверинцева. – М.: Мысль, 1994. -Т. 3.
на других языках
• Ambelain R. La notion gnostique du Demiurge dans les Ecritures et les traditions judeochretiennes. P., 1959.
