Коллектив авторов
Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013
Вл. Соловьев постоянно подчеркивает, что конечным ориентиром, высшим дискурсом прочтения сущности бытия является Абсолют. При этом он дистанцируется от отрицательного понимания природы Абсолюта Гегелем, позиционируя свою точку зрения понимания природы Первоначала в контексте его положительного содержания: «Положительное же содержание этого начала (Абсолюта. – А.О.), его центральная идея, дается только умственному созерцанию или интуиции (выделено мной. – А.О.). Способность к такой интуиции есть действительное свойство человеческого духа, и только в нем заключается основание действительной теософии» [3, c. 225–226].
Однако в стремлении выделить содержательную составляющую «умственного созерцания или интуиции» как формы репрезентации Абсолюта Вл. Соловьев прибегает к тому же способу ее определения, который был на вооружении Гегеля, – логическому: «Но раз содержание абсолютного дано нам в идеальной интуиции, оно может и должно быть оправдано рефлексией нашего рассудка и приведено в логическую систему, то есть должна быть показана общая логическая необходимость этого содержания, должно быть показано, что все определения, образующие это содержание, логически вытекают из самого понятия абсолютного первоначала или сущего» (выделено мной. – А.О.) [3, с. 226].
При этом философ отмечает, что «абсолютно-сущее не может определяться только мыслительной деятельностью, но и волей и чувством» [3, с. 231], а также нравственным и художественным элементами [см.: 3, с. 230]. Тем самым подчеркивается, что единство познавательной, нравственной и художественной составляющих может быть представлено только в цельности существования единичного конкретного человека, должно удовлетворять всем его потребностям и не может быть логически сведено к абсолютному единству. Но, в отличие от Г.Сковороды и тем более П.Юркевича, в решении вопроса о целостной природе человека Вл. Соловьев не связывает телесно-чувственные составляющие уровней антропобытия с Абсолютом, а ориентируется непосредственно на интуицию Абсолюта как основание теософии.
Свой замысел всеобщего синтеза Соловьев реализует лишь в пределах знания, познания, то есть на основании таких уровней антропобытия, как мышление, художественные и нравственные ценности, принципы и отнесенность к Абсолюту, оставляя вне рассмотрения уровни телесности, ощущений и чувств.
П.А.Флоренский. Разработку вопроса о духовной сущности человека как целостного существа, отражающего в своей природе сущность Бога, о. П.Флоренский осуществляет в своем учении о конкретной метафизике и философской антропологии, основные идеи которого изложены в работе «У водоразделов мысли». Основополагающим положением в решении этого вопроса выступает идея мыслителя о взаимосвязаннности теодицеи и антроподицеи [см.: 4, с. 7]. Философ подчеркивает тождество Природы и Человека [см.: 4, с. 441–442].
Рассматривая проблему целостности человека в его единстве с Универсумом, о. П.Флоренский говорит о «символизирующей деятельности жизни» [5, c. 427]. Подчеркивается то обстоятельство, что символизм является фундаментальным онтологическим фактом человеческой природы и органически связан с окружающим человека миром через стремление как внутреннюю глубинную духовную способность. Мыслитель обращает внимание на то, что «духовная сила всегда остается в частицах тела, ею оформленного, где бы и как бы они ни были рассеяны и смешаны с другим веществом» [5, с. 451]. Констатация этого положения знаменательна в том смысле, что тем самым П.Флоренский закладывает основы понимания исходного единства природных и психосоматических процессов организма человека, которые имеют символическую природу и коренятся в глубинной сущности антропобытия.
Детально анализируя роль зрительных и слуховых ощущений в духовно-практическом ритуальном действии при формировании символизма в католицизме, протестантизме и православии [см.: 4, с. 44], о. П.Флоренский ставит вопрос о совокупной роли всех видов ощущений в формировании символического видения мира [см.: 4, с. 40–41]. Тем самым он предлагает к рассмотрению разработку проблемы духовно-практического освоения действительности в форме символизма духовных практик, основанного на деятельности всех органов чувств человека.
Из сказанного выше о творчестве П.Флоренского можно заключить, что по вопросу о фундаментальной роли символической деятельности в формировании духовно-практического освоения действительности философ, во-первых, развивает идеи Г.Сковороды о роли символа как основной формы осмысления целостности бытия и способа конституирования духовно-практического освоения действительности. Общей для обоих философов является и точка зрения, что религиозное сознание опирается на символическое видение.
Во-вторых, обращаясь к анализу природы символа, П.Флоренский, как и П.Юркевич, усматривает ее в деятельности организма человека, то есть в материальных процессах, органически увязывая ее с формированием духовной составляющей. Но если Флоренский в решении этого вопроса обращается к органам тела человека как основе символизации и конституирования синтетической целостности человека духовного на уровне психосоматических процессов и деятельности бессознательного в их направленности к высшему, к Абсолюту, – то Юркевич, в апелляции к телу и его органам, констатируя необходимость рассматривать их в целостности, – не ставит задачи телесно-духовного синтеза. Эти элементы у Юркевича сосуществуют рядоположенно.
В-третьих, содержание и форма изложения материала в творчестве Вл. Соловьева дает основания говорить, что с точки зрения П.Флоренского идеи Вл. Соловьева можно отнести к «абстрактной» метафизике, преодолеть ограниченность которой как раз и стремился П.Флоренский в своей «конкретной метафизике», обращаясь к философско-антропологической методологии и усматривая сердцевину синтеза духовно-практического освоения действительности в символе.
Изложенное выше дает возможность констатировать следующее.
1. Рассматривая проблему целостности природы человека, представители русского космизма по-разному подходили к ее решению. У Г.Сковороды сердце как средоточие антитетики символизма выступает основой синкретического единства всех уровней антропобытия в непосредстенно-экзистенциальном переживании человеком своей связи с Богом, с Абсолютом. П.Юркевич, оставаясь в поле символизма сердца, стремится разработать аналитику телесности как необходимого компонента духовно-практического освоения действительности. Аналитизм Вл. Соловьева состоит в том, что свой замысел всеобщего синтеза он реализует лишь в пределах знания, то есть на основании таких уровней антропобытия, как мышление, художественные и нравственные ценности, принципы в их отнесенности к Абсолюту, оставляя вне рассмотрения уровни телесности, ощущений и чувств. П.Флоренский ставит вопрос о разработке проблем духовно-практического освоения действительности – символизма духовных практик, основанного на деятельности всех органов чувств человека и уровней антропобытия. Тем самым философ закладывает основы понимания исходного единства природных и психосоматических процессов организма человека, которое имеет символический характер, коренящийся в глубинной сущности антропобытия и служит основой всеобщего синтеза.
2. Изучение философских идей представителей русского космизма с позиций философско-антропологического подхода указывает на необходимость формулировки принципов и категориального аппарата анализа феномена духовно-практического освоения действительности, которые основывались бы на исходном единстве материально-духовного начала. Такое единство важно проследить на уровне психосоматических процессов организма человека, что было бы шагом вперед в изучении проблемы тождества микро- и макрокосма на основе взаимопроникающих энергий человека и Абсолюта. Именно на данном уровне своего духовного развития человек представляет собой действительное единство с Универсумом. В этом состоит антропокосмическая природа Мироздания, где неразрывно слиты антропологическая и природно-космическая составляющие Сущего. Данное положение составляет ядро антропокосмизма, которое может внести свой вклад в дальнейшее развитие космического мировоззрения.
Литература
1. Сковорода Г.С. Симфонія, названа книга Асхань, про пізнання самого себе // Сковорода Григорій: [твори у 2 т.]. Т. 1: Поезії. Байки. Трактати. Діалоги. К.: АТ «Обереги», 1994. [Перевод мой. – А.О.].
2. Юркевич Памфіл. З рукописної спадщини. К.: Вид. дім «КМ Academia», Університетське вид-во «Пульсари», 1999. [Перевод мой. – А.О.].
3. Соловьев Вл. С. Философские начала цельного знания // Соловьев Вл. С. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1990.
4. Флоренский П.А. У водоразделов мысли // Флоренский П.А. Сочинения в 4 т. Т. 3 (1). М.: Мысль, 1999.
5. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1 (1). М.: Правда, 1990.
Н.А.Перекусихина,
кандидат педагогических наук, доцент кафедры дошкольного образования Владимирского государственного университета, Владимир
Формирование ценностного отношения личности к универсуму
В настоящий момент в гуманистической психологии начинает складываться убеждение, что переживание глубинного, духовного единства с универсумом является самым главным для человека и в прошлом формировало психику человека в антропогенезе [1, с. 362–363], а, следовательно, должно стать ведущим и в онтогенезе и составить основу систем воспитания.
В педагогической науке также наблюдается увеличение интереса к религиозной тематике и, как следствие, акцентирование внимания на формировании отношений человек – Абсолют. При этом современные исследователи предлагают для освоения ценности, в которых воплощается отношение человека к универсуму, не акцентируя внимание на традиционном религиозном образовании.
На наш взгляд, группа ценностей, характеризующих отношение человека к универсуму, может включать такие ценности, как:
1) вера в Высшую Реальность;
2) постижение смысла своей жизни и места в мире;
3) выход за пределы повседневности и взгляд на свою жизнь с позиции вечности;
4) внутренняя гармония и сопричастность мирозданию.
В самом общем плане отношение к миру характеризуется включенностью человека в мир как нечто большее, чем он сам, осознание человеком себя частью универсума.
Для раскрытия содержания ценностного отношения к универсуму наиболее логичным было бы обращение к философии русского космизма, поскольку отношение к космосу (универсуму) лежит в основе русского космизма (и космического мироощущения в истории человечества в целом) как особого типа мировоззрения.
При этом философские идеи Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, К.Н.Вентцеля, Е.И.Рерих и Н.К.Рериха, Вл. С.Соловьева, имеющие своим ядром именно антропологию, представляют наибольший интерес с точки зрения педагогической науки и практики, поскольку в них полнее раскрыты как представление об универсуме, так и характер взаимоотношений человека с ним. Вл. С.Соловьев писал: «Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом…», приведение «всех стихий человеческого бытия, всех частных начал и сил человечества в правильное отношение к безусловному центральному началу, а через него и в нем к правильному согласному отношению их между собою» [2, с. 5]. Таким образом, характер ценностного отношения человека к универсуму влияет как на его отношение к самому себе, так и на отношение к другим людям.
Ценностное отношение имеет трехкомпонентную структуру:
1) когнитивный компонент (представления о той или иной стороне жизни);
2) эмоционально-оценочный компонент (переживание данного события, явления, его оценка);
3) поведенческий компонент (опыт действий, умения, навыки, поведенческая готовность к определенным социальным действиям) [3, с. 44].
Рассмотрим ценностное отношение личности к универсуму в контексте русского космизма, опираясь на данные компоненты.
Русские космисты представляли универсум как системное целое, живой организм, многомерный, имеющий эволюционную направленность в развитии, что в целом подразумевает его разумную организованность. В самом общем приближении русские космисты представляли универсум как двойственный по своей природе – физический и духовный, и именно второй компонент несет в себе возможность для человека раскрыться в его эмоционально-разумном значении как Высшая Личность или живой организм, обладающий сознанием.
Так, Вл. С.Соловьев и его последователи различают Абсолют (как сверхприродное идеальное первоначало всего сущего, которое в результате олицетворяется в Боге) и Софию (первообраз многообразия и полноты мироздания, который содержит в себе замысел осуществления любой вещи). При этом у них прослеживаются две линии отношения человека к Высшему: отношение к Абсолюту как к неизменности, совершенству и отношение к Софии как к двойственному образу мира (идеальному в потенции и хаотическому в актуальности), с которым человек может непосредственно активно взаимодействовать.
В понимании К.Н.Вентцеля космос является живым организмом, обладающим психической жизнью и стремящимся в процессе расширения, развития, творчества к наиболее гармоническому существованию [4].
Философская система Живая Этика, принесенная миру Е.И.Рерих и Н.К.Рерихом, также основывается на представлении о беспредельном космосе, который одухотворен, разумен, целесообразно и гармонично устроен и находится в состоянии беспрерывного прогрессивного развития [см.: 5, с. 89]. Многие философы-космисты не сомневались, что между человеком и космосом возможно эмоциональное, интимно-личностное общение.
Иерархическое устройство космоса трактуется как сотрудничество существ разного уровня сознания, при этом высокоразвитые духовные существа, в своей эволюции значительно опередившие человека, способствуют духовному росту существ с менее развитым сознанием, направляя их совершенствование в эволюционное русло при сохранении свободы воли [6, с. 14–15]. Тем самым в русском космизме четко проявляется ориентация на взаимоотношения субъект-субъектного характера с универсумом.
У русских космистов определяющей идеей, заключающей в себе причины современного состояния мира и человека, является идея эволюции мироздания. По мнению мыслителей и их последователей, во-первых, эволюция универсума идет в направлении от простого к сложному, высокоорганизованному (в настоящее время предполагается также существование феномена детерминации будущим, наличие «плана космоса»); во-вторых, ими обоснованно подчеркивается неудовлетворенность состоянием этого мира, погруженного в хаос и дисгармонию; в-третьих, философией русского космизма обосновывается закономерность появления разума (сознания человека) на данном этапе эволюции, при этом, предположительно, человека еще ждет дальнейшее как физическое, так и психическое совершенствование, изменение.
Всеми русскими космистами подчеркивается активная роль человечества в деле совершенствования космоса. В силу того, что возникновение человека детерминировано всем ходом эволюции, предполагается, что человечество является носителем определенных функций, а значит, должно выполнить определенную эволюционную задачу, ради осуществления которой оно и возникло.
Присутствие Божественного Абсолюта или Демиургов мира (как Высших сущностей), по мнению мыслителей, определяет цель и способ эволюции мира – усилиями человечества привести мироздание в гармонию, которая на данный момент является только потенцией, а не актуальностью. В этом случае человечество выполняет свои обязанности перед миром и Высшим, реализуя свой творческий потенциал ради совершенствования всего мироздания в целом.
Космическое чувство, или ощущение, как «преисполненность чувством внутренней тесной связи с Космосом» [7, с. 224], является общим эмоциональным фоном восприятия космоса у русских космистов и основывается на осознании причастности человека космосу.
Предельная обостренность личного нравственного чувства в восприятии мира также является общей эмоциональной характеристикой отношения человека к универсуму для всех представителей русского космизма.
Русский космизм выстроил иерархию миров, в которой нижележащие уровни в эволюционном плане находятся в зависимости от более высоких уровней бытия. Человеческое сознание обнаруживает способность к познанию более тонких миров посредством своего углубления и расширения. Такой тип сознания, ощущающего себя частью мироздания как одухотворенной целостной иерархической системы, исследователи называют космическим сознанием, выступающим «как озарение, преодолевающее узкие рамки земного восприятия жизни, открывающее витальность, разумность и божественную сущность Вселенной и порождающее чувство слияния с Абсолютом, растворения в нем» [8, с. 354–355]. Вследствие этого можно говорить не только о процессе осмысления структуры универсума, но и об эмоциональном восприятии мироздания, об эмоциональной связи с Высшим (Богом, Учителем, Софией).
Таким образом, эмоциональное содержание ценности универсума у представителей русского космизма помимо познавательного интереса к тайнам мироздания и чувства ответственности (не только перед собой, но и перед одухотворенным миром и Высшими сущностями) составляет чувство сопричастности, родства, любви к миру и Богу (Высшим сущностям), которое вызывает духовное общение с ними.
Эмоциональная родственная связь с Абсолютом и одушевленным миром, характерная для человека в интерпретации русского космизма, позволяет увидеть творческий акт человека в отношении универсума как выражение любви и стремления к познанию для воплощения замыслов сущностей, которые не только являются для человека идеалом, но и выступают основными Демиургами видимого мира. В этом случае основная задача человека – приблизиться к пониманию основных законов гармонизации этого мира, привнесение в них своих мечтаний и идей, что представляет собой подлинное сотрудничество с Высшим в построении идеала мироздания («нового неба и новой земли»), который человек, возможно, пока не в состоянии представить.
Вл. С.Соловьев ввел в философию понятие «теургии» – сотрудничества Высшего мира и человека. Теургия предполагала готовность человека к сознательному взаимодействию с мирами более высокого уровня организации.
Н.А.Бердяев писал о наступающем «восьмом дне творения», эпохе, когда человечество вступит на путь духовного преображения. По его мнению, цель творческого порыва – «достижение иной жизни, иного мира, восхождение к иному бытию», поскольку «есть Божий зов, обращенный к человеку, на который человек должен свободно ответить. Богу совсем не нужны покорные и послушные рабы, вечно трепещущие и эгоистически занятые собой. Богу нужны сыны, свободные и творящие, любящие и дерзновенные» [9, с. 26].
Новый мир, новое состояние универсума, в понимании мыслителей, – не обустройство этого мира в соответствии с человеческими запросами и желаниями, а «переход за грани этого мира и преодоление его необходимости» [9, с. 196], так как «кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит» [10, 1 янв. 1921 г.].
Таким образом, волевой (поведенческий) компонент представляет собой осознанное стремление к идеалу – к пониманию гармоничной, развивающейся в едином творческом устремлении Вселенной. При этом мыслители стремились к внутреннему, духовному сотворчеству с Богом как основе совершенствования универсума в соответствии с идеалом всеединства; к воздействию (посредством своей высшей природы) на тонкоэнергетическую составляющую Вселенной, ведущему за собой глобальные изменения и на физическом плане.
Необходимо отметить, что отношение к универсуму, являясь определяющим для всех представителей русского космизма, диктует приоритет космического воспитания как формирования определенного типа мировоззрения, при котором человек осознает свою связь с универсумом в качестве доминанты своего существования, поскольку именно эта составляющая его мировидения предопределяет цель и смысл его рождения и существования.
При формировании представления о мироздании как о живом организме, включающем человека своей активной составляющей, необходимо акцентировать мысль о необходимости познавать законы функционирования этого суперорганизма с тем, чтобы не только не нанести вред, но и по возможности способствовать более гармоничной эволюции Вселенной. В силу этого чувство ответственности перед самим собой, человечеством, универсумом не только за свои поступки, но и за свою жизнь в целом должно вырабатываться как базовое для человека с космическим мировоззрением.
Основой космического воспитания должно стать создание условий, которые способствовали бы пониманию человеком своего предназначения в качестве разумного творческого существа, необходимого для полноценного развития Вселенной, и в дальнейшем привели бы к становлению человека – гражданина Вселенной, стремящегося к более полному взаимодействию (сотрудничеству) с творческими силами универсума.
Осознание своей принадлежности к универсуму позволит в предельном варианте сформировать качество «мироидентичности» (по аналогии с «этноидентичностью»), когда человек начнет считать себя частью мироздания как чего-то большего, чем он сам.
Нам видятся следующие педагогические возможности становления отношения к универсуму.
Во-первых, человек, согласно воззрениям мыслителей русского космизма, может взаимодействовать, с одной стороны, с реальностью чувственной, или эмпирической, с другой стороны, – с реальностью сверхчувственной, или внеэмпирической, которая свидетельствует о существовании миров иных, более высоких состояний материи, с которыми человек входит в соприкосновение своей внутренней структурой. Таким образом, двойственность (дух – материя) Вселенной приводит к возможности (и даже к необходимости ввиду того, что в человеке должны быть реализованы все потенции) восприятия и познания не только физической Вселенной, но и Вселенной духовной, тонкоматериальной, познаваемой не эмпирически, а интуитивно, сверхчувственно. Педагогическая наука не должна игнорировать данную возможность (потребность) человека, но может использовать ее в педагогическом процессе и даже развивать путем акцентирования внимания на творчестве и образном (а не только логическом) мышлении.
Во-вторых, поскольку, по мнению философов русского космизма, универсум является не только живым, но и сознательным, чувствующим, нуждающимся в каждом человеке, необходимо учитывать законы, по которым он существует, и воспринимать себя в этой связи как часть целого, чего-то большего, принимая гармоничность Вселенной как внешний идеал коэволюции, как идеал встроенности человека в суперорганизм. Тем самым, выполнение им определенных обязательств по отношению не только к самому себе и обществу, но и к универсуму как сознательной сущности многократно повышает степень ответственности человека за прожитую жизнь.
В связи с этим необходимо осознанное двустороннее взаимодействие и общение, при котором человек будет являться «благоговейным вопрошающим» Вселенную (или Бога), принимая законы мироздания как руководство к жизни.
В этом случае человек (как взрослый, так и ребенок) должен не только постоянно находиться на границе «знаю – не знаю», стремясь раскрыть для себя горизонты познания, понимая ограниченность и ныне существующих знаний, и самих способов познания, но и осознавать, что и сам акт познания необходимо осуществлять с осторожностью, взаимодействуя с организмом – и разумным, и «чувствующим», «рефлексирующим».
В-третьих, для многих мыслителей русского космизма общение между Высшим и человеком строится на субъект-субъектной основе, поскольку Высшее конкретизируется в образе Божественной Личности. Необходимо заметить, что некоторые мыслители говорят также о присутствии во Вселенной существ более высокого по сравнению с человеком уровня развития (например, Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, К.Э.Циолковский). Таким образом, Высшие существа являются для человека идеально-этическими образцами, содержащими смысложизненные параметры. Обращение к этим существам (например, молитва) возвышает человека и ставит перед ним нравственно более высокие цели, а также обеспечивает поддержку в переживании трудных жизненных ситуаций. Общение с Высшим идеалом является важной составляющей принципа «Учитель – ученик», когда Учителем Жизни становится личность, сконцентрировавшая в себе универсальное совершенство мира.
В-четвертых, позиция мыслителей русского космизма, в которой четко обозначены цели и перспективы эволюции мироздания, приведет к тому, что развивающийся ребенок начнет видеть возможности, цели и перспективы своего индивидуального существования, что особенно необходимо в период определения смысла жизни, а также начнет свои цели и потребности соотносить с целями универсума, что позволит ему ощутить свою причастность к великим делам и свершениям и, по мысли философов русского космизма, испытывать чувство счастья от наполненности своего существования великим смыслом.
Таким образом, важнейшей задачей педагога становится формирование условий:
– во-первых, для анализа подрастающим поколением несовершенства этого мира, – во-вторых, для видения детьми новых способов изменения этого мира к лучшему, – в-третьих, для понимания детьми идеала, к которому следует стремиться.
Современные ученые (например, А.В.Брагин) констатируют, что противоречивые процессы, происходящие в развитии современного человечества, свидетельствуют о достижении им точки бифуркации, открывающей два альтернативных варианта будущего – самоуничтожение или переход в качественно новое состояние [см.: 11, с. 9]. Этим определяется не возможность, а насущная необходимость космического воспитания.
Литература
1. Слободчиков В.И., Исаев Е.Н. Основы психологической антропологии. Психология человека: введение в психологию субъективности. М.: Школа-Пресс, 1995.
2. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. Философская публицистика // Сочинения. В 2 т. Т. 2. М.: Правда, 1989.
3. Голованова Н.Ф. Подходы к воспитанию в современной отечественной педагогике // Педагогика. 2007. № 10.
4. Вентцель К.Н. Заметки о космическом воспитании // Научный архив РАО. Ф. 23, оп. 1, д. 16. Л. 25об.
5. Гиндилис Л.М., Фролов В.В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001. № 3.
6. Новиков А.А. Концепция нового человека в учении Живой Этики: авто-реф. дис. … канд. филос. наук. М., 2006.
7. Космос // Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 2001.
8. Хайруллин К.Х. Философия космизма. Казань: Дом печати, 2003.
9. Бердяев Н.А. Собрание сочинений. Т. 2. Смысл творчества: опыт оправдания человека. Paris: YMCA-PRESS, 1991.
10. Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Кн. 1: Зов.
11. Брагин А.В. Онтологический аспект ноосферного соотношения мира и человека: автореф. дис. … д-ра филос. наук. Иваново, 2003.