Елена Владимировна Кардель
Психология Родины. Глубины русской самобытности
НаРОДные праздники
«Не может русский человек быть счастлив в одиночку, ему нужно участие окружающих. А без этого он не будет счастлив».
Владимир Иванович Даль
Обрядовой частью славянских верований были народные праздники и гуляния. Они формировали уклад жизни народа, закрепляя ведические знания на бытовом уровне, как свою уникальную традиционную культуру.
Главных общинных праздников в году было всего восемь: четыре солнечных, три земледельческих и отдельным был праздник прославления Бога-Творца в ипостаси Богини Лады – земли-матушки.
Откуда же возникло само слово «праздник», и как оно связано с православной традицией?
Праздники – Пра(вь) з(с) дники(дни) – это дни, проведённые вместе с богами Прави, дни славления этих богов, воспевания им благодарственных гимнов и принесения треб и даров, дни единения людей.
Тре́бы – это ДАРение энергий, которое происходит во время проведения праздничного Обряда. Требой может быть каравай, пирог или игрушки, поделки, сделанные своими руками.
Солнечные праздники проводились вблизи астрологических стоянок солнца и посвящались каждому из «ликов» божественного Ра, по-нашему, временам года.
В последнюю четверть Березеня (марта) встречали весеннего Ярилу, и в его честь проводили масляную седмицу. В эти праздничные дни пекли блины и лепёшки, которые были символом Ярилы-солнца; ходили друг к другу в гости; угощали блинами с маслом.
Круглая выпечка изображала солнышко, а масло – живительную силу, пробуждающую природу от зимнего сна, солнечное благодатное тепло. Отсюда и название праздника – Масленица.
А в последний день этого праздника дружно сжигали чучело Мары-зимы, тем самым давая природе понять, что время метелей и холодов истекло, и теперь молодая дева Весна вступает в свои права.
В последнюю четверть Травеня (июня) славили Купалу (летний «лик» солнца), устраивали весёлые игрища; жгли костры на пригорках (никогда не разжигали костры в лесу, чтобы не навредить лесным духам); прыгали через огонь, чтобы очиститься, славили духов земли и собирали целебные травы.
В Аспасов день (21 сентября, осеннее равноденствие), после праздника Великого Спаса, пели священные гимны Даждьбогу (осеннему «лику» солнца) за щедрые уродившиеся дары и молили о сохранении этих даров.
Название «Даждьбог» происходит не от слова «дождь», а от – «давать», то есть этот бог назывался Дающим. А вот слово «дождь» произошло как раз от имени этого бога.
Аспасов день – это современный праздник урожая, который в других культурах называется «Осенины». Также в этот день чествовали Богородицу (мать – сыру-землю) и благодарили её за собранный урожай.
В славянской Руси словосочетание мать-земля имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба». Богиня-мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды.
Судя по всему, душа природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, нежели мы. Впрочем, идея Души мира природы продолжила жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Эта идея звучит и в словах Тютчева:
«Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик;
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…».
Если мы утратили способность видеть скрытую жизнь природы, то это ещё не означает неправоту наших предков, а говорит лишь об ослаблении в нас древней интуиции.
А вот наша православно-христианская церковь празднует в этот день «Рождество Пресвятой Богородицы».
Почему «рождение» в конце земледельческого цикла? И случайно ли именно в этот день? А ещё и церковный год РПЦ начинается с этого дня – 21 сентября, со времён средневековья и по сей день. Что это? Время сбора церковной дани за прошедший год в денежном или натуральном виде?..
В последнюю четверть Стуженя (декабря), когда землю укрывал снег, и природа на зиму засыпала, славили златорунного Хорса, пели в его честь колядки, хвалебные песни, жертвовали требы во славу Бога, приготовленные угощения и природные осенние дары, чтобы в студёную пору все были сыты и радостны.
На святочную седмицу девушки и парни устраивали гадания, чтобы до наступления нового «Круголёта» выведать у духов Нави, что принесёт им следующий год.
Завершались святочные гуляния встречей и прославлением Коляды, открывавшего новый земной годовой цикл.
Надо сказать, что солнечные славянские праздники сохранились в нашей традиции до сих пор, хотя церковь пытается к ним «примазаться».
Особенное значение придавалось земледельческим праздникам, которые посвящались Богу Роду и его женским ипостасям – Рожа́ницам, проявлениям Лады. Первый из этих праздников был весенним, проводился в начале Кветеня (апреля) и продолжался девять дней. Назывался он – Ра́дуница. Его главным символом было яйцо.
К началу этого праздника готовили (варили и разукрашивали снесённые домашней птицей свежие яйца) писанки, а также выпекали круглые хлебы и печения, изображающие коловорот. Яйцо извечный символ Вселенной, созданной Всевышним Творцом – Родом. Сва́стичной формы выпечка показывала вращение Вселенной, а круглые, с лепными узорами, хлебы – караваи – символизировали полноту и благополучие Жизни.
Творец-Род силой любви Лады разрушил «обволакивающую твердь» своего семени-яйца, родил из него МИР и наполнил его светом ЛЮБВИ.
Не правда ли, знакомая традиция? Только под другим названием. От большинства древних славянских праздников и верований до нас дошли только обряды и непонятные ритуалы, смысл которых извратили религии.
Вкушая кулич (наш каравай) и пасхальные яйца, мы совершенно не понимаем, как эта радостная праздничная трапеза может быть связана с Воскресением распятого Иисуса Христа (если, конечно, он был человеком, а не солнечным символом)?.. Да и само слово «пасха» до сих пор никто не может перевести на русский язык и объяснить нам, «невежественным нехристям», как это еврейское слово связано с древней славянской традицией, существовавшей задолго до рождения «библейского Христа».
А, по-моему, всё очень просто: слово «пасха» – это переведённое на церковнославянский, он же древнегреческий, язык (на котором и ныне ведёт богослужения наша Русская Православная Церковь) название иудейского праздника «Песах». Дело в том, что в еврейском алфавите, в отличие от русского, гласных букв нет. Вот и запутались наши попы при переводе.
И какое отношение к нашей ведической культуре имеет «исход евреев из Египта» в стародавние времена, в честь чего и отмечают они этот свой праздник?.. Чудны дела твои, Господи!
Согласитесь, насколько понятнее славянское название весёлого светлого праздника – Радуница!
А вот к поминальным обрядам это слово никакого отношения не имеет, просто те же попы, не сумев вытравить из нашей культуры само слово, перенесли его на введённый церковью поминальный обряд.
Славянская Радуница продолжалась девять дней, после которых народ возвращался к трудам праведным. Церковь же поставила свой «радостный помин» как раз на десятый день от начала Пасхи.
Слово «Радуница» в традиции осталось, но повод для этой «радости» кардинально поменялся…
В изначальной православной культуре были два дня в году для «общения» с умершими родственниками, когда открывалась «дверь» между мирами Яви и Нави. В эти дни и поминали своих прародителей наши славянские предки, просили у них помощи и совета.
Но только радоваться и веселиться, устраивать шумные игрища, проводить какие-либо обряды или важные для живых людей мероприятия – КАТЕГОРИЧЕСКИ ЗАПРЕЩАЛОСЬ.
Нарушение запрета могло навлечь на людей беды, страшные болезни и даже смерть, а также впустить через эти двери в мир Яви неупокоенные, ненасытные сущности из нижних слоёв Нави (бесов, демонов, упырей).
В наше время такими днями, когда открывается «дверь» между мирами являются: Троицкая суббота (канун Троицы) и Дмитриевская суббота (первая суббота ноября). Суббота – это сатурнианский кармический день, поэтому и поминальный.
А традиции ходить по кладбищам и устраивать на них пирушки с выпивкой и закуской, у наших славянских предков не существовало вообще. Да и самих кладбищ в нынешнем виде до введения христианства на Руси не было: тела умерших сжигали на погребальных кострах, а тела погибших на поле брани естественным путём превращались в прах и постепенно смешивались с землёй. «Из праха вышел, и в прах обратился».
Как же проводился праздник Радуницы у наших славянских предков?
Начинался он перед рассветом первого дня с воспевания гимнов Роду на площади перед главным храмом. Жрецы, представляющие небесных богов, зажигали факелы от алтарного огня в храме и выходили на площадь к собравшемуся народу. Потом вся процессия во главе со жрецами, продолжая славить Рода и Ладу, начинали шествие вокруг храма. Этот круговой ритуал означал зарождение нашей Вселенной, её коловращение.
Вот и знакомый нам пасхальный «крестный ход»…
Это круговое шествие продолжалось до наступления зари, после чего людское пение затихало, и наступившую тишину оглашали колокольные звоны небесных богов. У каждого бога свой особенный звук, оттого и звучание колоколов было различно. С восходом солнца возобновлялось пение гимнов, и продолжалось оно до полного появления солнца на небе.
После окончания торжественного обряда люди поздравляли друг друга, совершали тре́бы (дарения), обменивались разукрашенными яйцами и хлебами. Потом начинались массовые гуляния с песнями, играми, плясками и хороводами, устраивались праздничные застолья, и все веселились на протяжении двух дней.
На третий день праздника с утра призывали первый весенний дождь. Начинали обряд дети, а заканчивали его – старики. Когда дождь начинался, то в его струях купались все «от мала и до велика». Вечером того же дня зажигали костры на пригорках, водили хороводы и пели песни.
На четвёртый день праздника отдыхали: купались, ходили друг к другу в гости, а вечером снова разжигали костры, пели песни и рассказывали были.
Следующие три дня с утра и до полудня все занимались полевыми и другими земными работами, а после работ снова устраивали массовые гуляния с песнями, плясками, играми.
На девятый, последний день Радуницы, проводился обряд изгнания злой Маре́ны. Марена – Богиня Смерти, и чтобы на земле возобновились Законы Жизни, изгоняли Марену-Смерть с лица земли. Обряд проводили женщины. Они брали в руки мётлы, веники и ухваты, выходили на улицы и, распевая угрозу Марене и слугам её – хворям-болезням, ходили по дворам и выметали невидимые навьи силы и злых ненасытных духов.
Второй праздник во славу Рода и женских его ипостасей – Рожа́ниц, отмечался в августе, после сбора урожая и окончания полевых работ. Назывался он – Спас Великий и был общинным массовым праздником. Он завершал своеобразные этапы сбора урожая. В конце лета наливались соком созревшие фрукты, к осени вызревали орехи и злаки. Для славян сбор урожая был ответственным и радостным делом. Чтобы колосья пшеницы, коробочки с маком, мёд, яблоки и орехи не пострадали от солнца, дождя или града, устраивались весёлые праздники, цель которых – задобрить силы природы.
У славян был свой особенный бог, который ведал сбором и сохранностью урожая. Его называли Спас, ведь собранные и сохранённые дары природы спасали людей от голода в зимнее время.
Из этой традиции и появились три Спаса, которые отмечали поочерёдно, по мере вызревания плодов: медовый, яблочный и ореховый или хлебный.
В первый Спас освещали не только собранный мёд и коробочки с маком, но и воду в озёрах, реках и родниках. В народе он назывался Спас на воде. В старину в этот праздник старались искупаться в реке или озере. Считалось, что вода в этот день имеет волшебную силу, смывает грехи, спасает от бед и болезней. До введения на Руси христианства, во второй, яблочный, Спас отмечался праздник сбора урожая. В этот день наши предки чествовали матушку-Природу, лакомились фруктами и одаривали ими друг друга с пожеланиями добра.
К этому дню в христианстве приурочен праздник, называемый «Преображение Господне». В Евангелии рассказывается, что в конце пути, незадолго до Голгофы, Иисус Христос взял трёх своих учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и привёл их на высокую гору. Согласно евангельскому тексту, это событие произошло в феврале, за 40 дней до Пасхи, но церковь перенесла празднование на 6 (19) августа для того, чтобы оно не приходилось на дни Великого поста (пришлось на дни Успенского поста).
Какая тут связь между летним славянским праздником и библейским событием, произошедшим зимой?.. «В огороде бузина, а в Киеве дядька».
На Руси с так называемого «Преображения» начиналась жатва ярового хлеба и посев озимых культур. К Яблочному Спасу приурочивались ярмарки и народные гуляния.
На третий Спас шли в лес собирать орехи. Считали, чем больше орехов, тем больше радости ожидает. В этот день пекли хлеб из муки нового урожая.
Во все праздники было принято угощать освящёнными плодами бедных и нищих. Каждый старался хоть малую толику пожертвовать страждущим и неимущим.
Вообще, у древних славян не было человеческих жертвоприношений и кровопролитных войн с целью захвата чужих территорий. Они жили в гармонии с природой, которая щедро одаривала их своими богатствами.
Подтверждение этому можно найти в «Велесовой книге»: «…боги Руси не берут жертвы людской или животной. Единая жертва – плоды, овощи, цветы, зерно, молоко и мёд; никогда живую птицу или рыбу; это варяги, аланы дают богам жертву иную, страшную, человеческую».
После трёх Спасов и на девятый день после христианского «Преображения» церковь отмечает «Успение Пресвятой Богородицы».
В канонических текстах нет указаний на время и обстоятельства смерти и погребения Богородицы. Католики отмечают Успение 15 августа, а православные – 28 августа по новому стилю. Праздник восходит к первым векам христианства, но отмечать его 15 августа начали в конце VI века, причём, в честь победы над персами.
Чьей победы?.. Причём здесь Успение?.. И где здравый смысл?
Даже в самих библейских текстах есть неувязочка. Весть о предстоящей кончине принёс Богородице Архангел Гавриил за три дня до её смерти, а поститься по этому поводу она начала ещё за две недели.
Оба христианских праздника – Преображение и Успение – по своей сути напоминают мистерии праздников плодородия, которые существовали в Вавилоне, Ассирии, Египте и Греции. И даже у древних евреев был такой праздник. Отмечался он осенью, «в месяц посева».
В основу праздника был положен священный миф о рождении, жизни, смерти и воскресении божества. На сюжет этого мифа разыгрывались представления с песнями и танцами, имевшими символический и аллегорический смысл. Мифология праздника состояла в идее бессмертия, воскрешения после видимой смерти, подобно тому, как ежегодно весной возрождается брошенное осенью в землю зерно. Кроме этого, в более древней зороастрийской традиции, возникшей задолго до христианства, 15 августа (когда Солнце входит в 23 градус созвездия Льва) отмечался праздник бессмертия – Амертат, с которым связывали преодоление страхов и смерти.
Получается, что славянские праздники урожая и посева озимых ближе к истине, чем «притянутые за уши» христианские. Видимо, средневековые христиане или не поняли суть древних мистерий, так как не были посвящёнными, или сознательно вложили в праздники нужный им смысл.
Вот этот праздник бессмертия и был тем самым земледельческим Обрядом под названием Спас Великий. Этот праздник проводил Верховный жрец Бога Рода в его главном храме. После речи жреца начинался обряд совершения треб прародителю осеннему Спасу.
С пением гимнов во славу Рода все прихожане – мужчины и женщины – парами подходили к алтарному огню и бросали в него пучки из семи сухих ржаных колосков, которые они выбрали на своём поле ещё до сбора урожая. Эти колоски передавали людские помыслы и дела на Суд Богов: усердно ли человек трудился или был ленив, добр он или зол, с каким настроением трудился он на своей земле и какими мыслями засевал «поле» своей Жизни.
Каждый должен был иметь своё поле, вне зависимости от сословия и ранга. При храмах также имелись поля, которые обрабатывали служители. А также и каждый ремесленник, воин и князь должен был иметь свое поле, и возделывать его своими руками, чтобы отдать дань земле-Матушке, не разучиться её любить. Даже небольшое хлебное поле связывало человека с землёй, воспитывало его душу, делало благородным и наполняло любовью к земле. А воин-защитник через труд на своём поле постигал смысл воинской доли, понимал, почему нужно любить свою землю и сражаться за неё до последнего вздоха, защищая от ворога лютого и лиходея.
В священный жертвенный огонь Рода люди всех сословий бросали колоски ржи, политые своим по́том. Человек не мог прийти к чистому огню Бога-Создателя с чужими колосьями, а потом что-либо просить у Рода во время священного жертвования.
После праздничного обряда устраивались обильные застолья, где всевозможные яства запивали сбитнями, квасом или ячменным пивом, а когда на небе зажигались звёзды, все любовались «Сваргой Пречистой» (звёздным небом). Утро следующего дня начиналось хороводами, а вечером устраивались весёлые игрища с песнями, играми, плясками до поздней ночи.
Постепенно от праздничного веселья переходили к делам житейским, и начинали готовиться к наступлению холодов.
Третьим земледельческим праздником было зимнее славление Рода и Рожаниц. Назывался он – Коляда Щедрый и проводился в последний день Велесовых святок, завершая годовой цикл и начиная новый.
Весь день велись приготовления к празднику, а вечером все шли в бани. Там купались, парились, очищали свои тела и мысли, чтобы войти в наступающий цикл чистыми и обновлёнными. В банях мылись вместе женщины, мужчины и дети, и только для пожилых членов рода топили отдельные семейные бани.
Завершив банные омовения, пили лечебные травяные настои и мёды. Отдохнув, садились за праздничные столы, обращались к Роду и Рожаницам с просьбами от имени всего народа. Просили для всех здоровья, хорошего нового урожая, приплода в хозяйстве, покоя и мира. Встречая новый «Круголёт» славили Рода и Ладу, поздравляли друг друга с Великим Днём.
И ещё одним крупным общинным праздником, почитавшимся более всех остальных, был Обряд прославления Всевышнего Бога Рода в ипостаси Богини Лады – женской сущности всей живой ПриРОДы. Сам Обряд (от слова «обряжаться») проводили храмовые жрицы Богини Лады. У славян были и мужские храмы, и женские. Это после введения на Руси христианства появились монастыри, а у наших предков были скиты.
Монастырь (моно – один, тырить – стяжать, накапливать) – место для накапливания Духа в одиночестве, уединении, для себя любимого, как ныне «тырят», копят материальные ценности для личного использования, обогащения, только уже без Духа. Отсюда и бездуховность материального стяжательства.
Славянские скиты создавались для обЕДИНения людей в общины, в своеобразные коммуны, для проживания в них и совместных трудов на общее благо.
Праздник проводился в начале лета, примерно в середине июня, перед главным храмом Богини Лады. До рассвета вокруг храма зажигали шесть ритуальных костров от алтарного храмового огня. Эти шесть костров вместе с храмовым огнём символизировали модель Вселенной, где Высший Творец – Род был представлен своей женской ипостасью – Небесной Матушкой Ладой, Богородицей.
После возгорания костров начиналась торжественная часть Обряда. Собравшиеся на праздник запевали гимны Богам, а с наступлением зари – и Заре-Зарянице, а также Яриле-Солнцу, следующему за зарёй. С первым лучом солнца все участники праздника Лады призывали Богиню спуститься с небес на их землю. После этого открывались ворота храма, и из них с факелами в руках выходила земная свита Богини. К ним подбегали юноши и девушки, зажигали от факелов воинов свои факелы и бегом устремлялись в разные стороны, и там, на возвышенностях и холмах, вскоре загоралось множество новых огней, посвящённых Великой Ладе – Матери всего сущего.
Вслед за факельщиками из ворот храма выходили воины, несущие круглый деревянный помост, в центре которого, на травяном ковре, стояла обнажённая в цветочных гирляндах Верховная Жрица Небесной Лады. Завершали процессию девушки-жрицы, несущие на специальных подносах венки, освещённые у храмового алтаря.
Богиня, поднятием руки, останавливала всеобщее пение, и после наступления тишины начинала беседу с народом. Она рассказывала о том, что волнует её, и что нужно делать, чтобы противостоять злу в людских душах. Перечисляла имена тех, чьи дела вредят земле и народу, невзирая на их сословия и чины, прилюдно отказывалась от них, делая их изгоями. Далее Великая Лада через свою Верховную Жрицу называла имена достойных подвижников и героев, радеющих за покой и благополучие родной земли.
После этого Великая Жрица становилась на колени и закрывала лицо руками, показывая таким образом, что Богиня покинула её тело. Воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а младшие жрицы одевали её в пышный праздничный белый наряд. Когда воины снова поднимали помост, то на нём уже стояла красивая земная девушка, которая, подняв руки к солнцу, запевала гимн Ладе Справедливой.
Завершив пение, Жрица совершала обряд наложения освещённых в храме венков. Каждому, подошедшему к ней человеку, она своими руками надевала на голову венок из цветов, и каждый верил, что этот венок принесёт в его жизнь любовь, здоровье и счастье. По окончании этих торжественных действий недалеко от храма зажигали самый большой костёр Ладе Небесной, пришедшей на землю, взяв для него угли из шести ритуальных костров.
И с этого момента начиналось уже народное празднование: хороводы вокруг костра в сопровождении музыки и дружного пения, подношение цветов Великой Богине на жертвенный алтарь в храме, весёлые игры и пляски, выступления скоморохов и сказывание былин. А на площади перед храмом устанавливали столы и скамейки для всеобщего пированья в честь Великой Богини.
Судя по всему, этот священный и важный праздник Природы спрятан от нас церковью под названием – Троица. Ведь и христианский праздник Троицы, то есть триединого высшего Божества, празднуется в июне, точнее, на пятидесятый день от церковной Пасхи или, что более верно, от нашей исконно славянской Радуницы.
