Владимир Фёдорович Власов
Дворец Дракона
Это хорошо понимали эти великие писатели и мудрецы. Они считали, что вся жизнь и смерть обычных людей не более чем сновидение и иллюзия. Когда же дело касается совершенного человека, то все обстоит иначе. Совершенный человек чист и непорочен, чистота и непорочность не обладает иллюзией. Даже если имеются сновидения, то они ясные и истинные, а не беспорядочные сны, которые нам иногда снятся с чувственными влечениями и желаниями. Поэтому сердце и сознание Совершенного человека стабильно и открыто для восприятия, а дух 神 Шэнь неизменно чист и глубоко проникновенен. Он не приходит и не уходит, не рождается и не умирает. Каким же образом, при наличии этого состояния возможно перевоплощение!?
В наше суетное время об этом и говорить не приходится, поэтому все люди неразумны и подвержены ложным желаниям и страстям, которые никогда не прекращаются, и лишь все больше разгораются, их сердца и сознание подвергается воздействию мириадам мирских вещей и, тем самым, всё больше загрязняется. Их Дух 神 Шэнь даже одно мгновение не находится в спокойствии и умиротворении, так как утомленный и неясный днём и ночью он пребывает в фантазиях-мечтах.
Я и сам до этого после пробуждения погружался в пустые фантазии, а когда спал, предавался пустым мечтам. И сейчас я понимаю, что если я продолжу жить так дальше, то даже на смертном одре, когда смерть уже будет рядом, страсти и желания продолжат меня запутывать, не останавливаясь ни на мгновение. Разве могу я не торопиться вступить на Истинный путь, дабы не быть вовлеченным в иные формы жизни? Ведь такие же испытания при жизни проходили и Пу Сун-лином, и Юань Мэйем, и Цзи Юньем, но они нашли в себе внутренние силы, чтобы стать на Истинный путь и оставили свои свидетельства об этом в своих книгах. Они стали земными Бессмертными, а не переродились какими-либо червями, зверушками или животными. Ведь по буддийским канонам так можно подвергаться бесконечному процессу перерождения и перевоплощения, и не будет возможности вырваться из него. И с безначального времени и поныне Син 性 Сердечная Природа будет только уходить и истощаться. Поэтому, недаром, буддийские каноны говорят: «Когда привязанность разорвана и искоренена, то жизнь и смерть также перестают существовать».
Вот я живу уже долгое время на этом свете, и что же я вижу вокруг себя? Миллионам людей нашего времени лишь страсть, желания, алчность и гнев доставляет удовольствие. Разве они не понимают, что их удовольствие и радость является причиной их страдания?! Подобно ночным мотылькам, что устремляются к свету лампы, как мухи, летящие на горячий суп. Мотыльки и мухи не осознают, что сами наносят себе вред. Поэтому, сейчас все люди разграбляют все сущее, что есть в мире, уничтожая природу вокруг себя. А те вещи, которые они создают, разоряют и губят самого человека, поскольку все люди следуют лишь за своим ложным идеями, желаниями и страстями, считая, что своим мирским умом и сердцем достигли высокой степени развития. Но это совсем не так. Чтобы стать по-настоящему Совершенным человеком, стоит овладеть своими умом и сердцем, контролировать их, в не идти по мёртвому высохшему руслу человеческой глупости, ведущей к катастрофе. Необходимо обратить свой взор на духовный мир, который полноводной рекой протекает вокруг нас, чтобы стать пловцом в этой реке. И тогда сразу же все начнут распознавать злых и добрых духов, поймут, что такое счастье, ведь только добрые духи посылают людям счастье. Блаженными и бессмертными они являются в наш мир, чтобы показать его ничтожество. Небо посылает их в мир, чтобы насмеяться над глупцом и почтить учёного. Кудесники, волхвы, порицатели, фокусники являются к нам, чтобы, устроить мираж, показать новые стороны нашей жизни. И об этом пишут мои учителя-рассказчики. Ведь и мне самому можно стать таким же бессмертным и фокусником. Нужно только понять, что, овладевая сердцем и контролируя ум, наш дух 神 Шэнь обретает свой Истинный дом и становится в нём хозяином. Поэтому для тех, кто культивирует и изучает Учение Дао, самым главным являются Три Сокровища – природная сущность 精 Цзин, энергия 氣 Ци и Дух 神 Шэнь. Дух Шэнь является господином, энергия Ци – министром, а жизненная сущность Цзин – народом. А посему когда пять воров, то есть пять органов чувств вторгаются и грабят нашу жизненную сущность 精 Цзин и наш дух 神 Шэнь, то есть наше тепло и сознание, которые являются нашей маленькой страной, то всё повергается в хаос, становясь спутанным и слабым. Когда же пять воров уничтожены, то в стране наступает благоденствие и спокойствие. Когда народ спокоен, то возможно длительное правление без принуждения. Поэтому самое главное – это контролировать себя. А когда человек себя не контролирует, то в грядущем его поджидает злой рок. Как говорится в древних книгах: «Горе злому грешнику в подземном царстве». Ведь судьба – это общий закон, в котором тонут все: и люди, и бесы, и другие духи и тонкие сущности. Человеку остаётся только сопротивляться злым духам, чтобы исправить свою судьбу. И прежде всего, необходимо вовне преодолеть злых духов, а внутри успокоить и очистить Истинную Сердечную Природу 性 Син. Для этого необходимо переплавить жизненную сущность Цзин 精 для питания Прежде-небесной Ци 前天氣 (цзянь тянь ци), а затем переплавить Прежде-небесную энергию Ци для питания духа 神 Шэнь, и потом уже совершенствовать дух Шэнь для возвращения его в Пустоту. Это подобно тому, как все вещи возвращаются к трём, три возвращается к двум, два к одному, а одно возвращается к пустоте, как сказано в «Книге перемен» (И Цзин). Также и Путь, ведущий к бессмертию и святости, заключается в следовании вспять. Поэтому он неизменный, непостижимо чудесный и существует вечно.
Необходимо помнить, что судьба отпускает обычному человеку лишь некоторую долю счастья, и как не развивай её, дальше положенного предела не разовьёшь, – о чём говорит в своих рассказах Пу Сун-лин. Но человек, занимающийся самоусовершенствованием, способен изменить свою судьбу. Здесь нужно понимать следующее: в то время, как все живые существа, находящиеся в бренном мире, движутся в противоположном направлении. В повседневности дух Шэнь превращается в Прежде-небесную Ци, а Прежде-небесная Ци превращается в жизненную сущность Цзин. Далее жизненная сущность 精 Цзин превращается в телесную форму, и уже телесная форма становится жизнью. Суть всего этого превращения состоит в том, что один рождает два, два рождает три, три рождает тьму вещей. А это являет собой прямое следование, как путь обычного человека, где присутствуют рождение и смерть. Их жизнь и смерть – всё это находиться в уме, который полон желаний. Когда же человек освобождается от желаний, то он как бы рвёт эту нить, выходя из чреды перерождений, и возвращается к своему вечному существованию, заранее предопределённому ему Небом. Поэтому в будущем его не страшит злая судьба, так как свою судьбу он создаёт сам. Он как бы уклоняется от сетей судьбы, проплывая мимо опасных мест, встречающихся на его пути. Его путь, чем дальше он продвигается вперёд, тем дальше отодвигается назад от какой-либо кончины, и перед ним как бы постоянно возникает гексаграмма «Ещё не конец» 未濟 (вэй цзи), состоящая из триграмм Воды 坎 кань и Огня 離 ли с полной неуместностью черт. Она как бы завершает круг развития гексаграмм одного цикла и из самой внутренней своей неустойчивости даёт начало новому циклу, рождая первую гексаграмму нового цикла «Небо» 乾 (цянь) «Творчество», состоящую из одних янных черт.
Человек начинает новую жизнь, превращаясь в святого Бессмертного. А что касается тех, кто стремиться стать святым Бессмертным, то такой человек имеет бесстрастное сердце и сознание, которое ничем не порабощено. Его сердце 心 Синь напоминает Дракона, взращивающего жемчужину, или курицу, высиживающую яйца, или навозного жука, формирующего свой шарик. Такие святые похожи на земляные роющие осы, которые вскармливают своих детей, или на устрицы, лелеющие жемчужину, подобную яркой луне. Они – словно зайцы, ухаживающие за потомством, или черепахи, отбрасывающая тень, или носороги, смотрящие на искры.
Когда к ним приходит мастерство, то это подобно как молодые всходы зерна собирают росу, как тыква выпускает плодоножку. И это является проявлением правильного использования Духа 神 Шэнь. Ведь дух Шэнь является матерью энергии 氣 Ци, а жизненная сущность 精 Цзин – это ребёнок энергии Ци. Так дух Шэнь и энергия Ци питают друг друга, а жизненная сущность 精 Цзин сама возвращается к истоку, кристаллизуясь, вследствие всего этого, и становится неразрушимой, как будто младенец появляется у отца с матерью.
Древняя мудрость говорит, что «изначально любой человек похож на пустой сосуд. С самого детства он начинает учиться. Со временем он становится начитанным и учёным человеком, как бы наполняя свой сосуд знаниями и мудростью. Такой человек может создать своё земное счастье, и удел этого счастья отчасти будет прописан судьбой, а отчасти будет зависеть от своей собственной личности. Только так он сможет принять от счастья только то, что в состоянии хранить. И, большей частью, этим являются знания, которые тля не изъест и вор не украдёт. Поэтому он, как сосуд, вберёт в себя и выдержит только то, что ему положено. Счастье же, как нечто незаслуженное и немыслимое, может вывести из человеческих ограниченностей только человека особого, с неограниченно великим духом. Мелкий же человек пройдёт мимо счастья, упустит его, даже не заметив, что оно к нему приходило. Поэтому судьба не может погубить настоящего человека, который способен распоряжаться собой так, как ему нужно, и в этом ему помогает его обретённое искусство жизни, которое французы называют «савуар де вивр» – житейская мудрость.
Даосская искусность заключается в сохранении и оберегания Духа Шэнь 神 в сущностном глубинном центре – в середине сердца 心 Синь. Только когда две 氣 Ци (Инь и Ян – Вода 坎 Кань и Огонь 離 Ли) собираются и соединяются во взаимной симпатии в Желтом Дворе – киноварном поле. И три цветка, жизненная сущность 精 Цзин, энергия 氣 Ци и дух 神 Шэнь, сплавляются в Единое в изначальном отверстии, тогда бессмертный зародыш совершает своё формирование. Затем Истинный дух 神 Шэнь сбрасывает оболочку и освобождается, рождаясь и выходя за пределы рождения и смерти, колеса перевоплощений. Это и есть превосходное постижение Дао.
Когда человек в течение должного времени медленно дышит, подобно черепахи, то создаётся его бессмертный эликсир, тело становится лёгким, а сердце и сознание одухотворённым. Перед ним открывается восемь врат сверху, семь отверстий и пространство между бровями образуют одни врата. И он способен воспарить ввысь и проникнуть в сферу невидимого и неслышимого, что мне и удалось сделать после моих долгих медитаций во время написания моего труда «Сказание о ясно-фиолетовой дымке».
Да, я добился многого, сумел обрести несгибаемую волю и намерение обладать одухотворённостью. Когда культивируешь самосовершенствование, то очень важно не лениться, и тогда твои действия будут искусны, а результат чудесным. То, что получилось у меня, может получиться у каждого человека. Поэтому и говорится: «Если усилия неправильны, то мастерство невозможно обрести». Я знаю, что среди тех, кто культивирует совершенствование есть образованные люди и прилагающие большие усилия, но ещё не получившие истинного наставления, в результате чего они забывают свои основы, уделяя внимание второстепенному. Такая невежественная практика превращает занятие «пестование жизни» в пустое времяпровождение, и не приносит никакого результата. В их случае, упорствуя, они погружаются в ложную пустоту, либо погрязают в иллюзии внешних форм. Они напоминают собой глупую кошку, сидящую у пустой норы и надеющуюся поймать мышь, которой там нет. Всё это сказано в древних книгах ещё тысячи лет назад.
Все древние мудрецы искусно владели тайными методами Мастерства сна и знали этот превосходных Небесный Механизм, позволяющий путешествовать по небесам. Ему можно поучиться, но для этого следует найти истинных учителей, владеющих практикой прямой сущностной передачи от сердца к сердцу. Ведь Истину невозможно обрести, имея эгоистические желания, или с помощью собственных догадок и измышлений.
И я нашёл таких учителей в лице Пу Сун-лина, Юань Мэя и Цзи Юня. Но для восприятия их притч необходимо вначале очистить свои сердца от скверны и поверить в добро, которое делает нас всех гуманными».
Так рассуждая и глядя на парсуны моих любимых учителей, я заснул и опять увидел чудный сон моего путешествия к Звёздным Небесам.
Моё путешествие по Звёздным Небесам.
Эпиграф
«Однако в каждом литературном произведении присутствует та тайна, скрытая под поверхностью, безымянная многозначительность, которую новейшая психология именует «сверхдетерминированностью символов». Без того, чтобы хоть раз распознать её в её бесконечной полноте и неисчерпаемости смысла, будешь лишь узко воспринимать любого писателя и мыслителя, будешь принимать за целое лишь часть его, будешь верить толкованиям, которые едва ли захватывают поверхность».
Герман Гессе
Из статьи «О чтении книг»
После встречи с Золотой Матушкой передо мной распахнулось звёздное Небо, где были свои небесные обитатели более высокого уровня Вселенной. Главными среди них были Матушка Доу-му и её подчинённые божества Тай суй.
Когда я поднялся к Звёздным Небесам в глубокий космос, то сразу же предстал перед Богиней Вселенной – Алмазной матушкой Доу-му, олицетворяющей собой всю тёмную материю Великого Океана Инь. Матушка Доу-му 斗母, или Матушка Ковша, издревле являлась Божеством и имела свои небесные дворцы на звездах Северного Ковша – Большой Медведицы и Южного Ковша, который находился возле горизонта в созвездии Стрельца, поэтому она так и звалась Доу-му 斗母 «Мать Ковшов». Она предстала передо мной очаровательной женщиной, хотя в древних книгах её и описывали, как некое чудовище. Говорили, что, якобы, у неё было восемь рук, в которых она держит солнце и луну, лук со стрелами, копье, колокол, печать, а две другие руки сложены в жест, который назывался по-китайски «шоуинь», что соответствует санскритскому – «мудра», жесту сострадания. Её лук со стрелами и копье символизирует её власть над болезнями и страданием, колокол – означал сострадание, а печать – власть над смертью. Жест сострадания говорит о возможности помогать страждущим и исцелять недуги. Солнце и Луна означает, что она является матерью всех небесных тел, в понимании обычного человека. А для даоса это ещё значит и то, что если желаешь обрести здоровье, счастье и долголетие, то необходимо не только культивировать сострадание, но ещё и уравновешивать силы инь, при помощи Луны, и ян, при помощи Солнца, в своем теле. Необходимо также соотносить внутренние силы Солнца и Луны с внешними Солнцем и Луной, которые не просто были светилами на Небе, но и изначальными силами мироздания. Кроме этого, нужно ещё в себе и соединять, сплавляя, эти две противоположности, чтобы мог образоваться звёздный эликсир Бессмертия.
Так как Доу-му управляет движением звезд, что неизбежно влияет на циркуляцию внутренней энергии ци, то к ней даосы всегда обращались за помощью в практике, когда работали со звездами и созвездиями, чтобы она уменьшала их негативное влияние и увеличила положительное. Доу-му издревле почитали как целительницу и покровительницу врачей, а также как богиню, дарующую и помогающую обрести великое снадобье – эликсир бессмертия. День Доу-му отмечали всегда девятого дня девятого лунного месяца, что являлось частью ритуальной церемонии в честь Божеств Звезд Большой Медведицы. В подчинении Доу-му всегда находились божества Тайсуй Син Цзюн 太歲星君, которых на небе издавна было шестьдесят. Эти божества были связаны с китайским календарем, который был составлен из шестидесятилетнего набора сочетающихся двенадцати животных, проявленных каждый в пяти стихиях. В древности полагалось, что каждому году, в который рождался человек, соответствовал знак, а именно одно из божеств Тайсуй 太歲, который покровительствовал ему, встречаясь с ним один раз в шестьдесят лет. Евреи эту встречу называли юбилеем. Человеку мог встретиться с покровительствующим ему божеством во второй раз только через шестьдесят лет, когда ему исполнялось уже сто двадцать лет. Если человек вёл праведную жизнь и старался продлить свою жизненность, то его божество ходатайствовало перед Нефритовым Императором о продлении его жизни ещё на шестьдесят лет до новой встречи с ним. Так человек мог встречаться со своим божество десять, а порой и двадцать раз подряд, продляя свою жизнь на шестьсот или тысячу двести лет, пока не умирал.
Если же даос практиковал ритуально-алхимические методы связанные с богиней Доу-му, то имел прямое отношение с ней, и его личный бог Тайсуй 太歲, был уже обязан продлять его жизнь по велению богини, поскольку она контролировала всех Тайсуй, когда с ним обреталась гармония и внутреннее соответствие, именно она уже сама регулировала жизнь человека.
Я понимал, что мне нужно было достичь горизонта ночного неба и перескочить на небо. Перед этим я несколько дней наблюдал за ночным небом, всматриваясь в созвездия и наблюдая за движением Луны. Прочитав «Трактат о скрытных тайнах перемещения созвездий» даоса Лю Чжун-ши, я понял, что все месячные двадцать восемь Лунных стоянок делятся на четыре группы по семь в каждой. Каждая группа, состоящая из семи созвездий-Сю, условно занимает четверть окружности небосвода и составляет, таким образом, четыре «Мега-созвездия» называемого «Двором». Всего на Небе расположено четыре Дворца: восточный, северный, западный и южный. Ширина таких Мега-созвездий, как и Лунных стоянок, неодинакова, поскольку звезды распределены на небосводе неравномерно, но это не имеет никакого значения. Названия этих Дворцов стали символами сторон света: это – Лазурный Дракон цан лун на Востоке, Черная Черепаха или Черный воин сюань у на Севере, Белый Тигр бай ху на Западе и Красная Птица чжу цюэ на Юге. Они и составляют «Четырёх Небесных животных» или «Четыре символа» си сянь 四象, являясь физической защитой жилища слева, справа, сзади и спереди как формы ландшафта или соседних строений, как бы стремясь повторить на Земле стабильные как на Небе идеальные условия для жизни. Каждое из Мега-созвездий состоит из семи Лунных стоянок. Они являются как бы частями тела животных, таких как Рог Дракона, Шея Дракона, Сердце Дракона, Голова Черепахи – Созвездие Ковш, Голова Тигра – Созвездие Клюв, Голова Феникса – Созвездие Колодец. Однако, каждая из Лунных стоянок имеет и собственное название. В каждом сезоне в ночном небе можно наблюдать полностью только одно из этих Мега-созвездий.
В древние времена в дни солнцестояний и равноденствий центральное созвездие каждого из четырех божеств занимало центр южного неба. Например, в день летнего солнцестояния высшей точки в сумерках достигала центральная звезда Сердца Дракона, Звезда Огня. Несмотря на то, что в каждой четверти неба, в Мега-созвездиях Дракона, Черепахи, Тигра и Птицы можно видеть по семь созвездий, количество звезд в каждом из них разное. Восточные семь созвездий имеют тридцать две звезды, южные семь созвездий – шестьдесят четыре звезды, западные семь созвездий – пятьдесят одну звезду, а в состав северных семи созвездий входят тридцать пять звезд, всего в общей сложности за год проходят по небосводу сто восемьдесят две звезды.
В ночь моего отправления в путешествие шёл восьмой день по лунному календарю, когда Луна вступала во дворец Ковша, и я при помощи медитации смог перескочить на Созвездие Ковш, где и увидел небесный дворец Матушки Доу-му, и был принят ею.
Я знал, что в созвездие Ковша входят семь звезд, обозначающиеся научными именами: Мю, Лямбда, Фи, Сигма, Тау и Кси Стрельца, но в китайском названии они имели свои имена: Тянь Фу Сы Мин Син Цзюнь 天府司命星君 – Звезда небесной судьбы и питания жизни; Тянь Сян Сы Лу Син Цзюнь 天相司祿星君 – Звезда небесного гадания и питания телесной формы; Тянь Тун И Сюань Син Цзюнь 天同益算星君 – Звезда подсчёта преимуществ и питание дыхания; Тянь Шу Ду Э Син Цзюнь 天樞度厄星君 – Звезда небесного разворота и питание сердца; Тянь Лян Янь Шоу Син Цзюнь 天梁延壽星君 – Звезда небесного долголетия; Тянь Цзи Шан Шэн Син Цзюнь 天機上生星君 – Звезда небесного механизма. Стихиями созвездия Ковш были знак Дерева, День вторник, планета Юпитер и животное Единорог. В древнем трактате это созвездие называлось «Головой черепахи», поскольку оно стояло первым в Зимнем Дворце Черной Черепахи. По форме оно напоминает Большую Медведицу, точнее, семь главных ее звезд, которую китайцы тоже называли «Ковшом». Во избежание путаницы восьмое созвездие китайцы стали называть Нань Доу, то есть «Южный Ковш», а название Бэй Доу «Северный Ковш» закрепилось за Большой Медведицей.
Так что Звёздная Матушка Доу-му находилась в эту ночь во дворце Нань-доу – Южного Ковша, где и приняла меня. Увидев меня перед собой, она сказала:
– Ну что, дружок, тебе всё же удалось подняться на небеса. Вот и осуществилась твоя давняя мечта попутешествовать среди звёзд! Раньше ты, наверное, не так представлял себе звёздное небо? Ты, как учёный, поддавался, наверное, всяким заблуждением насчёт устройства Вселенной. Каких глупостей вы только не придумывали на земле, создавая разные свои глупые науки, такие как астрономия, астрология, астрофизика, где выстраивали свои бредовые гипотезы, такие как «Теория большого взрыва» и прочие несуразицы. А здесь для вас оказало всё проще простого. Древние мудрецы это понимали и поэтому не особо заморачивались всякими безумными идеями. Кроме меня все здесь разговаривают шёпотом, но этот шёпот можно услышать на расстоянии сотен световых лет, если имеешь обострённых слух. Так что ты можешь пообщаться со звёздами и набраться у них ума-разума.
– Но здесь же нет атмосферы,– удивился я, – как может звук шёпота распространяться в вакууме, в безвоздушном пространстве?!
Услышав мои слова, Звёздная матушка рассмеялась, сказав:
– Тёмная материя инь обладает пятым измерением – некой дополнительной гравитацией, которая своим проникновением объемлет весь мир, благодаря чему шёпот распространяется мгновенно, не то, что свет. Тот, кто способен слушать звёздное неба, может напитаться мудростью и познать все небесные тайны и секреты. Попробуй это сделать, и ты обретешь в себе Совершенные Знания.
После разговора с ней я так и сделал. Поэтому во время купания в Южном Ковше я услышал шёпот шести звёзд о секретах мироздания: о питании жизни, питании телесной формы, питании дыхания, питании сердца, питании долгожительства, которые наделили меня такими знаниями, что я поистине стал Совершенномудрым. Шесть Владык звёзд Южного ковша поведали мне сокровенные наставления по продлению жизненности в вечности. Я и раньше знал, что Шесть Владык Звезд Южного Ковша 南斗六星君 (Нань-доу лю син цзюнь) могут даровать благоденствие и процветание или же лишить их. Поскольку Юг связан с активной стихией Огня, то Шесть Владык обычно сообщают те приказы Нефритового Императора о наказаниях или поощрениях, которые осуществляются немедленно. От этих Шести Владык, я получил тайные наставления, позволяющие мне продлеваться в вечности:
Я вслушивался в шёпот звёзд, и они мне говорили тайны о том, что скрыто в глубине Вселенной, и что роднит нас со звёздами мироздания. Я обратил внимание на Первую звезду Южного Ковша Тянь Фу Сы Мин Син Цзюнь 天府司命星君 – Звезду Небесной Судьбы, отвечающую за питание жизни. И вот что она мне прошептала:
– Небо всему в мире посылает жизнь, но каждому существу жизнь нужно сохранять и осторожно поддерживать её во все времена. В древнем «Истинном каноне трех первоначал» говорится, что человек и вещи имеют разные формы, а жизнь получают только одну. Душа-хунь 魂, объединяющая в себе три бессмертных души, связанная с дыханием, получает её на Небесах. А душа-по 魄, состоящая из семи смертных душ, связанная с телом, получает её на Земле. В отсутствии формы, в отсутствии образа приходит из пустоты, то есть семя отца и кровь матери соединяются, и тем самым из отсутствия получается наличие. За триста дней завершается образование зародыша, и когда дыхания становится достаточно, тогда происходит рождение. Таким образом, из отсутствия получается наличие. Тот, кто не совершенствуется в питании жизни, тот из наличия возвращается в отсутствие. Как только появляются дыхание и кровь, тогда дух и дыхание снова соединяются в детях, а когда кровь и дыхание приходят в упадок и разрушаются, тогда имеющиеся души 魂 (хунь) и 魄 (по) опять возвращаются на Небо и в Землю, соответственно. Таким образом, осуществляется возникновение и уничтожение в процессе жизни. Уничтожение останавливает жизнь, дыхание прерывается, дух рассеивается, и жизни больше нет. Совершенствующийся человек, благородный муж, всегда стремится жить, однако если не знает питания жизни, тогда равняется на Небо и Землю, а за основу принимает солнце и луну. Инь прекращается, Ян рождается, и тогда постоянно происходит порождение рождения. Небо и Земля именно поэтому способны продлевать и длить. Душа-пo уходит, душа-хунь приходит. Приход и уход не останавливаются, постоянно происходить движение потоков прошлого и будущего, Неба и Земли, проходящих через человека. Солнце и луна потому и способны продлевать и длить. Зная это, ты питаешь дыхание и не ослабеваешь, питаешь телесную форму и не чахнешь, осуществляя питание и внутреннего, и внешнего без ошибок. Таким образом, ты способен продлевать и длить так же, как Небо и Земля, солнце и луна. В «Записях Западных гор» говорится: «И в древности в настоящее время мудрецы и умельцы, обсуждая законы питания жизни, считали, что суть теории питания жизни заключается не в уменьшении». Ещё говорится: «Уменьшай корысть, ограничивай желания. Если уменьшаешь корысть и ограничиваешь желания, тем самым питаешь сердце». Ещё говорится о прекращении мыслей и забвении механизма. Если прекращаешь мысли и забываешь механизм, то тем самым можешь питать дух. Ещё говорится о необходимости меры в пище и питье. Если в принятии пищи и питья соблюдаешь меру, то тем самым можешь питать форму. Ещё говорится об умеренности в трудах и стараниях. Если есть умеренность в трудах и стараниях, то тем самым можешь питать беспорядок, то есть наводить порядок. Ещё говорится о вхождении в чистоту и выходе из грязи. Если входишь в чистоту и выходишь из грязи, то тем самым можешь питать дыхание. Ещё говорится о прекращении невоздержанности и воздержании от разврата. Если прекращаешь невоздержанность и воздерживаешься от разврата, то тем самым можешь питать семя. Путь питания жизни заключается, однако, не в этом. Есть в жизни тончайшее. Совершенствующийся в питании от тончайшего идет к проявленному. Есть в жизни малое. Совершенствующийся в питании от малого идет к большому. В периоды расцвета питаешь и берёшь из этого. В периоды упадка питаешь, восполняя это. К примеру, весной питают селезенку, осенью питают печень, летом питают легкие, зимой питают сердце. То есть питают ослабленное усилением по сезону одного из пяти элементов. Так, зимой максимально усиливается вода, которая существует в оппозиции огню, а огонь соотносится с сердцем, следовательно, нужно питать сердце, которое в человеческом организме представляет огонь. Питая форму, развивают огонь. Взращивая пилюлю, концентрируют дыхание. Таким образом, в течение года смотрят по месяцам, чтобы не утратить Путь питания жизни. Весной и летом питают ян, так как истинное дыхание следует большому небесному циклу. Суть этого заключается в контакте печени и сердца, так как печень и сердце являются местами, из которых поднимается дыхание. Осенью и зимой питают инь, и тем самым следуют большому небесному циклу истинного дыхания. Суть этого заключается в контакте легких и почек, так как легкие и почки являются местами, в которые опускаются жидкости. Таков Путь развития и продвижения инь и ян, в котором не теряется питание жизни. Дыхание почек рождается в час под знаком цзы двенадцатеричного цикла, знак иньного цикла земных ветвей, соответствующий стихии воды и зимнему солнцестоянию, то есть один ян рождается между двумя инь – триграмма воды 坎 кань. В это время следует очистить сердце, успокоить мысли, закрыть глаза, выпрямить тело и представить, что огненное колесо начинает движение в киноварное поле 丹田 (даньтянь). Таков метод порождения и питания дыхания почек. Что касается дыхания печени, то оно рождается в час под знаком мао двенадцатеричного цикла, то есть один инь рождается под двумя ян – триграмма Ветер 巽 сюнь, соответствующая дереву и ветру. В этот час следует сесть, уединившись, закрыть глаза, войти в состояние, когда входит много, а выходит мало, и, представив себе деву и отрока внутри желтой комнаты, дать рождение младенцу. Таков метод порождения и питания этого ян. Что касается дыхания сердца, то оно рождается в час под знаком у двенадцатеричного цикла. В это время один Инь рождается между двух Ян – триграмма Огня 離 ли, соответствующая огню, знак у соответствует стихии огня. И если ты в этот час забыл о речах, остановив поток мыслей, рот у тебя наполняется, и ты глотаешь жидкость, посылая ее в сердце, так что дыхание не рассеивается. Следует представлять себе, как дракон и тигр сплелись в языках пламени и бросились в расположенный внизу золотой треножник. Таков метод порождения и питания дыхания киноварного поля. Что касается дыхания легких, то оно рождается в час под знаком ю двенадцатеричного цикла, то есть один инь рождается над двумя ян – триграмма 兌 дуй, соответствующая металлу, ю – знак металла. В этот час следует, закрыв глаза, сделать темным свое сердце и представить, что в брюшной полости в районе окончания ребер в треножнике горит огонь. Это огонь самадхи, который горит, не прекращаясь. Если же возникло состояние самадхи, это значит, что настало время рождения и питания этого инь. Так что в течение трехсот дней завершается образование зародыш, и происходит рождение истинного дыхания. Если питать это истинное дыхание, тогда в результате его упражнения-очищения родится дух. Пять дыханий возвращаются в первоначало, а три цветка концентрируются в области макушки. За пятьсот дней рождается янный дух. Если питать этот янный дух, тогда в результате упражнения-очищения происходит соединение с Путём. Таким образом, после рождения телесной формы, если её питать, можно породить истинное дыхание. Если после рождения дыхания питать его, тогда рождается дхармакая, одно из трех тел Будды. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, входишь в сферу совершенной мудрости. В этом и заключается полная суть Пути питания жизни.
