Виктор Владимирович Башков
Cокровенное
3.2.2. Обитель Души
В этом теле есть еще и другой
наслаждающийся – трансцендентальный Господь,
Верховный владыка,
который наблюдает и дозволяет,
и именуется Параматмой
Бхагавад – Гита, 13.23
ПарамАтма высшая Вселенская Душа, тотальность духа в Космосе. Все дживы и дживатмы принадлежат Параматме. Таким образом, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная душа, джива, и Верховная, Параматма.
В Мукундака упанишад говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве. Одна из них вкушает плоды дерева материального тела, а другая в это время наблюдает за ее действиями [42, 3.1.1].
Этот свидетель Параматма, а вкушающий плоды живое существо. Плоды дерева бывают двух видов (счастье и несчастье). В этом состоит различие между Параматмой и дживой (живым существом). Джива подвластна законам природы, тогда как Параматма повелевает материальной энергией. Параматма входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом. Следовательно, она заставляет каждый атом двигаться так, чтобы соблюдались установленные Им законы природы. Другое имя Параматмы Вишну, или Кширодакашайи Вишну. В Ведах говорится, что в нашей Вселенной существуют три главенствующих божества: Брахма отвечает за творение, Шива в положенный срок уничтожает Вселенную и Господь Вишну обеспечивает поддержание Вселенной. Из этих трех божеств Вишну, или Параматма, является полной частью Верховной Личности Бога. Поскольку Вишну, или Параматма, входит в сердца всех полубогов, в том числе и в сердце Брахмы и Шивы, то по большому счету можно сказать, что на самом деле Господь Вишну творит, поддерживает и уничтожает Вселенную. Недаром из всех религий и философий, как на Земле, так и во всей Вселенной, именно Веды являются наиболее полным и совершенным Источником непогрешимых Знаний. А Веды гласят, что во время частичного разрушения Вселенной, когда все три Мира в период вселенского потопа покрыты водой, не существует никого, кроме Маха Вишну, который покоится на Своем ложе – великом змее Ананте. Господь возлежит, покрытый водами, и в Нем покоятся все живые существа, находящиеся в «тонких» телах [33, с. 336, 337].
И когда Вселенная после обновления вновь готова принять в свои объятия все сущее, то живые существа снова появляются из тела Маха Вишну, чтобы продолжить поиски наслаждений в своих кармических телах – поле деятельности. Во Вселенной же существует 8 400 000 видов жизни, и каждая из обусловленных душ наделяется соответствующим типом материального тела. Примечательно, что 400 000 из этих видов имеют человекообразные формы [12; 27, с. 371; 315].
Таким образом, в многомиллионном эволюционном цикле лет познания Абсолюта живое существо при каждом рождении получает новое тело в соответствии со его склонностями к чувственными удовольствиями. Приобретенные же качества и наклонности у живого существа формируются под влиянием гун материальной природы, что и предопределяет его последующее воплощение в конкретную форму жизни – от высшей и до низшей [5; 32; 13, с. 131, 132; 198; 204].
Само же индивидуальное живое существо, являясь неуничтожимой личностью, обладает присущими ей индивидуальными качествами и конкретной формой, в соответствии с которыми обретает очертание и само материальное тело – обитель души [5, с. 130].
И важно отметить, что именно ум живого существа формирует разные типы тел, в которых оно испытывает различные материальные страдания и наслаждения [25, с. 532].
а) Тонкое тело
Перед тем как излить душу,
убедитесь, что «сосуд» не протекает
Бернард Шоу
Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри (именуемые чакрами), энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние которых изливается наружу. Цветом оно состоит словно из струящихся светящихся нитей бледно синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Потеря праны ослабляет эфирное тело, накопление праны увеличивает. Человек, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов нади. Корень «над» означает "поток".
Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно "Хатха-йога прадипике" и "Горакша паддхати" число нади семьдесят две тысячи. Главные из них ида, пингала и сушумна.
Каналы ида и пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий вселенной в человеческом теле. Левый канал является воплощением женской энергии луны, а правый воплощает собой мужскую энергию солнца. Чандра или лунный поток олицетворяет женский принцип, а сурья или солнечный поток мужской принцип. Знайте, что луна это Шакти, а солнце Шива. Когда активна ида, лучше совершать спокойную работу. Когда активна пингала, совершайте грубую и тяжелую работу, но, когда активна сушумна, благоприятно совершать действия, ведущие к бхакти (преданности) и мукти (Освобождению).
Ида это канал силы ума (манас Шакти). "Левая нади подобна нектару, питающему целый мир. Поток левой нади дарит сиддхи" ("Шива Свародайя"). Тусклого цвета, подобного луне, ида начинается в левом яичке и заканчивается в правой ноздре. Женский лунный канал ида очищает и насыщает тело животворной энергией, поэтому почти во всех пранаямах вдох всегда начинают с левой ноздри. Она управляет левой стороной тела, по которому движется мягкая саттвичная кармическая прана. Божество иды Луна.
Пингала это канал активной энергии (прана Шакти). Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир. Пингала красного цвета, подобного солнцу, содержит в себе яд, грубую нечистую энергию (клешапрану). Это активный раджасический канал. Корень пингалы в муладхаре, она выходит с правой стороны и поднимается по спирали вверх вдоль позвоночника, пересекаясь с идой в чакрах и заканчиваясь в корне левой ноздри. Управляет правой стороной тела. Божество правого канала Солнце.
Сушумна главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в Муладхара чакре в районе копчика, проходит вдоль позвоночного столба, пронизывает полость в основании черепа (талу) и заканчивается в Сахасрара чакре на макушке головы. В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через Аджна чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре. Этот участок именуют "пчелиная пещера" (бхрамари гуха) или "десятые врата". Область "пчелиная пещера" проецируется на макушку головы ("родничок"). Из всех нади самая высочайшая сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей. Место, где соединяются все нади в эфирном теле, называется кандой. Ниже пупка и выше мужского органа находится Канда йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади. Канда ("корень") располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота с длину ладони (около 20 см), ее ширина четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи. В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т. е. "основание всех узлов". Лепестки муладхара чакры выходят из краев основания канды. Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний ("конский хвост" кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого «хвоста» и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.
Жизненная сила в теле человека именуется Кундалини. Пока нади не очищены, Кундалини спит. Все движения, эмоции, творчество есть проявление Кундалини в теле. Когда она спит, т. е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчатосерого шивалингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота запредельную сущность Кундалини, что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья. Шивалингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини, означает тонкое тело (сукшма – шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т. к. его Кундалини пробуждается. Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге. Пробудить кундалини можно усердной практикой асан, пранаям, мудр и медитации [55].
При воплощении души из Мира Тонкого в Мир Плотный человек, как правило, не помнит свою жизнь в Мире Тонком. И только дети еще могут вспомнить наиболее яркие моменты из жизни в этом мире. Это связано с тем, что богатейшая гамма чувств тонкого тела гасится жестокой структурой грубого материала плотного тела. Поэтому и говорят, что тело – темница для души [6, с. 85, 86].
Но благо, что душа в своей эволюции никогда не останавливается и, когда человек борется за свое существование, то эта борьба льет воду на мельницу обретения вечной жизни. Ведь душа в человеческой жизни прогрессирует от нецивилизованной формы жизни к вершине эволюции. И душа получает цивилизованную человеческую форму жизни только после долгой эволюции, пройдя через 8 400 000 видов жизни. Поэтому, если вместо того, чтобы воспользоваться благословенной человеческой формой жизни для осознания себя как души, Бога и взаимоотношения с Ним, душа продолжит бессмысленное растрачивание своей жизни, как кошки и собаки в поисках чувственных удовольствий, то живое существо упускает редчайший шанс – разорвать бесконечный круг рождений, болезней, старости и смерти. Тем самым человеческая форма жизни является как бы распутьем, ибо с этого уровня можно вновь попасть в эволюционный цикл или возвыситься до божественной жизни. Выбор – за самим человеком [4, с. 233, 347].
И в итоге, если человек максимально использует возможности человеческой формы существования, то в следующей жизни он получит возможность вновь обрести духовное тело, которое уже заложено в человеке и его только остается развить. А для этого необходимо очиститься от негативных кармических наслоений материального существования [4, с. 350, 351].
Таким образом, в принципиальном рассмотрении душа покрыта двумя оболочками – тонкой и грубой. При этом, грубая оболочка – материальное тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело составляют ум, интеллект, ложное эго и оскверненное гунами материальной природы – сознание. Возвращаясь же в Духовный Мир, живое существо оставляет как грубое материальное, так и тонкое тела [33; 13, с. 235; 300].
При более же детальном рассмотрении душа – истинное «я», покрыто оболочками жизненной силы, ума, интеллекта и ложного эго, которые телескопически – как «матрешки» входят одна в другую внутри физического тела. Или, как говорят в эзотерике, истинное «я» человека как бы заключено в физический, астральный и ментальный проводники [21, с. 13, 41] базы данных живого существа непрерывно соотносящейся с информацией из банка сути памяти описания Мира [6, с. 171].
Тем самым тело человека определяет программу его жизни – судьбу, выдвигающую свои требования, которые нельзя не исполнить, ибо они есть суть человека. Но эту программу в свободном волеизъявлении души представляется возможным сознательно корректировать, совершенствуя помыслы и действия, в соответствии с устремлением к Цели и припадая к Источнику Знания [6, с. 233].
– Основополагающая триада
Кто понял жизнь
Тот больше не спешит
Смакует каждый миг и наблюдает…
Как спит ребенок…
Молится старик…
Как дождь идет,
и как снежинка тает…
Омар Хайям
Тело человека состоит из таких основополагающих оболочек монады, как плотного тела, являющимся исполнителем волеизъявления живого существа; тонкого тела, ведающего состоянием информационной системы и памятью, а также огненного тела, обеспечивающего энергообмен в системе жизнедеятельности организма человека, в том числе проявления его чувств и целостности сознания. Душа же и сознание, всегда пребывая в тесной взаимосвязи, образуют тройную Форму Духа: Огня, Света и Души [6, с.138].
Человеческая форма жизни подразумевает развитое сознание, когда живое существо может достичь высшего совершенства, чтобы вернуться домой, обратно к Богу – в Духовный Мир. И действительно, благословенная форма человеческой жизни создана по образу и подобию вечного и трансцендентного аспекта Всевышнего – "Образу Божию" и троична по своей природе: Дух, Душа и Тело. Она предназначена для того, чтобы человек возродил утраченное им сознание своей вечной связи с Высшей Истиной и представляет собою "жилище Божие", "Храм Бога", "Храм Духа Святого". Поэтому эволюция человека состоит в постепенном проявлении всех трех божественных аспектов из состояния, скрытого в состояние активное [12; 21, с. 371, 373; 23, 114].
Эволюция же возможна лишь в Любви и Радости, которые есть Гравитация и Время. Эти энергии делают человека неуязвимым и при эволюции переводят его из измерений фотонного в измерения тахеонного Уровня Бытия. Чем достигается бессмертие вечной жизни человека и обретаются им могущества Космоса. Ведь Бог с Любовью и Радостью присутствует ингредиентом Высшего во всем, как Совершенный Медиум Сущих [6, с. 249].
Таким образом все долгое странствие души в низших космических сферах посвящено развитию разумной стороны божественной природы человека «Buddxi» – мудрости. И эта скрытая в человеке божественная сущность, его высшее бессмертное «я», носит наименование монады, которая содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства [48; 21, с. 114, 115].
Душа вечна и качественно тождественна Отцу нашему, а тело это всего лишь оболочка, которую временно носит наша душа. При этом, люди в своей эволюции постоянно находятся в замкнутом круге рождений, болезней, старости и смерти. Так следуя по эволюционным ступеням рыбы, растения, насекомого, птицы и млекопитающего душа, наконец, достигает человеческой формы жизни. А после человеческой формы, если живое существо заслужит это, то оно пойдет и дальше в своей эволюции. В противном случае ему придется вновь пройти эволюционный цикл. Вот почему человеческая форма жизни является, пожалуй, самым важным перекрестком в эволюционном развитии живого существа [4, с. 302, 303].
Господь же дает нам то тело, которое наилучшим образом приспособлено для удовлетворения наших желаний. Тем самым каждая наша жизнь является подготовкой к следующей, и если мы захотим, то сможем подготовить себя к тому, что, завершив свое космическое странствие на планете Земля, вернемся домой, к Богу, в Духовный Мир, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания [13, с. 86].
– Великолепная семерка
Душа, в которой
отсутствует мудрость – мертва.
Но если обогатить ее учением,
она оживет подобно заброшенной земле,
на которую пролился дождь.
Абу – ль – Фарадж бин Харун
Душа проницает оболочки астрального, эфирного и плотного тел, проявляясь в жизненной энергии кундалини. Тем самым Микрокосм в своем «облачении» отражает содержание всего Мироздания – Плотного, Тонкого и Огненного Миров Макрокосма.
Пластификатор души в каузальном теле Ангел, который может принимать любые формы и проницает все тонкие тела, соединяясь с Космической Мыслью. В будхиальном теле Херувим, является тем, что называется Свасти или лучистым Светом, пополняющим жизненную энергию прану. И в атманическом теле Серафим, наполняя собою каузальное тело, является телом монады и сияет изнутри ее, являясь жизненно необходимой праной дыхания Природы [6, с. 139, 140].
Таким образом человеческий дух имеет свои семь тел – оболочек монады – областей трансмутации Огня и Духа в материальные, психические и духовные энергии. При этом при трансмутации материальных энергий в Огонь Духа оболочки монады могут посещать определенное планетарное тело или Сферу Мира Тонкого, который является единственным проводником в иные среды [6, с. 43].
Первая оболочка Монады, является Телом ее Луча Сознания.
Вторым Телом Луча Сознания Монады является Астральное Тело, которое представляет собою Плазму вещество Тонкого Мира.
Третья оболочка Монады является Мыслеформой, по образу и подобию которой произрождается следующее Тело и является Терафимом программой действия последующего Тела. С этого Тела начинается произрождение и развитие Плотного Мира.
Логосу становится известно буквально все и во всех подробностях о действовании нижестоящих Тел и возвращается как Долг в виде отдаяния Деяния. И когда человек прислушивается к своей Сущности, игнорируя ложное эго, то есть идет по пути Духовного Совершенствования, то его Тонкое Тело, будучи связано с Логосом через другие Тела, осуществляет опеку и защиту биологической плоти человека, ибо он осуществляет ее Замысел [6, с. 111, 114].
Эти три аспекта образуют первое, второе и третье начала человека, а субстанция, которая ограничивает или облекает их, то есть которая делает их проявление возможным, принадлежит соответствующей пятой (нирванической), четвертой (буддхической) и третьей (ментальной) сферам (планам) нашей солнечной системы [21, с. 122].
Богом в материальном мире монаде предопределены семь начал «миров», в которых и «обитает» человеческая душа.
Итак,
Первым и высшим началом является Дух, проявляющий себя как в нирванической сфере бытия, так и, конечно, главное в духовном Мире [21, с. 122].
Дух самое драгоценное наследие божественной силы, это луч центрального солнца, это наше истинное «я», это душа Души. Чтобы понять, что такое дух, мы должны научиться любить Бога. Дух это то начало, которое управляет душой и телом. Именно через свой дух человек общается с другими духовными сущностями, а, главное, с Богом [6, с. 18, 19].
Атманическое тело ведает самыми общими религиозными и мировоззренческими установками. Оно откликается вибрациями на имя Бога, а также краткий символ Веры: "Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Его пророк".
Вторым началом является просвещенное или буддхиальное тело, отражающее сознание духовной Души в буддхической сфере нашей солнечной системы [21, с. 122].
Здесь весьма проницательны изречения Будды: "Неправильно говорить: я гуляю. Можно лишь так: происходит прогулка" и Лаоцзы: "Умеющий ходить не оставляет следов". И если Атманическое тело можно назвать религиозным, то буддхиальное можно назвать тонко кармическим. В Буддхиальном теле отражены основные контуры судьбы человека [49, с. 12].
Инстинктивный ум, принадлежащий астральному телу, мы разделяем с животными, а вот интеллект уже принадлежит только человеку. С его помощью человек способен осознать свое высшее «я». Поэтому он должен искать свой путь и не позволять себе погружаться в бездну животных инстинктов. Все, что приобретается человеком в пути его развития, что ведет его к благородству, религиозному чувству, милосердию, гуманности, справедливости и к альтруистической любви все это относится к шестому началу к духовности души. По мере того, как у человека начинает развиваться духовное сознание, у него появляется прочное чувство реальности существования Высшей силы и растет осознание необходимости братства всего человечества, ибо спасение человека находится в нем самом.
Третьим началом является Каузальное тело, отражающее мир причинно следственных связей, высший Ум Манас. Ум (ментальное тело): Что есть ум? Индийский святой Шри Рамана Махарши говорил:
"…Ум (манас), интеллект (буддхи), хранилище умственных тенденций (читта) и эго (ахамкара) все они только один ум. Они как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям". Манас оперирует логикой, выносит оценки и суждения. Буддхи это свет ясности Атмана, преломленный через индивидуальное «я», он формирует высшие слои нашего сознания: веру, ценности, убеждения, абстрактное мышление. Ахам— кара же это нечто, объединяющее ум и буддхи в иллюзорное чувство «я». Манас ум, разум; рассудок; низший ассоциативный, обусловленный ум, проводник высшего разума (буддхи). Вовлечен в два типа деятельности: планирование и диалог. Буддхи высший разум, интеллект, духовный разум; интуиция; различающий, оценивающий, решающий принцип ума и воли; синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого умом, манасом. Благодаря буддхи приобретается способность к различению, способность видеть сущность вещей.
В Бхагавад Гите говорится о том, что самое явственное проявление Бога в человеке это буддхи. Читта ум в широком смысле слова, содержащий в себе манас, буддхи и Ахамкару. Это память, обусловленное сознание, рассматриваемое в целом как субстанция ума; главная субстанция ментального сознания; коллективное бессознательное, хранилище мыслей всех ограниченных форм интеллекта и эмоционального опыта человека "Сердце и ум". Ахамкара эго, буквально "создающая «я», внутреннее личностное «я» человека; его осознание, ощущение самого себя как индивидуальности и обособленности (принцип индивидуальности и разделения); отождествление истинного «Я» (Атмана) с иллюзорным «я»; представление о себе как об отдельной и обособленной от мира сущности. Свами Шивананда описывает так называемую фабрику ума: Буддхи получает материал из ума и представляет их Пуруше, или Атману, который остается невидим за сценой. Буддхи премьер министр. Он ближе к Пуруше, чем ум, поскольку это он премьер министр. Ум командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма индрий, которые исполняют его приказы. Он адвокат, что выкладывает факты перед судьей, буддхи. Ум старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джнянаиндрий (органы чувств), которые доставляют новости и факты извне, и пять карма индрий (органы действия), которые выполняют его приказы. Как только факты оказываются представлены интеллектом Пуруше, вспыхивает эгоизм, или ахамкара. Буддхи получает послание от Пуруши, делает выводы и принимает решения, после передает уму для исполнения. Пять карма индрий: речь, руки, ступни, гениталии и анус выполняют приказы ума, который является их хозяином. Когда вы проходите мимо мангового сада, ваш ум совершает санкальпа викальпу (желание и сомнение). Он раздумывает, хорошее это манго или нет. Буддхи приходит уму на помощь. Он определяет и говорит: "Это вкусный манго, хорошего сорта кальми". Читта говорит: "Я придумаю способ, как заполучить этот манго. Разузнаю, кто хозяин сада, и куплю у него этот плод". Ахамкара только подливает масла в огонь: "Чего бы то ни стоило, но этот плод должен быть мой". Тогда ум дает приказание карма индриям ступням. Ступни несут человека к садовнику. Ахамкара покупает манго и съедает. Впечатление от манго остается в уме, и в уме образуется васана. Проходит какое то время, и мысль об удовольствии от манго через память появляется в уме в виде тонкой васаны, создает санкальпу (мысль) и снова подталкивает человека получить удовольствие от манго. Подобное круговращение, т. е. желание, мысль и действие, продолжается из вечности в вечность и несет закабаление человеку. Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильным желанием, или страстью. Человеку оказывается не по силам сдерживать страсть, и он становится рабом страсти и индрий. Разница между желанием и васаной в том, что васана тонкая и спрятана в подсознательном уме, в то время как желание плотное. Удовольствие, получаемое от наслаждения объектом, приносит привязанности этому уму. Каузальное тело содержит в себе информацию о плотной карме, то есть о конкретных событиях во внешней и внутренней жизни человека [49, с. 19].
Третье начало образует для себя тело в ментальной сфере, дабы войти в соприкосновение с миром физических явлений; при этом оно смешивается с четвертым началом, с природой желания Kama, принадлежащей к астральной сфере [21, с. 122].
Четвертым началом является Ментальное тело, которое тесно связано с астральным и отражает ум, разум и интеллект человека [21, с. 87].
Ментальное тело есть инструмент рационального мышления и рационального осознания. Здесь осуществляется комбинаторная функция ума и моделирование им внешней и внутренней реальности человека с помощью различных языков, формальных систем т. д. Само по себе сознание не есть ум: сознание регистрирует те или иные информационно энергетические потоки, ум же их интерпретирует, создавая ментальные модели и самого человека [49, с. 26].
Таким образом, человек с точки зрения его низших четырех «начал» проявляет свою жизнь в астральной и в физической сферах деятельности.
Пятым началом является Астральное тело, состоящее из материи несравнимо более тонкой, чем физическое тело. В то же время астральное тело значительно плотнее и устойчивее, нежели ментальное, но, конечно, легче и подвижнее эфирного. Астральное тело – это инструмент общения человека с высшими силами и внешним миром, являясь одним из проводников информационно энергетического потока [49, с. 33, 34].
Это проводник в мир снов, эмоций, желаний, инстинктов. При этом физическое тело является как бы копией или отражением эфирного и астрального тел. Астральное тело обширнее физического, оно выходит за пределы последнего по всем направлениям [21, с. 54].
Астральное тело беспрестанно меняет свой состав под влиянием игры страстей, вожделений, желаний и волнений. Если они положительного качества, то укрепляют более тонкие частицы астрального тела, вытесняя грубые составные части и заменяя их более утонченными материалами и, тем самым, притягивают к астральному телу элементали благотворного качества, которые содействуют процессу обновления. Астральное тело витает вблизи от физического, удерживаемое сильным притяжением. В человеке со средним нравственным и интеллектуальным уровнем астральное тело значительно размером и его материалы достаточно однородны по качеству. Присутствие же более тонких частиц придает светящийся вид всему телу, а появление высших эмоций вызывает в нем прекрасную игру цветов. Во сне хорошо развитое астральное тело освобождается из своей физической оболочки и не задерживается у нее в плену. Оно блуждает в астральном мире, носимое астральными течениями. Таким образом человек может приобретать познания, находясь вне своего тела и может запечатлевать их в мозгу как пророческие сны или видения, или же непосредственно воспринимать сознанием. У духовно развитого человека астральное тело состоит из тончайших частиц всех подразделений астральной материи, с большим преобладанием частиц высшего порядка. Такое тело в полном смысле слова, проводник сознания и является мостом, переброшенным через пропасть, которая отделяет сознание от физического мозга [21, с. 55… 58].
Шестым началом является эфирное тело или как еще говорят эфирный двойник, который напрямую поддерживает жизнедеятельность физического тела с помощью пранической энергии Вселенной и погибает вместе с физическим телом в момент смерти [21, с. 60].
Эфирное тело представляет собой основной энергетический каркас, или матрицу, физического. В нем заключена информация о строении физического тела. Болезням физического тела обычно предшествуют нарушения эфирной энергетики, которые затем материализуются в организме человека. Эфирное тело получает энергию различного уровня вибраций из трех источников: астрального и физического тел, а также из окружающей среды. При этом эфирное тело получает энергию из физического тела самой низкой вибрации. Состояние эфирного тела в целом человек ощущает, как уровень своей жизненности, энергичности, бодрости, тонуса и иммунитета. [49, с. 38].
Главное назначение эфирного двойника; служить проводником для жизненных токов, исходящих из солнца, чтобы последние могли быть использованы твердыми частицами физического тела. Эфирные двойники втягивают токи солнечной жизненной энергии, приспосабливают их и распределяют по соответственным частям физического тела. Когда эфирный двойник имеет определенную степень гармонической законченности, то он регулярно передает сознанию впечатления независимо от своего физического двойника и запечатлевает их в физическом мозгу. Тогда, как следствие, имеет место проявление ясновидения, способности видеть эфирные двойники физических объектов, а также и те существа, у которых эфирное тело является наружным покровом [21, с. 39, 41].
Проявление различных видов полевого зрения достигается путем «накачки» Сознания Психической Энергией при осмысленном высвобождении Огня из действующих чувств. Сознание же огранулированное Мыслью и напитанное Огнем есть Психическая Энергия. И чем глубже и сильнее переживание чувств, тем обильнее высвобождение Огня, а трансовое состояние Духа, при этих обстоятельствах, открывает трансцендентальное видение пространственное полевое или огненное зрение. Все это дает понимание Космического Сознания [6, с. 109].