То, что находится внутри нас,
более влияет на наше счастье,
чем то,
что вытекает из вещего внешнего мира
Clemens Alex. Strom 11, 21, с. 362
Ведь мы одурачили сами себя, оказавшись в прочной паутине: все эти самолеты, телефоны, телевизоры и тьма орудий и устройств – это лишь костыли, которые маскируют наше бессилие и вырождение в лени и невежестве. Люди забыли простую, но основательнейшую Истину, что все наши фантастические изобретения – это лишь материальные проекции сил, которые существуют внутри нас и если бы их там не было, то и изобретать было бы не из чего. Мы – это тот чародей, что отрицает чудеса, предоставив машинам, передвигаться, видеть и слышать за нас. Сегодня человеческая цивилизация, созданная для жизни в счастье и радости, полностью порабощена процессом добывания: ведь примерно две трети жизни мы проводим в погоне и охоте за средствами и источниками наслаждений, да оставшуюся треть спим – вот и все [3, с. 273, 274].
Мы потеряли Пароль – таков итог нашей истории. Мы заменили подлинную силу механизмами и приспособлениями, а истинную мудрость – догмами [3, с. 315].
Тем самым, насущным является обеспечение новой физической основы в процессе пробуждения и освобождения сознания – духовной силы, содержащейся в каждом атоме и в каждой клетке. А поэтому духовное Сознание есть и остается основным инструментом эволюции, которая, в первую очередь, имеет духовную значимость, а физическое изменение служит только средством [3, с. 275, 276].
А поэтому каждый человек в своей жизни должен объединиться с Истиной, которую он несет в себе – с Верой в божественное предназначение. Ведь каждый индивидуум несет определенную совокупность вибраций и находится в контакте с определенной зоной Подсознательного, а потому люди могут принадлежать к одному тому же типу Подсознательного независимо от вероисповедания, культурного уровня и воззрения, социального класса и взаимного положения. Обладающие тотальным видением могут наблюдать тысячи и тысячи людей, размещенных по четко определенным зонам. Некоторых людей никогда не увидишь вместе в Подсознательном, хотя они могут быть близки друг другу во внешней жизни, и наоборот. Каждый индивидуум, это инструмент, предназначенный для овладения некоторой совокупностью вибраций, которая представляет его особое поле деятельности в особой зоне все земного сознания – участке общей трансформации. Ведь у каждого человека имеется своя не покидаемая «тень» – та особая вибрация, которую он должен преобразовать. Здесь его личный рабочий участок в прогрессе коллективной эволюции на Земле. Человек в равной степени не может создать ни новую тьму, ни новый свет. Он является лишь орудием – сознательным или бессознательным. Никакие новые вибрации не могут быть привнесены в мир за исключением вибраций сверхсознательного Будущего, которые постепенно нисходят в настоящее и растворяют или преобразуют вибрации нашего эволюционного прошлого. Такое давление Будущего на настоящее является ключом к преобразованию мира. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, является божественным наполнением жизни [3, с. 304 … 308].
Но что может измениться в обществе до тех пор, пока его лидеры не осознают Бога? Ведь Послание Господа обращено к человеческому сердцу и предназначено для всех людей, независимо от их политических убеждений, места жительства и социального положения. "Самая большая ошибка современной цивилизации состоит в том, что она посягает на чужую собственность, считая ее своей. Это создает множество ненужных проблем. В конечном счете все во вселенной принадлежит Богу. И когда люди поймут эту истину, когда они поймут, что Бог – это лучший Друг всех живых существ и Тот, Кому предназначены все жертвоприношения, только тогда на земле воцарится мир" [8, с. 15, 23, 153, 286].
Тот, кто осознал, что все сущее принадлежит Богу, становится величайшей душой – махатмой, ибо он понимает, что ему в этом мире ничего не принадлежит, что все здесь должно распределяться через служение Богу. Поэтому все, что у нас есть, мы должны сначала предложить Богу и только потом рационально этим распоряжаться. Фактически без приношения жертвы – аскезы невозможно получить ничего ценного. Только тогда тот, кто трудится самоотверженно и усердно, добивается успеха [4, с. 165].
Поэтому человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа и поклоняться лотосным стопам духовного Учителя [33, с. 241].
Один лишь Дух,
коснувшись глины,
творит из нее Человека.
Сент – Экзюпери А
Разделение друг от друга необходимо для того, чтобы вырасти под своей скорлупой, а не в неразличимой части вселенской плазмы – не обладающими индивидуальной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали автономно сознательными. И когда мы достаточно натерпелись после бесчисленных жизней этой длинной эволюции, когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне – из Жизни более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, – из всеобщего, – тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда – Личностью. Ибо каждый из нас – бесконечен и вся Радость доступна каждому. Истинное знание есть то чем является человек в своей основе и то чем он становится. А все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание изгнанного восстановления Памяти. И это радость, потому что быть всем, что существует – значит обладать радостью всего, что существует. "Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство? "[3, с. 157 … 160].
Так почему же мы не задаем себе вопроса: "Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?". Мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши – живые существа, которые стремятся господствовать над материальной природой. А Господь, если мы очень настаиваем, позволяет нам сделать то, что мы хотим, но Он не отвечает за наши поступки. Мы делаем это на свой страх и риск. Мы слуги, возомнившие себя хозяевами, и самоосознание – это осознание своей зависимости от Верховной Личности Бога [13, с.88, 106, 109].
Самое удивительное в этом мире то, что ведь всем людям доступен Источник Жизни и все могут быть в единении с Великой Душой, но люди, обладая таким благом, не пользуются им. И не менее удивительно, что, хотя Мировая Душа отражается и в великом, и в мельчайшем атоме, но все же не достигает ума всех [6, с. 33].
И лишь душевная Мудрость в состоянии смести пыль с ума наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу, отделяя знание ума от душевной Мудрости – "Учение Ока" от "Учения Сердца" [37, с. 33, 34].
Ведь невежество нынешнего века возникло оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу – первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа [4, с. 99].
Человечество в своей истории духовной деградации уже прошло три из четырех эпох: Сатья – югу или Гиперборейскую эпоху "полной Истины" – так называемую, «золотую» эпоху. За ней «серебряную» эпоху, обладающую "тремя четвертями Истины" – Трета – югу или Лемурийскую эпохи. А также "бронзовую «эпоху» половины Истины – "Двапара – югу". И, наконец, в настоящем мы живем в «железную» эпоху – Кали – югу, когда "исчезает вся Истина" и «забыт» пароль духовного совершенствования. После Кали – юги наступает новая Сатья – юга, но между ними происходит полное разрушение – пралайя, когда Вселенная "вновь поглощается" Господом [3, с. 253].
В эпоху Кали главная наука о сознании Бога претерпела забвение, и мы постепенно стали терять свои человеческие качества. Люди этого века уже не обладают духовным разумом, а потому не проявляют интереса к самой важной отрасли знания. Их интересуют только те его разделы, которые занимаются изучением животных потребностей человека [4, с. 305].
То есть люди в своих потребностях все больше и больше стали уподобляться кошкам и собакам [4, с. 254].
Но ведь живые существа в материальном мире составляют лишь малую долю всех живых существ в творении. Этот материальный мир сравнивают с тюрьмой, узники которой естественно составляют небольшой процент от всего населения. И в этот материальный мир помещены, грубо говоря, преступники, восставшие против Бога. Но как известно и в материальном мире, хотя преступники и говорят, что им нет дела до правительства, но ведь их, тем не менее, арестовывают и наказывают. Подобно этому и живые существа, объявившие о своем неповиновении Богу, помещены в этот материальный мир. А изначально все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога и связаны с Ним сыновними узами. И только благодаря знанию можно понять, кто мы, кто есть Бог, что такое материальный мир, почему мы сюда попали, почему должны переносить столько горя, страданий и в конце концов постоянно умирать. И вот в то время, когда человечество пребывало в лоне исторического духовного забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта – Души всего живого [4, с. 41, 43, 100].
Мы – тонкая материя Огня, а потому нам свойственен Духовный полет и устремленность мысли [16, с. 103].
Но под влиянием майи – иллюзии мужчины и женщины думают о себе как о противоположностях. Самый явный пример Майи и действительности можно найти и в телах небесных, когда они разрушились уже многие тысячи лет тому назад, но на Земле еще видят их свет [19, с. 679].
В действительности же Бог – верховный наслаждающийся и истинный муж каждого, а все кроме Него – пракрити – энергия наслаждения Господа. В положенный срок мы рождаемся, пребывая в полном невежестве. Затем, пройдя через детство и юность, мы жестоко страдаем в старости и всей душой привязывается к своему телу и дому. Почти глухие и слепые, мрачные и недовольные, люди терпят муки старости, и все же не желают поклониться Богу. И тогда все начинается сначала: вместо блаженства в полном знании и радости служения в истинном доме у Бога, душа снова принимает очередное материальное тело, оставаясь в ловушке материального бытия и подвергаясь невероятным страданиям [2, с. 633].
Но жизнь без Бога – вовсе не жизнь, это жизнь птиц и зверей. Гнев, вожделение, зависть, жадность и ложная гордость не щадят живое существо. Они связывают человеку ум и поселяются в его сердце [2, с. 616].
Но ведь мы забыли, что душа не принадлежит к этому миру страдания, рождения и смерти [52, с. 16].
Бог – Отец всех живых существ, принимающих миллионы различных форм, а человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого, то нам опять придется подниматься по эволюционной лестнице. Если бы люди уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее. Любой человек – духовная душа, и независимо от того, в какой стране он родился, он сможет подняться на духовный уровень, если будет постоянно обращать свои молитвы к Господу. Какие бы грехи они ни совершили, эти люди были достойны сознания Бога [8, с. 52, 135].
Иллюзия – высшее наслаждение.
Оскар Уайльд
Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом "воли Божьей". Все, и вверху, и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни [33, с. 4, 7].
Тело, полученное живым существом от материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Великого Бога, пребывающего в сердце каждого [27, с. 332].
Последствия наших поступков непрерывно кармическим шлейфом тянутся за нами. Мы всегда должны думать, верным ли путем мы идем, правильное ли решение мы приняли. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Бога, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи – иллюзии. В результате чего оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным, ибо в материальном мире не может быть совершенства поскольку оно подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и другие недостатков, присущих человеку [13, с. 294].
Ради временного счастья негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы. В своих попытках создать какие – либо удобства мы создаем новые неудобства и различные типы адских условий сурового и мучительного существования [4, с. 357, 358, 361].
Но ведь завоевать мир обширными познаниями – не лучшая цель для истинного мудреца, ибо ценно то знание, которое приводит к познанию истинного бытия и признания Верховного Владыки всея [2, с. 211].
Истина говорит о том, что все взаимоотношения в материальном мире – это всего – навсего извращенные отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом [4, с. 404], а преданное служение Ему – единственная абсолютная Истина [2, с. 211].
Великие мудрецы говорят о существовании бессмертного дерева баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны [12, с. 671].
Но этом материальном мире мы не найдем подобного дерева, если не дойдем, например, до водоема. И тогда нам не трудно будет заметить, что существующий материальный мир, покоится на желании, как и дерево, отраженное в воде, – лишь отражение истинного духовного мира. В материальном мире ветви желаний, также как у баньянового дерева, раскидываются во всех направлениях. В нижней части дерева находится разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги и множество других высших видов жизни. Маленькие ветви дерева считаются объектами чувств. Кончики веток есть органы чувств – уши, нос, глаза и т. д. – привязанные к наслаждению всевозможными чувствами объекта. Ветви – это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из подобных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из высшей обители материального мира – Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих дел, он опускается на землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности души в различных формах ее проявления. Но истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире, поскольку никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. И поскольку корень дерева желаний направлен вверх, то по – видимому реальное дерево продолжается с другого конца. Однако запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. А потому необходимо со всей решимостью срубить это дерево и вручить себя Богу, с которого все началось [12, с. 39].
Теперь мы знаем, что все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Бога, то ее действия – это в каком – то смысле действия Самого Господа. Но Бог милостив и, если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, то Господь представляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам дает нам возможность забыть Его. [13, с. 100].
Грех всегда удаляет человека от Бога и ведет к страданиям, болезням и вечной смерти [1, с. 33].
Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Богом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. Любая деятельность в материальном мире, кроме служения Богу, является греховной. Тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности увидеть свет солнца [13, с. 100, 361].
Один не разберет, чем пахнут розы.
Другой из горьких трав добудет мед.
Кому – то мелочь дашь, навек запомнит.
Кому – то жизнь отдашь, а он и не поймет.
Омар Хайям
Мы являемся неотделимыми частицами Господа и как солнечные лучи вечно связаны с самим Солнцем. Известно, что солнце и лучи имеют одну природу – света, только солнце огромно, а его лучи ничтожно малы. Однако, в отличие от взаимоотношений солнца и его лучей, наши взаимоотношения с Богом вечны. В настоящем же, из – за соприкосновения с материальной энергией, мы сталкиваемся с великим множеством проблем. Но если мы сможем возродить свое изначальное сознание Бога, то обретем счастье. Бог вечен, следовательно, мы тоже вечны, но в состоянии материальной обусловленности думаем: "Я являюсь телом". Поэтому мы вынуждены в результате нашего невежества менять одно тело за другим. Но на самом деле мы же не тела, а духовные неотъемлемые частицы вечного Начала всех начал – Бога [4, с. 232].
А потому, чтобы стать счастливыми мы должны объектом своей любви сделать Бога [4, с. 217].
Но живое существо, вследствие грехов, оно снова и снова входит в утробу матери, подвергаясь невыносимым страданием [2, с. 277].
И пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое до тех пор, когда в конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. В одной Вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: "Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям". Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Об этом Кришна говорит и в "Бхагавад – Гите": "…счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, поэтому необходимо научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания". Живое существо, осознавшее свою духовную природу, тотчас избавляется от всех материальных страданий. Зачем же в обители СТРАДАНИЙ и НАСЛАЖДЕНИЙ создал нас Господь? В священных шастрах сказано, что Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. Верховный Отец создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего Отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий [13, с. 156, 218, 222, 304, 305].
В течение своих разнообразных существований душа сохраняет в своих тайных глубинах мудро распределенные результаты инстинктов и действий, ошибок и добродетелей долгого прошлого. А поскольку мы все являемся членами одной и той же человеческой семьи, хотя и стоим на разных ступенях развития, то мы должны оказывать друг другу взаимопомощь, проявляя сочувствие и милосердие. Ибо страдание есть испытание души, а потому – священно. Отсюда всякое сочувствие божественно, заставляющее нас ощутить невидимую цепь, соединяющую все миры. И потому добродетель в страдании, как правило, является источником гения [34, с. 289, 290].