Вадим Сычевский
Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность
Правильное Мышление – истинное намерение, соответствующее Дхарме
Когда мы утвердимся в Правильном Взгляде, у нас возникнет Правильное Мышление. Правильное Мышление, если не вдаваться в подробности, означает две вещи.
Первое – это мышление, основанное на Учении.
Второе – намерение, соответствующее Учению, которое заключается в желании, стремлении, или решимости реализовать Просветление и Освобождение.
Здесь возникает вопрос: в чём разница между желанием Освобождения и другими желаниями.
Истинное «Я» подобно зеркалу, отражающему всё, как есть. Атман, или Истинное «Я», изначально обладает сознанием, волей и представлениями. Освобождение – это когда всё вышеперечисленное остановлено и не приходит в движение.
Таким образом, наше сознание можно разделить на четыре слоя: поверхностное сознание, подсознание, сверхподсознание и сознание Истинного «Я». В терминах йоги это будет звучать как сознание физического плана, сознание астрального плана, сознание каузального плана и сознание Атмана. Когда все уровни сознания полностью остановлены, а значит, остановлены и Накопления, и содержащиеся в них данные, мы осознаём себя, или возвращаемся в своё изначальное состояние Нирваны. Другими словами, опыт не является некой частью Истинного «Я». Истинное «Я» опыта не имеет – оно существует в отдалении от опыта. Но если из-за Авидьи сознание приходит в движение, активизируется и Сформированный опыт, и мы, то есть Атман, начинаем ассоциировать себя со Сформированным опытом.
Следовательно, находясь в состоянии Авидьи, мы не осознаём себя, более того, мы считаем подлинным собой свои Пять Накоплений и данные, содержащиеся в них. Но суть Атмана – это совершенная свобода и абсолютное счастье, поэтому, естественно, что воля Атмана состоит в том, чтобы вернуться и всегда пребывать в этом изначальном независимом от опыта состоянии.
Проблема в том, наша подлинная воля, или воля Атмана – вернуться и всегда пребывать в изначальном независимом состоянии – преломляется, искажается, когда проецируется через Каузальный и Астральный Миры в Мир Явлений. Это в точности похоже на то, как луч изначально чистого прозрачного света проецируется на экран, но в процессе преломляется, рассеивается и окрашивается, поскольку проходит через три разноцветные, грязные и кривые линзы. Эти три линзы – наши Различение, Сформированный опыт и Представление, а грязь и разноцветная краска на этих линзах – данные, которые мы накопили. В результате мы (Атман), изначально желая вернуться в своё подлинное состояние свободы и счастья, начинаем искать эти состояния вовне – во внешних по отношению к нам предметах и явлениях. Этот поиск, обусловленный Фундаментальным Неведением, или Авидьей, формирует наше ложное «я» и иллюзии страданий и радостей, которые мы считаем единственной реальностью.
Итак, желание Освобождения – это подлинная воля Истинного «Я», или нашего внутреннего Гуру, а другие желания – это ненависть, невежество и жадность, сформированные нашим прошлым опытом, который не имеет к нам, то есть к Истинному «Я», никакого отношения, который только ввергает нас в мир иллюзий.
Однако, как сказано выше, пребывая в обычном омрачённом состоянии, мы не способны понять истинное намерение, или волю, Атмана, то есть нашего внутреннего Гуру. Тем не менее, существуют Учителя, которые, прозрев свою истинную природу, познали изначальную волю Атмана. Если мы изучаем Учение, которое оставили эти Достигшие, то сначала формируем Правильный Взгляд, а затем – намерение, или правильную тенденцию в своём сознании – реализовать Просветление и Освобождение. Данное намерение, возникшее в нас благодаря изучению Истинной Дхармы, полностью идентично истинному намерению Атмана. Если нет этого намерения, подлинная духовная практика невозможна.
Шесть Совершенств (Шесть Парамит) – путь к Просветлению и Освобождению
Шесть Парамит – это шесть видов последовательной и упорной практики: Жертвование, Соблюдение Заповедей, Терпение, Упорное Усилие, Медитация и Мудрость. Шесть Парамит – это основа нашей духовной практики в современном мире.
Подробно Шесть Парамит описаны в моей книге «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего». В данном очерке я расскажу лишь о самых главных моментах этой практики.
Шесть Парамит – это своего рода «комплекс из шести упражнений», который нам следует выполнять ежедневно.
Во-первых, нам необходимо стараться накапливать заслуги совершением добродетельных поступков, жертвованием и бескорыстным служением. Это Парамита Жертвования.
Во-вторых, мы должны стараться соблюдать десять заповедей, чтобы не накапливать плохой кармы и не растрачивать, но накапливать ещё больше заслуг. Это Парамита Соблюдения Заповедей.
В-третьих, занимаясь духовной практикой, мы неизбежно столкнёмся с трудностями, в этом случае нам необходима практика Терпения. Это Парамита Терпения.
В-четвёртых, нам необходимо прилагать упорные усилия к изучению, обдумыванию и практике Истинной Дхармы. Это Парамита Упорного Усилия.
В-пятых, мы ежедневно должны практиковать медитацию. Это Парамита Медитации.
В-шестых, нам необходимо анализировать окружающий мир и проявления собственного сознания не на основе фиксированных идей и мирских желаний, а на основе Истинной Дхармы. Это увеличит зрелость нашей души и станет для нас практикой Мудрости на первом этапе. Это Парамита Мудрости.
Однако последовательность практики состоит в том, что мы не сможем правильно и на все сто процентов выполнить сложное упражнение, не освоив предыдущее, более простое упражнение, формирующее основу для выполнения сложного. Здесь на сцену выходит глубокое значение слова «Парамита». На пали и санскрите «Парамита» означает «совершенство». С этой точки зрения предыдущая практика, когда мы достигли в ней совершенства, становится основой последующей. Другими словами, нам необходимо достичь совершенства в Жертвовании, Соблюдении Заповедей, Терпении, Упорном Усилии, Медитации и Мудрости. Добившись совершенства в каждой из этих шести практик, мы реализуем личное Просветление и Освобождение, даже оставаясь мирянами в наше загрязнённое мирскими желаниями время.
Основы Шести Парамит – это ранее описанные приверженность, фиксация памяти на Истинной Дхарме, рассмотрение, памятование Учения и формирование Правильного Взгляда.
I. Совершенство Жертвования
(санскрит и пали: Да́на Парамита)
Всё, что мы испытываем, переживаем на опыте и в повседневной жизни, и в процессе духовной практики является проявлением данных, которые мы накопили, сформировали своими прошлыми действиями. Вопрос в том, что это за данные, в результате каких действий они были сформированы.
Представим, что мы начали ежедневно практиковать четырёхчасовую медитацию. Кто-то почувствует дискомфорт, страдания или неудовлетворённость от своей практики через три дня. Кто-то почувствует страдания уже в первый день, после часа занятий. А кто-то будет получать удовольствие от практики. Почему так происходит? Потому что у каждого человека своя карма и именно накопленная в прошлом карма определяет состояние каждого. Заслуги – это данные высоких миров. Медитация – это то, что должно приводить нас в высокие миры. Однако если у нас нет заслуг, то и состояние, соответствующее высоким мирам, в медитации мы не испытаем. Более того, если накоплено много информации и опыта низших миров, то есть отрицательной кармы, то и наше медитативное состояние будет неприятным, «мутным»: мы просто будем сидеть на полу, а наши мысли будут метаться туда-сюда, в результате мы, скорее всего, просто бросим практику.
Что такое продвижение в практике? Например, существует состояние Радости от подъёма пробуждённой энергии Кундалини. Если мы вошли в это состояние Радости, то можно сказать, что наша практика продвинулась. Какому миру соответствует это состояние Радости? Радость – это состояние дэвов (богов). Однако если у нас нет данных Мира Дэвов, то есть огромных духовных заслуг, то и состояние Мира Дэвов мы испытать не сможем, сколько бы ни делали йогических пранаям и мудр. Это очень похоже на ситуацию, когда человек пришёл в дорогой магазин, не имея денег.
Итак, необходимо, чтобы в нас преобладали заслуги, чтобы данных высоких миров в нас было несравнимо больше, чем отрицательной кармы. Это особенно важно, если мы вынуждены жить и практиковать в этом загрязнённом мире. Поэтому Парамита Жертвования идёт первой.
Для накопления заслуг существуют бескорыстное служение и три вида жертвования: материальное пожертвование, жертвование спокойствия и жертвование (объяснение) Дхармы. Эти практики подробно описаны в книге «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего» в томе III, главе 1.
Благодаря практике жертвования и бескорыстного служения мы накапливаем хорошую карму и духовные заслуги, «приглушаем» ненависть, невежество и жадность, накапливаем карму миров, превосходящих Мир Людей, и делаем первые шаги к Спокойствию и Созерцанию.
II. Совершенство Соблюдения Заповедей
(санскрит: Ши́ла Парамита; пали: Си́ла Парамита)
Иллюстрация № 4. «Десять заповедей»
Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей.
В практике соблюдения заповедей можно выделить ряд ключевых аспектов.
Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Как следствие мы разрываем связь с тем или иным миром из Мира Страстей. Например, если мы не убиваем (даже насекомых), то не накапливаем кармы ада, а значит, не перевоплотимся в следующей жизни в Аду, то есть мы пресекаем связь с этим миром.
Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. Конечно, слово «избавление» здесь не очень подходит. Например, невозможно полностью остановить ненависть в сознании, только соблюдая заповедь «не убивай». Если бы это было возможно, то тогда была бы не нужна длительная медитативная практика, вхождение в Самадхи и Освобождение – мы могли бы достичь своего изначального состояния сознания, просто соблюдая заповеди. Но это, к сожалению, невозможно. Однако заповеди выполняют свою, очень важную, предварительную часть работы по «уборке» в нашем сознании, а точнее в Пяти Накоплениях. Вернёмся к примеру с заповедью «не убивай». Если мы действительно полностью соблюдаем её, то наше сознание всё реже и реже будет обращаться к ненависти и её производным. Как следствие, наша ненависть будет «приглушена»: мы станем менее агрессивными и раздражительными, а наше сознание станет более спокойным. Далее, войдя в Самадхи, мы полностью остановим информацию и прошлый опыт, формирующие нашу ненависть. Однако первым обязательным шагом на пути к прекращению ненависти и будет заповедь «не убивай».
В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. Например, в заповеди «не воруй» запрещающая часть – это нельзя брать или желать чужого, а рекомендательная, или активная, часть – это жертвование. Благодаря запрещающей части мы «приглушаем» то или иное мирское желание, а значит, направляемся к Спокойствию. Благодаря рекомендательной – накапливаем заслуги, что увеличивает наш внутренний свет и способность к Созерцанию.
В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. Дело в том, что нарушая какую-либо заповедь, мы испытываем кратковременную радость от потери энергии из соответствующей чакры. В этом случае энергетический путь Освобождения для нас будет закрыт. С другой стороны, если мы соблюдаем заповеди, то сохраняем энергию, пресекаем её утечки и поднимаем вверх, следуя процессу Освобождения.
В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. Как мы помним, каждому из миров в нас соответствуют определённые Накопления и уровни сознания.
Заповеди для тела влияют на Мир Явлений (Мир Страстей): если мы соблюдаем эти заповеди, то окружающие нас условия становятся лучше, лучше становится и наша жизнь в этом материальном мире. И наоборот, если эти заповеди нами не соблюдаются, то качество нашей жизни ухудшается, могут возникнуть всевозможные заболевания и так далее.
Заповеди для речи влияют на наш Астральный Мир (Мир Форм): если мы следуем этим заповедям, то наши образы и подсознание становятся светлее, нам, например, становится легче представить и исполнить задуманное. И наоборот, если мы игнорируем заповеди для речи, то наш Астральный Мир темнеет и далее, в самом худшем случае, мы перестанем видеть сны, поскольку будем терять сознание при переходе от поверхностного сознания к подсознанию из-за большого количества ненужной информации низкого порядка, которую мы накопили, не соблюдая заповеди для речи.
Кроме того, есть интересный аспект, касающийся заповедей для речи. Поскольку материальный мир – это проекция, или проявление, Астрального Мира, то соблюдение заповедей для речи влияет на нашу внешность. То есть, если, например, в прошлых жизнях мы соблюдали заповеди для речи, наша речь была чистой и прекрасной, как у богов, то в этой жизни мы обретаем красивое тело и привлекательную внешность. И наоборот, если мы много злословим, то наша внешность постепенно ухудшается, поскольку загрязнённая информация из Астрального Мира проецируется на наш Мир Явлений, что, в первую очередь, влияет на нашу внешность, на наше физическое тело.
Заповеди для сознания, или мыслей, оказывают влияние на наш Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Если мы соблюдаем данные заповеди, то наше мышление становится ясным, мы сможем лучше видеть и понимать внешний и внутренний мир. В противном случае мы будем не способны чётко мыслить и правильно воспринимать поступающую информацию. Кроме того, наша практика медитаций не будет продвигаться, поскольку медитация и сознание неразрывно связаны между собой. Другими словами, если у нас много мыслей, основанных на ненависти, невежестве и жадности, если наше сознание хаотично блуждает от одного желания к другому, то, естественно, что в своей медитативной практике мы потерпим неудачу.
В-шестых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание. Практикующие, тщательно соблюдающие заповеди, способны выдержать и суровую практику медитации, поскольку они могут контролировать своё поверхностное сознание. Те, кто слаб в соблюдении заповедей, настолько же слабы и в практике медитации. Те же, кто не могут соблюдать заповеди, – не могут и медитировать.
Стопроцентное соблюдение десяти заповедей позволяет отъединить сознание от Мира Страстей и испытать Мир Форм, то есть войти в Самадхи. Конечно, нужно помнить, что для вхождения в Самадхи, помимо строгого соблюдения заповедей, необходима серьёзная техническая практика для подъёма энергии.
Десять заповедей таковы.
Заповеди для тела:
1. Не убивай.
2. Не воруй.
3. Не прелюбодействуй.
Заповеди для речи:
4. Не лги.
5. Не пустословь.
6. Не злословь (не сквернословь).
7. Не клевещи.
Заповеди для сознания (мыслей):
8. Не имей ненависти.
9. Не имей невежества.
10. Не имей жадности и привязанности.
Существует и ряд дополнительных заповедей. Например, заповеди, касающиеся питания или времени сна.
Все заповеди, включая дополнительные, а также трактовка и соотношение практик соблюдения заповедей в буддизме, йоге и даосизме, подробно описаны в книге «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего» в томе III, главе 1.
