Вадим Сычевский
Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность
III. Совершенство Терпения
(санскрит: Кша́нти Парамита; пали: Ка́нти Парамита)
1. Опустошение прошлой отрицательной кармы
Всё, что мы ежемоментно испытываем во внешнем и в своём внутреннем мире, является проявлением кармы, которую мы накопили в прошлом и в прошлых жизнях. Если мы воспринимаем возникшие ощущения как положительные, то это проявление наших прошлых добродетелей или заслуг. Если же мы различаем ощущения как негативные и страдаем от них, то это проявление отрицательной кармы, накопленной нами в прошлом.
Для того чтобы прийти к счастью в повседневной жизни, а затем реализовать Просветление и Освобождение, необходимо накопить огромные заслуги и искоренить отрицательную карму. Однако сколько бы мы ни накапливали заслуг, наша прошлая плохая карма от этого не исчезнет – её необходимо отмыть, или опустошить.
Далее, результаты духовной практики проявятся в будущем, которое является проекцией настоящего. Ну, а проекцией чего является настоящее? Это проекция наших прошлых слов, действий и мыслей, то есть работы сознания. Например, если в прошлом мы не накопили данных ни плохих, ни хороших поступков, то и в настоящем мы не испытываем ни радости, ни печали. А если в прошлом мы совершали только плохие поступки, то в настоящем испытываем только страдания и боль. Некоторые люди страдают, занимаясь духовной практикой, так как они не учитывают этой временно́й разницы. Другими словами, невозможно стать счастливым и направиться к Просветлению и Освобождению, не опустошив в значительной степени прошлой отрицательной кармы, которая проявляется в настоящем в виде страданий или трудностей.
Парамита Терпения означает спокойное отношение к страданиям, возникающим в процессе практики или в повседневной жизни, и постоянное преодоление этих страданий. То есть, мы должны тренировать своё сознание таким образом, чтобы оно не приходило в движение ни при каких условиях. Допустим, происходит что-то, что причиняет нам страдания. Когда мы испытываем страдания, отрицательная карма, породившая их, отмывается. Другими словами, наш прошлый опыт, заставляющий нас видеть происходящее как страдание, прекращает свою работу, прекращает оказывать на нас воздействие, обнуляется, или опустошается. Однако, что произойдёт, если мы, столкнувшись со страданием, станем ненавидеть всё вокруг, злословить или совершать другие действия, влекомые собственным недовольством, которое происходит из эгоизма? Естественно, что подобными действиями мы создадим новую отрицательную карму, которая проявится в будущем как страдание. Получается замкнутый круг. Что же произойдёт, если мы, ведя практику Терпения, спокойно переносим страдания, не позволяя своему сознанию приходить в хаотичное движение – паниковать и ненавидеть всё вокруг? Наша прошлая плохая карма будет уничтожена, а новой мы не накопим, поскольку не поддадимся, благодаря Терпению, негативным эгоистичным эмоциям и не совершим соответствующих действий.
2. Контроль сознания и сила воли
Со своим прошлым опытом, или кармой, нам предстоит работать вплоть до достижения окончательного Просветления и Освобождения, но есть одно важнейшее качество, которое мы начинаем развивать сразу, благодаря многократному повторению практики Терпения. Речь идёт о силе воли, которая развивается за счёт практики Терпения.
У нас есть два типа воли.
Первый – это наши желания: «хочу того-то и не хочу этого», то есть это работа, или функция, четвёртого из Пяти Накоплений.
Второй – это сила воли, то есть работа сознания, направленная на продолжение концентрации. Другими словами, сила воли – основа концентрации. Без этой связки, сила воли – концентрация, медитация и дальнейший процесс реализации Просветления и Освобождения невозможны. Сила воли духовного практикующего появляется из правильного намерения – реализовать Просветление и Освобождение.
Необходимо особо отметить, что обычная воля (т. е. мирские желания, появляющиеся из прошлого опыта, а говоря проще – из эгоизма) и сила воли имеют полностью противоположные векторы. Если усиливаются желания, то ослабевает сила воли и концентрация, из-за чего наше сознание устремляется к нижним мирам. И наоборот, если мы развиваем силу воли, это приводит к ослаблению мирских желаний, и наше сознание устремляется к Просветлению.
Итак, за счёт практики Терпения, мы приучаем сознание концентрироваться на том, что нам необходимо делать в настоящий момент, то есть тренируем силу воли, которая далее становится основой нашей концентрации. Кроме того, мы сбрасываем большой объём прошлой отрицательной кармы. Благодаря этим двум аспектам практики Терпения, наше сознание становится очень устойчивым.
IV. Совершенство Упорного Усилия
(санскрит: Ви́рья Парамита; пали: Ви́рия Парамита)
Заложив прочные основы в виде Парамит Жертвования, Заповедей и Терпения, мы входим в практику Упорного Усилия. Говоря кратко, Упорное Усилие – это полное преобразование нашей жизни обычного человека в жизнь духовного практикующего.
Шесть Парамит не призывают нас отречься от мирской жизни и стать монахом или отшельником, однако, несмотря на это, наш образ жизни должен существенным образом измениться по мере продолжения нашей духовной практики. Разница между монахом и мирянином заключается в количестве времени, уделяемого практике. Мирянин вполне может реализовать Просветление и Освобождение, если для этого постепенно увеличит время практики в повседневной жизни, а на последних стадиях войдёт в интенсивную круглосуточную практику.
1. Усилия в практике
Духовная практика может быть подразделена на два вида.
Первый вид – это практика, которой мы должны заниматься в повседневной жизни. Например, изучать Дхарму и рассматривать явления на её основе, совершать добродетельные поступки, накапливать заслуги, соблюдать заповеди, вести практику Терпения. Другими словами, это практика, не имеющая какой-либо конкретной формы. Это практика, осуществляемая в нашем сознании. Наивысшая бесформенная практика – это совершенная осознанность в повседневной жизни.
Второй вид – это, наоборот, практика, обладающая конкретной формой. Например, йогические асаны, пранаямы и мудры. Даосский Цигун. Буддийская практика ходьбы (хотя, она используется практически во всех системах практики), чтение мантр. Другими словами, это техническая практика, направленная, в первую очередь, на развитие физического тела и подъём энергии.
Вершина, или результат, обоих видов практики – это медитация, суть которой – совершенная концентрация сознания. То есть, создав серьёзную основу в виде предварительных бесформенных практик, а также заложив не менее прочный фундамент за счёт внешних и внутренних технических практик, можно приступать к полноценной практике медитации. Благодаря этим практикам мы сможем погрузиться в состояние полного отсутствия мыслей, при этом наша энергия будет подниматься и опускаться, это и будет вхождением в подлинную глубокую медитацию.
Согласно моему опыту, для того, чтобы просто поддерживать свой энергетический и ментальный уровень в современном загрязнённом мире, нам необходима ежедневная техническая практика, в течение, как минимум, 2–3 часов. Если же мы хотим реального прогресса, то наша ежедневная практика, включающая в себя техники и медитацию, должна приближаться к шести часам. Другими словами, если мы хотим реализовать Просветление и Освобождение, мы должны практиковать по сути 24 часа в сутки: шесть часов – техническая практика и медитация; оставшееся время – бесформенная практика: памятование Дхармы, заслуги, заповеди, осознанность.
Поскольку мы не можем, подобно монахам или отшельникам, медитировать круглосуточно, наша медитативная практика должна быть максимально эффективна. Для этого нам необходима суровая техническая практика, предваряющая медитацию. Наша практика должна быть максимально концентрированной, позволяющей за шесть часов достичь тех же результатов, что и за двадцать четыре часа. Другими словами, мы должны прилагать двойные или даже тройные усилия.
Как такое возможно? Здесь на сцену и выходят результаты нашей практики предыдущих Парамит: наше сознание спокойно, у нас много добродетелей и заслуг, мы «сбросили» много плохой кармы, а новую не накапливаем, поскольку строго соблюдаем заповеди. Однако определяющим фактором того, сможем ли мы действительно прилагать максимальные усилия к практике, является Терпение. Достигнув Совершенства Терпения, мы получаем мощнейшее «оружие» под названием «сила воли». Благодаря чему наша практика продолжается с удвоенной силой – это «великое, яростное стремление», как говорил Мастер Хакуин.
Итак, первый аспект Парамиты Упорного Усилия – это усилие как таковое: прилагать стопроцентные усилия к практике, опираясь на понимание Дхармы и силу воли.
2. Четыре Правильных Усилия
Вторая составляющая практики Упорного Усилия состоит в том, чтобы увеличивать заслуги и уменьшать плохую карму, другими словами, развивать правильные мысли, речь и поступки и пресекать неправильные:
1. Осуществлять ту практику, которую возможно осуществлять сейчас. Например, практикующий способен в данный момент совершать материальные пожертвования и накапливать заслуги Бескорыстным Служением. Значит, он должен усердно продолжать выполнять данную практику.
2. Стремиться в будущем выполнять ту практику, которую невозможно выполнять сейчас. Например, практикующий пока не может объяснять Дхарму другим людям, ввиду того, что он сам ещё не овладел Учением в достаточной степени. Значит, он должен прилагать усилия в изучении Дхармы, чтобы смочь в будущем свободно излагать Учение.
3. Пресекать накопление плохой кармы, которую возможно пресечь сейчас. Например, практикующий вместо того, чтобы смотреть развлекательные передачи по телевизору или в интернете, может посвятить это время медитации. Значит, он должен это сделать.
4. Стремиться в будущем пресечь накопление плохой кармы, которое невозможно пресечь сейчас. Например, кто-то не может избавиться от вредных привычек, скажем от курения или пристрастия к сладкому. Значит, этот человек должен приложить все усилия, чтобы избавиться от этих привычек в будущем. Например, в случае курения табака, он должен делать специальные пранаямы и очистительные техники.
Кроме этого, четвёртый пункт говорит о необходимости прилагать усилия, чтобы в будущем не возникли неправильные мысли, слова или поступки. Например, практикующий пресёк собственную раздражительность и злословие. Далее он должен прилагать усилия, чтобы зафиксировать обретённое спокойствие и не допускать, чтобы раздражение или недоброжелательность снова овладели им.
Таким образом, практика Четырёх Правильных Усилий увеличивает количество данных (кармы) высоких миров в наших Пяти Накоплениях и способствует уменьшению объёма противоположных данных.
3. Осознанность и концентрация
Благодаря всем вышеописанным практикам мы начинаем контролировать своё сознание и приходим сначала к осознанности в повседневной жизни, а затем – к однонаправленной концентрации, или сосредоточению, в медитации. Другими словами, третья составляющая практики Упорного Усилия – это усилие, направленное на то, чтобы ежемоментно находиться в состоянии осознанности и всегда контролировать своё сознание: «„Сознание правит миром” – сказал Будда. Хорошо контролируемое сознание – самый полезный друг, но, будучи неконтролируемым и блуждающим, непременно превращается в злейшего врага. Хорошо контролируемый, укрощённый ум приносит покой и счастье» (Достопочтенный Ананда Майтрея[24]).
Осознанность и концентрация – это спокойное внимание, направленное на объект. Внимание на объекте удерживается благодаря силе воле – мы не позволяем своему сознанию отходить от объекта нашей концентрации, не позволяем ему приходить в движение за счёт силы воли.
Осознанность означает направить своё внимание на некий процесс или действие. Например, мы идём по улице, или ведём машину, или готовим еду, или убираемся в доме. Это может быть неким рабочим процессом, например, процессом сборки чего-либо. Это может быть процесс обучения, когда нам нужно запомнить последовательность определённых движений, как, например, при обучении вождению автомобиля, или боевым искусствам, или работе на компьютере. Это может быть наблюдение и осознание своих ощущений, например, при занятиях йогическими асанами или даосским Цигуном. Другими словами, осознанность не подразумевает наличие одного-единственного объекта, на который направлено наше внимание. Осознанность – это спокойное внимание, направленное на некий процесс, в котором присутствует ряд взаимодействующих друг с другом объектов. Например, если я занимаюсь уборкой, то использую пылесос, тряпки для протирания пыли, передвигаю стулья, выношу мусор и так далее. То есть мне постоянно требуется переносить своё внимание с одного объекта на другой и осознанно выполнять определённую последовательность действий.
Концентрация – это, наоборот, спокойное внимание, направленное исключительно на один-единственный объект. Обычно концентрация, или однонаправленное сосредоточение, относится к нашей медитации и внутреннему миру. Например, мы читаем мантру или концентрируемся на своём дыхании во время пранаямы, и в этот момент не существует ничего, кроме произносимой мантры или дыхания. Наше сознание сливается с объектом концентрации и останавливается.
Таким образом, осознанность – это, прежде всего, внешний мир и повседневная жизнь, а концентрация – это наш внутренний мир и медитация. Поэтому, можно сказать, что осознанность в повседневной жизни создаёт основу для однонаправленной концентрации в медитации.
По мере продолжения практики внешний и внутренний мир становятся для нас единым целым, и мы реализуем способность естественно присутствовать как в повседневной жизни, так и в медитации.
Две составляющих осознанности и концентрации
Итак, осознанность и концентрация немного отличаются по форме, но их суть идентична, потому что и осознанность, и концентрация имеют две составляющих. И если одна из них не выполнена, то это не будет полноценной и подлинной осознанностью и/или концентрацией.
Первая составляющая – это основа, без неё не бывает осознанности и концентрации. Она хорошо всем известна, её легко объяснить и понять, но довольно трудно выполнить. Первая составляющая – это полное присутствие в настоящем моменте. Что означает «присутствие»? Присутствие в настоящем моменте – значит сконцентрироваться, сосредоточиться, быть внимательным, не отвлекаться, полностью присутствовать здесь и сейчас за счёт силы воли. Собственно, это и есть определение само́й силы воли, то есть работы сознания, направленной на продолжение концентрации, работы сознания, направленной на то, чтобы продолжать выполнять то, что делаешь в настоящий момент. Это фиксация сознания на объекте. Сознание не отходит, не отклоняется от объекта нашего осознания или концентрации. Что же мешает нам присутствовать в настоящем моменте и сфокусировать своё сознание на объекте? Посторонние ничего не значащие мысли, которые обычно связаны либо с прошлым, либо с будущим. Другими словами, мы отвлекаемся, вспоминая о прошлом или мечтая о будущем. Поэтому и говорится о присутствии, осознанности, или концентрации именно на настоящем моменте. О наличии или отсутствии мыслей о само́м настоящем моменте мы поговорим ниже.
Итак, первая составляющая – это практика Спокойствия: мы должны успокоить, или опустошить, своё сознание и обрести состояние, когда посторонние мысли не возникают. Мы контролируем своё сознание за счёт силы воли и полностью направляем его на объект нашей осознанности или концентрации.
Вторая составляющая осознанности и концентрации возникает из первой. Можно сказать, что эта вторая составляющая является сущностным аспектом, ради которого и осуществляется осознанность и концентрация. В отличие от первой, вторую составляющую невозможно понять интеллектуально или логически, потому что, когда полностью реализована эта вторая составляющая, наше сознание будет пребывать в своём естественном изначальном состоянии. Другими словами, наше сознание, а вместе с ним и ложное «я», исчезнет.
Итак, мы смогли сосредоточиться на объекте, ушли посторонние мысли, сознание прояснилось. Возникает следующий вопрос: а что́ необходимо делать с сами́м объектом концентрации? Например, мы произносим мантру или выполняем пранаяму – как мы должны относиться к мантре или к своему дыханию, что должны думать и должны ли? С другой стороны, мыслей, конечно, стало меньше, но мирские желания никуда не делись – что делать, например, с привязанностью или злобой, которые нет-нет, да и появляются в медитации?
Обыденный двойственный способ мышления говорит о том, что мантра или дыхание – это «хорошие» объекты, поэтому на них надо «концентрироваться». А вот привязанность или злоба – это «плохие» объекты, на них «концентрироваться» не нужно, их надо отрицать. Однако, в действительности, подобное мышление имеет отношение к начальному уровню Правильного Взгляда, а не к медитации. В правильной медитации мы одинаково концентрируемся и на дыхании, и на привязанностях. Конечно, сначала нужно овладеть концентрацией на «хороших» объектах, а уже после концентрироваться на «плохих», чтобы остановить их действие. Следовательно, в конечном итоге, объект нашей концентрации или процесс, который мы осознаём, может быть любым: «хорошим и правильным», например, это может быть то, что мы изучаем, это может быть наша практика, тренировка, выполнение какой-либо работы и т. п.; и «плохим и неправильным» как, например, наши слабости, недостатки, мирские желания или неприятные мысли, мучительные воспоминания и т. п.
Однако если не знать, хотя бы теоретически, о том, что такое изначальное состояние сознания, то в этом месте непременно возникает путаница и подмена понятий. А ведь это – сущностная часть концентрации, её подлинная глубинная часть, к которой должен прийти практикующий, и если этого не происходит, то тогда и предыдущие практики бесполезны с точки зрения Просветления.
Существует только два противоположных и взаимоисключающих способа, или процесса восприятия любого объекта, любого действия, любого явления. Первый – это захваченность объектом, второй – концентрация на объекте. Однако в обычной жизни они рассматриваются как совершенно одно и то же. Проблема заключается в том, что мы путаем захваченность и концентрацию, другими словами, мы захватываемся, привязываемся к объекту, вместо того, чтобы беспристрастно осознавать объект.
Существует процесс: движение сознания – восприятие объекта – отождествление с объектом – различение объекта на основе прошлого опыта и информации – возникновение желания или нежелания объекта – страдание[25].
Однако существует и другой процесс, а точнее – его отсутствие. Сознание остановлено и пребывает в своём изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания. Появляется объект, который мы воспринимаем. Однако это восприятие без восприятия. Наше сознание не приходит в движение, а значит, мы не следуем процессу захваченности. В результате объект не оказывает на нас влияния.
Если мы ещё не пережили это состояние полного прекращения мышления, то мы используем концентрацию на «хорошем» объекте, чтобы пережить это состояние. За счёт силы воли мы не позволяем нашему сознанию двигаться в сторону объекта, захватываться объектом, вступать на путь различения и возникновения желаний. «Объект» – это объект нашей концентрации или осознанности. Мы стараемся заменить процесс обычного восприятия и различения спокойным наблюдением без вовлечения. Можно сказать, что в этот момент мы имитируем изначальное состояние своего сознания.
Когда же будет пережита полная остановка мышления на уровне поверхностного сознания, то на том самом месте, где был процесс различения и захваченности, возникнет состояние, которое было на этом месте всегда – состояние естественного присутствия, созерцательного покоя, или Спокойствия и Созерцания. Когда это реализовано, мы сможем сделать своим слабостям и мирским желаниям (то есть «плохим» объектам) полноценную очную ставку и прекратить их действие концентрацией и созерцанием в процессе дальнейшей медитации.
