bannerbannerbanner
полная версияАбсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность

Вадим Сычевский
Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность

Изучение Учения

Абсолютная Истина – это наша истинная сущность, или Атман. Всё остальное – это данные, не являющиеся нами, или Атманом. Однако среди этих данных существует информация, указывающая на Атман, а есть такая, которая полностью блокирует какое-либо ви́дение и понимание.

Первый вид информации можно обозначить как «Дхарма, Закон, Учение, или Истина». Например, это информация о том, что всё непостоянно, а смерть неизбежна. Что наша жизнь полностью определяется исключительно нашей кармой, содержащейся в Пяти Накоплениях. Наконец, это информация о том, что сами Пять Накоплений не являются нами, и если остановить работу сознания, то становится возможным это увидеть.

Второй вид информации – это информация, формирующая наши мирские желания, прежде всего – ненависть, невежество и жадность. Мирские желания удерживают нас в грубом материальном Мире Страстей и приносят страдания.

Вопрос, полностью определяющий вектор нашей жизни, заключается в том, информация какого вида в нас преобладает. Если мы выберем неправильный подход и будем впитывать информацию, которая усиливает страсти и эгоизм, наша жизнь будет ухудшаться, потому что мы встанем на путь вырождения и деградации нашего сознания. Дело в том, что предметы и явления, которые мы видим вокруг, одинаковы для всех. Например, наше физическое тело, происходящие события или планета Земля – всё это видится нам одинаково, другими словами, все мы видим одинаковые вещи. Отличаются лишь методы анализа и различения воспринимаемого, и, если они разные, разными будут и наши действия, и, соответственно, их результаты. А анализ и различение предметов и явлений осуществляются исключительно на основе информации и опыта, которые мы накопили до сих пор.

Информация, поступающая из внешнего мира

И какую же информацию мы ежедневно получаем из СМИ, интернета или при разговорах с друзьями? Какие состояния сознания она формирует?

Во-первых, ненависть ко всем и ко всему, что не нравится нам и, как нам кажется, приносит страдания. Мы будем бесконечно обвинять в своих проблемах и бедах кого угодно, только не себя: из-за огромного объёма информации о мирских желаниях мы не способны видеть, что причина всех наших страданий – это действие прошлого опыта, или кармы. То есть в действительности «нас мучают не вещи, а наше представление о них»[22]. Ненависть заставляет нас радоваться, когда страдают те, к кому мы испытываем неприязнь, или когда нам удаётся уничтожить то, что нам неприятно. Подобная работа сознания возникает из-за различения себя и других: «Самое главное – я сам, остальные меня не волнуют!». Различение себя и других возникает из-за полного отождествления себя с Пятью Накоплениями и, прежде всего с физическим телом. Такая работа сознания формирует вокруг нас состояние ада, а в следующей жизни, из-за фиксации на собственной ненависти, мы действительно перерождаемся в Аду.

Во-вторых, если есть отождествление и любовь к своему ложному «я», то эта любовь требует удовлетворения: мы бесконечно ищем то, что пытаемся назвать «счастьем» или «радостью». Однако на поверку всё это оказывается лишь невежественным поиском иллюзорных сиюминутных и, как правило, примитивных удовольствий, что уподобляет нас животным и приводит в животный мир в следующей жизни.

В-третьих, мы бесконечно захватываемся материальным и радуемся собственной алчности, становясь эгоистичными голодными духами, не знающими как удовлетворить свои желания. Это постоянное ощущение отчаянной нужды и нехватки. В этом состоянии нас не интересует ничего, кроме личной выгоды.

В-четвёртых, повседневная мирская информация формирует в нас слепую привязанность, называемую «любовью», которая заключается в том, чтобы, даже делая относительное добро из серии: «Я же о тебе забочусь!», воспринимать любимого человека как свою собственность. В сознании при этом появляются беспокойство и страх, при мысли о том, что всегда есть вероятность потерять объект своей привязанности. Поэтому появляется желание постоянно контролировать его, а также бесконечно ревновать и требовать взаимности. Привязанность доминирует в Мире Людей.

В-пятых, стремление превзойти других в чём бы то ни было, не особо выбирая средств, и зависть к тем, кто добился большего. Из положительных аспектов работы сознания асуров, которая соответствует этому пятому пункту, можно выделить стремление к самосовершенствованию. Однако и оно перемешано с желанием превосходства, завистью и недоброжелательностью. Типичный пример – наука, которая в современном Мире Людей явно асуристического типа. Например, сразу после того, как в 1939 году были получены научные данные о возможности цепной реакции деления урана, сопровождающейся выделением огромного количества энергии, началась разработка ядерного оружия. А вот первая АЭС, где ядерная энергия используется в мирных целях и на благо людей, появилась только в 1954 году, уже после того, как ядерное оружие было применено, и в результате его применения погибло множество людей.

В-шестых. Самое высокое состояние сознания, которое может сформировать в нас повседневная мирская информация, – это состояние дэвов. Как правило, оно выражается в самодовольстве и намеренном невежестве. Почему же я говорю, что это высокое состояние? Потому что в нём отсутствуют низменные страсти, а есть стремление получать удовольствие от возвышенных и утончённых вещей, например, от искусства, музыки, поэзии. В этот список можно включить и духовную практику, хотя лучше сказать «псевдодуховную» или «околодуховную». Человек, обладающий сознанием дэвов, будет вести практику лишь для того, чтобы чувствовать физическое и душевное удовлетворение. Разумеется, он не будет проводить «ритуалов для привлечения удачи» или «насылать порчу» на своих врагов – это удел низших духов, дэвы выше этого. Однако в духовной практике уровня обычных дэвов напрочь отсутствует сущность подлинной духовной практики – Просветление и Освобождение. Конечно, хорошо пребывать в удовлетворённом и относительно спокойном состоянии дэвов в этой жизни, а в следующей перевоплотиться на Небесах, однако нужно понимать, что это состояние не превосходит непостоянство и страдания, поскольку Мир Дэвов находится в Сансаре. Кроме того, информации даже невысокого уровня Небес в нашем современном мире ничтожно мало, по сравнению с информацией низших миров.

Преобладающей же является информация ненависти, животного невежества, тотальной захваченности материальным, слепой привязанности, зависти и самодовольства. Подобные данные общество даже не закладывает, а буквально вдалбливает в сознание человека с раннего детства и до самой его смерти. Например, сообщают ли какие-нибудь СМИ, что ненависть, невежество и жадность – это в действительности три страдания? Кто-нибудь из блогеров пишет, что тело, чувства, образы, опыт и информация в действительности не являются нами? Может быть, в популярных песнях или художественных фильмах рассказывается о необходимости духовной практики?

Дхарма имеет противоположный вектор

Противостоять мирской информации может Дхарма (Учение). Истинная Дхарма всегда противоположна мирским желаниям. Истинная Дхарма – это информация, формирующая образ мышления, который помогает нам постичь нашу истинную природу путём остановки и разрушения мирских желаний. Другими словами, это информация высокого уровня, объясняющая нам, каким образом остановить работу двойственного сознания, чтобы увидеть истинную реальность.

Допустим, вы заболели. Сможете ли вы поставить себе точный диагноз и назначить правильное лечение, если у вас нет абсолютно никаких знаний по медицине? Разумеется, нет. Поэтому вам будет необходим опытный врач или хотя бы информация о медицине и желательно достоверная. Разумеется, всегда есть риск попасть на приём к шарлатану с купленным дипломом о медицинском образовании.

Точно так же и в случае с духовной практикой – вы можете встретиться с Истинной Дхармой, а можете с очередным городским сумасшедшем, проповедующим о «вхождении в астрал, подключении к потокам вселенской энергии и контакте с астральными сущностями». Это уж определяется здравомыслием, критичностью мышления и способностью видеть факты. Эти качества, в свою очередь, определяются ясностью сознания. Состояние сознания зависит от соотношения между плохой кармой и заслугами. Поэтому в сутрах и говорится, что встреча с правильным учением определяется заслугами человека.

Истинная Дхарма – это информация самого высокого разряда из каузальных данных. Наше перевоплощение и наша жизнь не определяется тем, что мы будто что-то выбираем из этих каузальных данных, а зависит от того, какой частью информации из каузальных данных мы живём. Иначе говоря, наша жизнь и наши тенденции определяются тем, какой частью информации из каузальных данных мы пользуемся. А пользоваться мы, в свою очередь, можем лишь теми данными, которые доминируют в нашем Каузальном Мире, или в Накоплении № 5. Таким образом, важнейшим фактором является то, к чему мы направляем своё сознание, на какой информации фиксируем память – именно она будет доминировать и определять наши действия. Здесь-то на сцену и выходит правильное изучение Дхармы, или Учения, являющееся фундаментом всей духовной практики.

Связь изучения Дхармы с медитацией

Благодаря изучению Учения мы меняем исходные данные мирских желаний на данные о духовной практике.

Например, вы целый день «зависаете» в интернете: смотрите, слушаете и читаете всё подряд. Сознание замутняется, хотя, возможно, откровенной плохой кармы вы при этом и не накапливаете. Но вопрос в том, какие данные поступают в ваши Накопления 3–5? И в каком состоянии будет ваше сознание под воздействием этих данных? В результате вы не сможете нормально медитировать. У вас будет отсутствовать концентрация. Это всё равно, что пытаясь уснуть, включить громкую музыку и выпить что-нибудь возбуждающее.

 

И наоборот Правильная Фиксация Памяти на Истинной Дхарме создаёт основу медитации, потому что мы начинаем правильно видеть и внешний мир, и собственные загрязнения в поступках, произносимых словах, а также в работе своего сознания. Кроме того, мы постоянно памятуем о правильных действиях тела, речи и мыслей, повторяем и анализируем изученное учение, благодаря чему фиксируем, удерживаем своё блуждающее сознание и приучаем, тренируем его присутствовать в настоящем моменте. Это приводит нас к осознанности и концентрации, о которых я расскажу ниже.

В медитации будут проявляться лишь те данные, которые мы накопили. Поэтому очень важно, что именно мы испытываем после того, как сели медитировать и остановили себя. Далее, когда данные проявляются, мы полностью прекращаем их действие за счёт концентрации и Созерцания. Но что произойдёт, если с самого начала не менять исходные данные и не овладевать Спокойствием и Созерцанием? Например, почему медитации стали очень модными, а мир становится всё хуже? Дело в том, что, если не менять исходные данные с помощью вышеперечисленных практик, они так и останутся на уровне низших миров, полных мирских желаний и, соответственно, страданий. А если внутренние данные низкого уровня, да ещё и нет способности прекращать действие этих выходящих наружу данных, то, сколько не медитируй, лучше от этого не станет. Тем не менее, обычные люди, пытаясь «быть в тренде», сидят и приговаривают: «Я медитирую». Но в этом просиживании штанов нет никакого смысла. Смысл будет только тогда, когда мы настойчиво меняем данные своих Пяти Накоплений, контролируя действия тела речи и мыслей на основе зафиксированной в памяти Истинной Дхармы.

Правильный Взгляд

Важнейший аспект изучения Дхармы – это разница между простой памятью и фиксацией памяти. Например, помните ли вы содержание школьной программы? Если вы не являетесь школьным учителем, то вряд ли. Это значит, что вы не можете сейчас использовать знания, полученные в школе, и, следовательно, они для вас бесполезны, поскольку не зафиксированы в вашей памяти и вы не применяете эти знания, не подтверждаете их опытным путём.

Далее, предположим, что вы читаете сутры или учение в среднем по тридцать минут в сутки и удовлетворены этим. Однако всё будет определяться тем, какую информацию вы получаете оставшиеся двадцать три часа тридцать минут. Если предположить, что в это время вы поглощаете информацию ненависти, животного невежества, тотальной захваченности материальным, слепой привязанности, зависти, самодовольства и псевдодуховности (а другой информации в современной повседневности попросту нет) и совершаете плохие действия тела, речи и ума, то вы естественно встанете на путь, ведущий к низшим мирам.

Итак, необходимо многократно фиксировать в своей памяти Учение: «Пять Накоплений – это то-то; шесть миров Мира Страстей – это то-то; Закон Кармы – это то-то; правильная медитация выполняется так-то; предварительные практики, ведущие к правильной медитации, заключаются в том-то» и т. д. Фиксация памяти на Учении подразумевает, что мы несколько раз перечитываем нужный нам текст, затем ещё раз читаем вдумчиво, а далее – анализируем и последовательно практикуем. Благодаря многократному выполнению этой практики, Учение становится нам внутренне присуще как Правильный Взгляд на все предметы и явления. Взгляд, основанный на Учении (Дхарме, или Истине, о которой говорили все Великие Учителя, включая Будду Сакьямуни), а не на собственных заблуждениях, мирских желаниях и фиксированных идеях. Таким образом происходит замена данных в наших Пяти Накоплениях, о чём я упоминал ранее. Далее Правильный Взгляд полностью определит принципы нашего поведения.

Конечно, здесь есть и обратная сторона: даже совершенное знание Дхармы не означает Просветление. Ви́дение и осознавание всех предметов и явлений на основе Дхармы – это Правильный Взгляд. Различение предметов и явлений на основе мирской информации – это ненависть, невежество и жадность, то есть боль, непостоянство и неудовлетворённость. Различение предметов и явлений на основе некоего «космического знания, доступного лишь посвящённым» – это псевдодухвоность, приводящая к самодовольству и намеренному невежеству. Другими словами, Просветление – это не различение объектов на основе какой бы то ни было информации, а полная остановка двойственного сознания и всей информации. Однако мгновенного Просветления[23] не существует! Ему предшествует серьёзная духовная практика, основой которой является фиксация памяти на Учении и практика зафиксированного.

Итак, изучение Дхармы формирует Правильный Взгляд. Правильный Взгляд – это основа всей духовной практики.

Если говорить более конкретно в контексте Просветления, то можно привести следующий пример. Если, не владея Учением и Правильным Взглядом, попробовать погрузится в медитацию, то это будет не медитация, а прострация. То есть люди, не владея Правильным Взглядом, садятся, скрестив ноги, и говорят: «Я размышляю» или «Я наблюдаю свой внутренний мир». Здесь возникает вопрос: о чём такой человек будет размышлять, что и как он будет наблюдать, не владея Правильным Взглядом? Всё дело в том, что это «размышление» или это самое «наблюдение» – это то, что надо практиковать и реализовывать, только основываясь на Правильном Взгляде. От простого сидения в позе Лотоса Просветление не реализуется – сколько ни пребывай в прострации, от этого никому пользы не будет. Пользу мы получаем, когда, поняв суть Учения и снарядившись таким образом Правильным Взглядом, меняем в соответствии с изученным свои поступки, речь и работу сознания. Именно в этом случае мы начинаем видеть и понимать, что такое страдания, как и почему они возникают, а главное – какие усилия нужно прикладывать, чтобы превзойти страдания: какой практикой нам необходимо заниматься. Если мы будем читать тексты, содержащие подлинное Учение, и запоминать их для обретения Правильного Взгляда, то, какие бы страдания ни возникали, мы сможем разобраться в любых явлениях.

Далее следует отметить, что Дхарма, зафиксированная в нашей памяти, – не объект нашей привязанности, а наше снаряжение, или инструмент, используя который мы продвигаемся к самоосознанию. Однако, когда мы, например, прибываем на автомобиле в конечную точку нашего путешествия, мы выходим из машины, а не остаёмся в ней. Как сказано в учебнике Дзэн, известном как «Хэкигансю»: «Слова – это только колесница, везущая Истину. Истина – за пределами описания, но именно слова являют Истину. Давайте забудем о словах, когда достигнем само́й Истины. Это свершится лишь тогда, когда мы через опыт увидим то, на что указывают слова».

Здесь мы подошли к важному моменту. Веру, о которой я говорил выше, можно разделить на два типа: первый – вера, которая сопровождается зрелостью души; второй – можно сказать, слепая вера. Вера, которая сопровождается зрелостью души, – это такой тип веры, который порождается душой, способной понимать явления. А слепая вера – это вера, которой придерживается не имеющая зрелости душа, которой сказали: «Делай так» – и она приняла, что надо делать так. Следовательно, если говорить о том, что необходимо для фундамента веры, то это две вещи – правильное изучение Дхармы и Правильный Взгляд. Если мы сможем обрести этот самый Правильный Взгляд, сможем овладеть им, тогда можно будет сказать, что мы обрели правильную веру. А правильная вера перейдёт в правильную реализацию, то есть в правильную приверженность.

Таким образом, в отличие от обычного человека, захваченного неясными речами, туманным, неопределённым мышлением, основанном на мирских желаниях, духовный практикующий проясняет, доводит до ясности вещи одну за другой. «Это мною познано. Это мною ещё не познано, но познано теми, кто вступил на путь практики раньше меня. Вот это изложено в таких-то писаниях, но расходится с духовным опытом тех, кто вступил на путь раньше меня, а значит искажено в результате многочисленных переводов и комментариев теми, у кого отсутствует подлинный духовный опыт». И, укрепив свою веру, этот человек прилагает усилия к практике, благодаря чему его мышление о вещах становится глубже, и он начинает отчётливо видеть, что этот Мир Страстей состоит из трёх страданий.

Итак, чтобы войти в процесс Просветления, необходима серьёзная предварительная практика, центральной частью которой является изучение Дхармы и Правильный Взгляд. Сделав Учение своим снаряжением, создав прочную основу, духовный практикующий идёт дальше – теперь он видит и понимает, какие усилия он должен прилагать, чтобы достичь Просветления, какой практикой необходимо заниматься.

22Фраза Мишеля де Монтеня (1533–1592 гг.) – французского писателя и философа эпохи Возрождения.
23О заблуждениях, касающихся Просветления, включая и «мгновенное просветление» – см. в следующей главе.
Рейтинг@Mail.ru