Сергей Горский
Откровенно о Спасителе, или Тайная миссия Мессии
Епископы, которые уже успели к этому времени насладиться авторитетом и религиозной властью, в религиозной иерархии монтанистов были сдвинуты с первого на третье место! Чем бы, вы думали, на это ответили епископы?
Тем же, чем язычники ответили на нарождение христианского вероучения. Обвинили «еретиков» во всех смертных грехах, включая утверждение, что монтанисты во время своих таинств пьют кровь младенцев. Цель – защита канона и собственной власти – оправдывает средства. Спустя пять столетий движение монтанистов, то разгораясь, то затухая, постепенно сошло на нет.
В первые века проповедовать приходилось в борьбе с языческими культами эллинов.
Нешуточная борьба шла с римским поклонением персидскому богу-воителю Митре. Только победа в 323 году войска, возглавляемого императором Западной римской империи Константином (Великим), который поклонялся Иисусу, над императором Восточной Римской империи Лицинием, который отдавал предпочтение культу бога-воителя Митры, нанесла сокрушительный удар вере римлян во всемогущество персидского бога Солнца.
Приходилось бороться с манихейством, религией, основанной персом Сураиком, который получил почётное прозвище Мани́, что на древнегреческом означает «дух», «ум» (не путать с английским “money” – «деньги»). Основатель манихейства Мани́, живший в III веке, объявил себя преемником Заратуштры, Будды и Христа и учил о борьбе света и тьмы, добра и зла, о том, что всё зло в мире идёт от материи – порождения Князя Тьмы. Благой Бог же породил исключительно духовный мир, а не весь мир, как Бог-Творец иудеев и христиан.
Это была первая попытка синтеза основных религиозных учений, существовавших на тот момент. Попытка, которая закончилась полным крахом, несмотря на впечатляющие достижения в I тысячелетии новой эры. Миссионеры новой веры вели свою проповедь не только в Персии, но и в Риме, и в Африке, и в Китае, и даже на территории современной России: на берегах Оби, Иртыша и Енисея.
Зато, в отличие от манихейства, проповедь христианской веры закончилась блестящим успехом. После 3 столетий преследований и гонений христианство вдруг стало государственной религией Римской империи! Это случилось в феврале 380 года от Рождества Христова при императоре Феодосии I. Как такое стало возможно?
Глава 4. Канонизация Нового Завета и Кредо IV века
Первые христианские проповедники оказались меж двух огней: с одной стороны, эллинский и гностический культ человеческого разума, с другой, – иудейский культ Закона Моисеева, данный свыше от Бога:
«и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости;
а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1:22–23).
Задача была убедить и тех и других, что Слово Иисуса Христа – это высшая мудрость Бога, выше мудрости как человеческой, так и ветхозаветной, иудейской. Для решения этой двуединой задачи на первых порах двумя самыми распространёнными способами убеждения в зависимости от «целевой аудитории» были:
А) Ссылки на евангельские чудеса, якобы творимые Иисусом. (Ничто так не манит человека, как чудо.) Это убеждение призвано было воздействовать на язычников: цивилизованных римлян и нецивилизованных варваров.
Б) Ссылки на ветхозаветные писания, пророчества, освящённые многовековой традицией. Это убеждение уже было рассчитано на иудеев, для которых авторитет Священного писания был непререкаем. Со времён первобытного общества святость отождествляли с традицией, с древностью. Чем традиция древнее, тем священней. Уже во втором веке новой эры древность новой, христианской, традиции превратилась в высший аргумент в любом богословском споре.
Первые христиане, с одной стороны, опирались на иудейскую традицию, на представления о Боге, о Мессии, на высший авторитет ветхозаветных писаний, а, с другой стороны, боролись с этой традицией, зачастую с помощью откровений самих ветхозаветных пророков.
Христианский Мессия вовсе не похож на иудейского Машиаха, а на смену ветхозаветному иудейскому Закону Моисея и 613 заповедям Торы, включая «око за око», пришёл Новый Завет Богочеловека и его проповедь Любви и непротивления злу, очень напоминающая непротивление злу в буддизме:
«Вы слышали, что сказано: “око за око и зуб за зуб”. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5:38–41).
В свою очередь, буддийские джатаки (что созвучно христианскому слову «жития»), канонические рассказы-притчи о предыдущих воплощениях Будды, повествуют, например, о том, что в одном из перерождений Будда отдал себя в жертву тигрице, сосцы которой иссохли от голода, а ей надо было кормить своих детёнышей! В другом тексте рассказывается, как некий царь отсекал отшельнику Арше поочерёдно руки и ноги, а он только повторял: «Я упражняюсь в терпении».
Христианская вера, несмотря на всю свою необычность и противоестественность, в конечном итоге победила, превратившись в новую, освящённую церковью и веками традицию. Решающим для победы христианской веры стал IV век нашей эры.
В начале IV века римский император Диоклетиан прославился особенно сильными гонениями на христиан. А потом случилось чудо. Следующий римский император, Константин Великий, тот самый, который основал знаменитый Царьград (Константинополь) на берегу пролива Босфор и нанёс сокрушительное поражение культу бога Митры, сначала объявляет христианство дозволенной религией (Миланский эдикт 313 года), а затем, незадолго перед своей смертью в 337 году, и сам принимает христианство.
Хоть он и почитается православной церковью как святой, но святым по жизни он явно не был. В борьбе за абсолютную власть не брезговал ничем. Сначала способствовал свадьбе своей сестры Констанции с императором восточной Римской империи Лицинием, а затем вероломно убил его, чтобы стать единовластным правителем огромной империи. Ни слёзы, ни мольбы о пощаде родной сестры не остановили его.
По навету любимой жены Фаусты казнил собственного старшего сына от первого брака в опасениях за свою власть. Сына, который одерживал славные победы над Лицинием на суше и на море. А затем приказал казнить и саму жену за её коварство, «столкнув её в горячую воду в бане», по свидетельству Секста Аврелия Виктора. Короче говоря, живьём сварил в кипятке. (Прямо как Иван Грозный!)
О многочисленных кровопролитных битвах и казнях простых смертных нечего и говорить. Образцом добродетельной жизни он явно не являлся. Подставлять левую, когда ему врежут по правой, тоже не торопился. Скорее, наоборот. Но якобы перед решающей битвой у Мильвийского моста ему во сне явился Христос на небе с магическим знаком и со словами “In hoc signo vinces” (с этим знаком победишь). По иной версии, накануне битвы огромный крест из букв X и R (первые латинские буквы слова Христос) затмил Солнце в присутствие всей 40-тысячной римской армии.
По приказу Константина чудесный знак солдаты поместили на своих щитах и на следующий день одержали сокрушительную победу над врагом, которая принесла Константину императорский трон и сделала полновластным хозяином Римской империи. А сам знак стал отныне главным военным штандартом императорского Рима.
Вместо того, чтобы самому проявлять милосердие к своим врагам и противникам, он предпочёл грешить и сражаться за власть, не брезгуя ничем, чтобы перед самой смертью покаяться во искупление грехов и в надежде на Высшее милосердие. Некоторые исследователи считают, что именно страх перед гневом олимпийских богов за убийства жены и сына, которые, по мнению языческих жрецов, нельзя было искупить, заставил его обратиться в христианство. Ведь христианский Бог прощает даже самые страшные грехи, стоит лишь покаяться.
Греши и кайся, греши и кайся – и попадёшь на небеса. Бог простит. Не согрешишь – не покаешься. Такая интерпретация христианского учения не раз и не два впоследствии рождала жестоких, немилосердных, бессердечных правителей, тиранов и убийц, уповающих на Божественное милосердие. Начиная от Ивана Грозного и кончая очередным серийным убийцей и маньяком, приходящим к Богу в камере смертников. Греши и кайся, греши и кайся – и попадёшь на небеса. (Попадёшь ли?)
Именно при императоре Константине собирается первый вселенский собор христианской церкви в Малой Азии, на территории современной Турции, в городе Никее. Это случилось в 325 году, за 12 лет до смерти Константина и через 2 года после его решающей победы над Лицинием. Император хотел точно знать смысл учения многочисленных христианских общин. И он узнал его.
В то время вместо одного единого писаного канона существовало множество весьма различных канонов, в которые входили различные священные книги, различные евангелия, послания, откровения. Каноны были: Римский, Александрийский, Сирийский, Карфагенский и так далее.
Долгое время господствовала устная христианская традиция. Этому способствовали дороговизна и редкость рукописных книг, малограмотность населения, особенно деревенского, весомость и почитаемость устной речи, «глаголом жгущей сердца людей» на широко распространённых народных собраниях. Количество многочисленных ересей в то время зашкаливало за сотню.
Но если для церкви гонимых верующих каноническое и догматическое многообразие было допустимо, то для господствующей религии в жёстко централизованной римской империи оно явно не подходило. Рим и его истеблишмент нуждались для поддержания и сохранения своей власти в единообразной церкви, претендующей на абсолютную истину, а не дискуссионный клуб.
Отцы церкви развили лихорадочную деятельность по приведению различных канонов к единообразию и формулированию основной догматики церкви, единой для всех верующих. В результате появился канон из привычных сейчас 27 книг.
Начало канонизации было положено Никейским собором 325 года. Собор установил 20 канонов (правил) поведения христиан, а также установил для них единый день празднования Пасхи. На этом же соборе зародилось знаменитое Кредо, символ веры любого христианина, которое окончательно оформилось в 381 году на втором вселенском соборе в Константинополе, когда христианство стало уже государственной религией. Кредо состоит из 12 пунктов:
1. Вера в единого Бога – Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого мира;
2. Вера в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, Отцом рождённого;
3. Вера в то, что Христос воплотился в человеческое тело от Духа Святого и девы Марии и пришёл на Землю ради спасения людей;
4. Вера в то, что Иисус был распят при Понтийском Пилате, страдал и умер как человек;
5. Вера в то, что Христос воскрес на третий день, а затем вознёсся на небеса;
6. Вера в то, что Бог-Сын имеет равное могущество с Отцом;
7. Вера во второе пришествие, суды Божии над живыми и мёртвыми и воскресение из мёртвых;
8. Вера в Святого Духа, который исходит от Бога-Отца;
9. Вера в единую, святую, соборную (состоящую из людей всех времён и народов), апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь;
10. Вера в таинство крещения;
11. Вера в будущее воскресение мёртвых;
12. Вера в вечную жизнь после второго пришествия Христа и Страшного суда.
Канонизация книг Нового Завета растянулась почти на столетие. В результате переписки, многочисленных совещаний, церковных соборов спустя четверть века после смерти Константина, в 363 году, были канонизированы 26 книг, то есть весь канон за исключением книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса), которая вошла в новозаветный канон по решению Иппонского собора в 383 году. В 419 году на Карфагенском соборе список книг Нового Завета, включая Откровение Иоанна Богослова, был уже утверждён и закреплён окончательно. В каноне было, по утверждению церкви, Высшее, Абсолютное знание. Книги, не вошедшие в канон, стали называться апокрифическими, то есть тайными или вымышленными, сомнительными.
Никейский собор положил начало канонизации Иисуса и христианства в его нынешней форме. Однако нельзя сказать, что канонизация шла гладко. Еретиков в стане христиан хватало. Сначала это был бывший митрополит Александрии Арий. Подобно Филону Александрийскому, создавшему учение о Логосе, Посреднике меж Богом и людьми, мятежник учил свою паству, что Иисус ниже в божественной иерархии, чем Бог-Отец. Его последователи верили, что Бог-Сын не предсуществовал вечно, от сотворения мира, а является Божьим творением, как и любой другой человек. Но он выше любого человека, ибо Он – Посредник между Богом и людьми.
И многие ему верили на слово. А германское племя готов полностью перешло на сторону арианства, отойдя от официального канона. В борьбе с ересью церковь не остановилась перед сожжением его книг на одной из площадей Александрии. Тот же, кто утаил дома его «богохульные» книги, подлежал немедленной смерти.
Саму ересь, пытавшуюся привнести рациональное зерно в таинства веры, предали анафеме на первом же вселенском соборе, проповедовавших арианство священников низложили и отправили в заточение и ссылку, но целая плеяда верующих учёных периода Возрождения и Просвещения (XVI–XVIII вв.) испытывала к этой диалектической и рациональной ереси скрытые симпатии. В том числе Ньютон.
Затем смуту внёс константинопольский патриарх Несторий, который осмелился в V веке утверждать, что дева Мария родила не Бога, а человека. Божество вселилось в него только после снисхождения Святого Духа в тридцатилетнем возрасте, когда он омывался в реке Иордан. Специально созванный вселенский собор в 431 году осудил несторианство, а сам патриарх был низложен и сослан.
Дева Мария родила от непорочного зачатия Бога-Сына, который пришёл искупить некие «грехи» человечества, в первую очередь, «первородный грех». Этот догмат также был утверждён на двух вселенских соборах, как догмат о Богородице. Отсюда такой широко распространённый культ Богородицы, девы Марии, прежде всего в католических странах. Отсюда борьба с ересью под названием «несторианство».
Были и иные ереси, иные еретики, которые не считались с официальным каноном.
Так, в конце второго века от Рождества Христова родился в славном городе Александрии Ориген, сын Леонида. Когда отца юноши римские власти повели на смерть за христианскую веру, то сын хотел разделить с отцом его участь. Юноша избежал смерти только благодаря любящей матери.
Спустя много лет язычники-римляне схватили самого старца Оригена и подвергли мучительным пыткам за его веру. Вскоре после этого он умер. А спустя 3 столетия уже христианская церковь предала великомученика Оригена анафеме. Спрашивается: почему?
Вера Оригена была необычной. Автор термина «Богочеловек» считал, вслед за своим учителем, неоплатоником Аммонием Саккасом, что мир движется циклически. Он рождается и умирает, с тем, чтобы народиться вновь. Явная крамола для христианской церкви, которая проповедовала векторное развитие мира – от сотворения до светопреставления. Причём Ориген учил о «предсуществовании» душ, которые находились в созерцании Творца. Все души были созданы равными, но затем, в силу свободы воли и, соответственно, свободного волеизъявления, кто-то из них сделал выбор в сторону Бога, став ангелами, а кто-то – в сторону дьявола, превратившись в демонов. Остальные – ни то ни сё, ни рыба ни мясо.
Да и сам Творец у Оригена оказался каким-то странным. Он творит весь мир не добровольно, исключительно в силу своей Любви, а в силу того, что он Творец. То есть это не его право, а его обязанность. Для христианской церкви это показалось неслыханной крамолой.
Помимо еретиков Ария и Нестория, Оригена и Маркиона, Монтана и Мани́ нарождающийся канон всеми доступными средствами боролся с ересями докетизма (иллюзорности человеческого воплощения Христа) и монофизитства (веры в его единосущную, а не двойственную природу), с верой в тысячелетнее царство Бога на Земле (хилиазм) и многими другими ересями и еретиками.
В средние века церковь боролась огнём и мечом с павликианами и богомилами, катарами и альбигойцами, вырезая своих противников-«еретиков» десятками и сотнями тысяч. (Хотя в относительном мире само понятие «еретик» более чем относительно.) Во время одного из крестовых походов против альбигойцев (название течения родилось от города Альби на юге Франции) в 1209 году был отдан приказ предать смерти около 20 000 жителей мятежного городка Безье без различия вероисповедания. Приказ папского легата Арнольда, не ставшего разбираться кто «еретик», а кто единоверец, вошёл в историю: «Убивайте их всех! Господь узнает своих!»
Была масса неканонических, апокрифических евангелий, не признанных официальной церковью. Были апокрифические книги о рае и аде (Апокалипсис Петра), о церкви и Иисусе – рабе Божьем («Пастырь» Гермы), апокрифические сказания о детстве Иисуса, о Марии, о Понтии Пилате. Все они были выведены за канон. Разброду и шатанию в своих рядах церковь противопоставляла слепую веру, оформленную в символ из 12 частей. Из искры Слова разгорелось пламя веры.
Глава 5. Канон веры, Слово Истины и спираль познания
В начале было Слово…
Оно было в начале у Бога.
В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
.
Евангелие от Иоанна, 1 глава
.
.
Фактов нет, есть только их интерпретации.
.
Фридрих Вильгельм Ницше
.
.
Слово, которое было «в начале», есть тот свет Истины, который отбрасывает колышущиеся тени веры на стенах «пещеры» человеческого бытия. Это сверхчеловеческое Слово породило канон веры как зашифрованную в словах Абсолютную Истину в виде системы непререкаемых догм.
Породило также внутреннее антагонистическое противоречие между Божественным Словом и церковной догмой. Слово живо, догма мертва. Слово будит мысль, догма сковывает её. Слово зовёт к познанию Истины, догма утверждает, что Абсолютная Истина уже известна и зафиксирована в Священных книгах. Так ли уж известна? Так ли уж зафиксирована?
Догматы о непорочном зачатии от Святого Духа и о «вочеловечивании» Бога, о его смерти и Воскресении, о воскресении остальных людей в полной телесности «в конце времён» – разве это нечто новое? Неужели это и есть Откровение Мессии? Или это скорее дань древней традиции и стереотипам мышления? Или это клише, паттерны, архетипы массового мифологического сознания?
Непорочное зачатие было и до Христа (вспомним Будду и Митру).
Умирающий и воскресающий Бог был (вспомним египетского Осириса, финикийского Адониса, фригийского Аттиса, ближневосточного и шумерского Таммуза (Думузи), греческого Диониса. Причём дата рождения воскресающего Бога традиционна у всех народов Средиземноморья – 25 декабря. Телесное воскресение всех людей «в конце времён» тоже было, ещё у Заратуштры.
А пресловутый спор о Филиокве (лат. “filioque” – «и от сына»)? Это тоже свидетельство Абсолютной Истины?
Задались на Западе и на Востоке нешуточным богословским вопросом: от кого исходит Святой Дух? Только от Отца Небесного, как учит апостольский символ веры, или от Сына его тоже (Филиокве). Формальным предлогом была борьба с ересью арианства, согласно которой, Бог-Сын не равен Отцу, а находится ниже его в Божественной иерархии.
Мнения разделились кардинальным образом. Восточная, греко-византийская церковь не приняла добавления к изначальному символу веры от IV века и стала именоваться православной. Западная папская, католическая церковь, наоборот, утверждала и утверждает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.
Точки кипения противостояние достигло в 1054 году от Рождества Христова, в котором патриарх Константинопольский Михаил Керуларий и папский легат (посол по особым поручениям) кардинал Гумберт Сильва-Курбский предали друг другу анафеме. Этот год формально считается годом окончательного разделения (великой схизмы) единой христианской церкви на 2 разные: католическую и православную.
Хотя отторжение церквей началось гораздо раньше, ещё в период первых семи вселенских соборов единой тогда христианской церкви (325–787 гг.). А фактическое разделение состоялось лишь спустя семьсот с лишним лет после великой схизмы, когда каждая из церквей сочла себя единственной служительницей человеческого спасения, лишив свою противницу любых посягательств на знание евангельской Истины. С этого времени церковь православная (полное название – «греко-кафолическая») и церковь католическая (полное название – «римско-католическая») считают, что они «разделены между собой в вере».
Это ли признаки обладания Абсолютной Истиной?
Ещё более позволяет усомниться в претензиях церкви на знание Абсолютной Истины её постепенный отказ от идеи о «первом воскресении» в «тысячелетнем» Царстве Божьем и замена её идеей потустороннего воздаяния в Царстве Небесном. Этот процесс начался уже во втором веке новой эры, когда сменилось уже несколько поколений живущих, а обетованного «второго пришествия» Спасителя «со славой» как не было, так и нет.
Признаки этого отступления явно прослеживаются в написанных во втором столетии апокрифических произведениях: в Евангелии от Петра, в Апокалипсисе Петра, в «Пастыре» Гермы. Логического завершения этот процесс достиг в конце IV века, когда церковь из собраний нищих и отверженных превратилась в государственную религию Римской империи, мощнейший инструмент политической власти. А власть традиционно недолюбливает инакомыслия, не терпит еретиков, не допускает отступлений от закона, нормы, канона. Либо так – либо никак. Голову – с плеч долой.
А могло ли вообще быть по-другому? Как рождается канон из Слова?
Можно, конечно, закончить 3 класса церковно-приходской школы и считать, что Канон со всеми его догматами, обрядами, ритуалами, таинствами и, что самое важное, священниками дан с неба от Бога. В нём – Истина, в нём – вера, надежда и любовь. Выучишь как заклинание «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», и ты уже приобщился к Высшему Духовному началу. А если ещё покрестился, в церковь сходил, свечку поставил, помог на восстановление храма, Библию открыл и, более того, почитал, то ты уже практически заслужил Царствие Небесное.
Однако наука история говорит, что дело со «священным писанием», как называют служители культа свои книги веры, обстояло несколько по-другому. «Священное писание» не дано с небес, а писалось, целенаправленно отбиралось и формировалось самими людьми, причём отбиралось не просто людьми, а высшим духовенством.
Канон рождался в муках в результате реальных общественных процессов: в результате борьбы за светскую и духовную власть между различными общественными силами, в результате борьбы с Римской имперской деспотией и рабовладением, в результате идеологической борьбы между собой эллинского язычества, иудаизма, гностицизма, неоплатонизма, манихейства, культа Митры и раннего революционного христианства.
Для сравнения: если основными приверженцами культа Митры в Римской империи были воины-легионеры, считавшие Митру богом, приносящим победу, то сторонники раннего христианства из наиболее угнетаемых слоёв общества верили в скорое наступление Царствия Божия на земле, которое чудесным образом разрешит все их жизненные проблемы.
Канон базировался и формировался на философских, религиозных, мифологических, культурных, бытовых, традиционных представлениях своего времени и места. «Страсти западного ума», о которых пишет Ричард Тарнас, породили синтез многообразнейших культурных, философских и религиозных воздействий в виде канона христианской веры:
«Таким образом, первоначальное христианское откровение подвергалось разнообразнейшим культурным и интеллектуальным воздействиям – иудейским, греческим и эллинистическим, гностическим и неоплатоническим, римским и ближневосточным, – каковые христианство и свело затем в некий синтез – иногда противоречивый, однако оказавшийся чрезвычайно стойким» 10.
Так как наука тогда была в зачаточном состоянии, то и влияние её на формирование канона было ничтожно мало. Зато народные традиции были и остаются очень устойчивыми. Поэтому во многих религиозных обрядах явно прослеживаются пережитки языческого сознания. (Вспомним святки, масленицу, Ивана Купала.)
Только с IV века 25 декабря начинают праздновать не как день рождения «Непобедимого Солнца», персидского бога Митры, а как Рождество Христово. Священный во многих традициях день, связанный с циклическим развитием природы, был абсолютно искусственно, но весьма искусно интегрирован в христианскую традицию, чтобы, во-первых, вытеснить языческую традицию, а, во-вторых, освятить традицией новую веру.
Первая вселенская христианская церковь со своим символом веры и явилась как раз равнодействующей всех этих сил. Из 4 десятков вариантов евангелий было отобрано лишь 4 штуки, вошедшие в канон. Отобраны по критериям своего времени. Время их написания – предмет спора между представителями религии и науки, религиозными ортодоксами и материалистами-атеистами. Ортодоксы считают, что время их написания приходится на вторую половину I века, атеисты сдвигают его на вторую четверть II века.
Согласно православному священнику Александру Меню, «четыре канонических Евангелия создавались на протяжении второй половины I века, когда жило ещё много людей, лично знавших Иисуса Христа, то есть в апостольскую эпоху. Но всё же Евангелия возникли через несколько десятков лет после описанных в них событий, и поэтому важно установить первоначальные источники евангелистов»11.
По его мнению, самое раннее из евангелий – Евангелие от Марка – написано было в 60-х годах первого века. Самое позднее – Евангелие от Иоанна – в 90-х годах первого века.
Возможно ли, что эти писания передали без искажения, с документальной точность, слова самого Иисуса Христа? Именно это утверждает Архимандрит Лев (в миру Луи Жилле):
«Возможно, следовательно, что евангельские тексты воспроизводят во всей его подлинной чистоте предание первой общины. Более того, возможно – как возмутило бы экзегетов всего четверть века назад такое утверждение! – что мы находимся перед собственными словами Христа» 12 .
Скорее нет, чем да, потому что слишком много между ними противоречий, как в описании речей Мессии (вплоть до того, что многие учёные считают, что знаменитая Нагорная проповедь из Евангелия от Матфея никогда не была произнесена), так и в его жизнеописании, начиная с родословной Иисуса Христа и заканчивая описанием казни Спасителя.
Об этом же говорят и сами христианские источники, включая раннехристианского святого и писателя Папия:
«Марк был толмачом Петра; то, что он запомнил, он записал тщательно, но не в том порядке, как это было сказано и совершено Христом. Сам он не слушал Господа и не следовал за ним, но, как я сказал, присоединился позднее к Петру, который сообразно необходимости излагал учение, вовсе не стараясь привести слова господни в систему… записывая отдельные части, как он их запомнил» 13 .
То есть самое первое евангелие, Евангелие от Марка, на базе которого потом были написаны 2 других синоптических евангелия, представляет собой не первичную и даже не вторичную, а третичную информацию, в которой искажений фактов и смысла традиционно больше всего.
Но помимо вопроса о тождестве писаного слова евангелий слову устному, высказанному самим Спасителем, существует вопрос гораздо более важный и принципиальный. Вспомним, насколько вообще выразима обычными словами, знаками, образами Абсолютная Истина, если «Дао, которое может быть высказано словами, не есть вечное Дао», если «язык мой – враг мой», если «мысль изречённая есть ложь»?
Насколько передаваемо человеческими словами Слово Божье, если «небесный» мир Духа, Абсолюта, ноумена и Кантовской вещи в себе невозможно узреть глазами, невозможно понять разумом, невозможно адекватно отобразить словами, образами и знаками мира материи и явленных органам чувств и человеческому разуму феноменов?
Насколько Божественное Слово доступно человеку, если вся беллетристика и графика создают лишь некую весьма грубую, поверхностную, приближённую и искажённую картину иррационального, несемиотического, невыразимого человеческими словами Высшего Знания и духовного инобытия?
«язык в принципе не может адекватно описать реальность, ибо все языковые формы неадекватны реальности. Неадекватно ей и философское мышление, оперирующее понятиями и категориями. Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык – описать ее. Следовательно, никакая онтология, никакая «наука о бытии» невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями. Всё реальное – неописываемо, всё описываемое – нереально» 14 .
А Иисус, посредник между Богом и людьми, судя по всему, так же, как и Будда получал информацию не рациональную, а иррациональную, не логическую, а мистическую, не посредством слов, ушей и звуковых волн, а посредством беззвучного Логоса, гласа Вселенной, слияния своего Духа с Вселенским Духом.
Логос (от др.-греч. «мысль», «голос», «слово», «разум», «закон», «смысл», «понятие», «причина», «число») – это не звуки и не книжный текст. Это глас Духа, вопиющего в пустыне, который не улавливается человеческими ушами и посредством звуковых волн, а усваивается напрямую, без материальных посредников Божественным разумом. Это неписаное Слово, которое оттиснуто в Божественной «книге жизни», недоступной взору простого смертного, но доступной духовному взору Мессии. Это Вселенский язык Духа, который не похож ни на один из человеческих языков. Это бессловесная информация, которая повествует об Абсолюте, о Кантовской «вещи в себе», об новозаветной «Жизни в Самом Себе», о виталистическом животворящем ноумене, о скрытом мире истинной реальности, недоступной ни органам чувств, ни словам, ни обыденной человеческой логике, ни ограниченному человеческому разуму. Это трансперсональный охват вечности и необъятной бесконечности, который не укладывается в головушке простого смертного, зато доступен взору пророка и поэта-владельца веков:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир – в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность
И небо – в чашечке цветка.
.
Уильям Блейк
.
Это безбрежная Свобода в Духе, который «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа»:
«Итак, суть благовестия Иисуса – чистый религиозный опыт, обретение религиозного опыта, базирующегося на свободе духа ("дух дышит, где хочет", "и познаете истину, и истина сделает вас свободными") и возвышающегося над традицией, догматами, ритуалами и внешним благочестием ("пусть левая рука не знает того, что делает правая", наставление об уединённой молитве во избежание похвал за благочестие и т.п.). Такой опыт и есть внутренне присущее каждому человеку и одновременно внемирское ("царство моё не от мира сего") Царство Божие. Это учение Духа, а не закона, свободы, а не внешнего принуждения» 15 .