Сергей Горский
Откровенно о Спасителе, или Тайная миссия Мессии
Глава 13. Догматы веры и чистый опыт Знания
Человек, словно в зеркале мир, – многолик,
Он ничтожен – и он же безмерно велик.
.
Омар Хайям
.
.
Мы не найдём у Спасителя никаких толков о догматах, а одни только практические аксиомы, поучающие, что делать и чего удаляться.
.
Георгий Флоровский «Пути русского богословия»
.
.
Неприятие христианского догмата о Сыне Божьем перекочевало из иудаизма в другую авраамическую религию – ислам, в котором, как и в иудаизме, у Бога нет никакого Сына: ни Человечьего, ни Божьего. Бог «Сам по Себе», а человек «сам по себе». Иисус – великий пророк, но не Бог-Сын. Всё остальное от лукавого, в данном случае – от Шайтана. Всемогущий Аллах волен породить бесконечное число творений, одним из которых является человек.
В отличие от христианства, человек в исламе даже не создан по образу и подобию Божьему. Слабый и смертный человек не может и на йоту сравниться с бесконечным в пространстве, времени и своей творческой потенции Аллахом. Он может к нему лишь приблизиться, чтобы постичь волю Бога. Это и есть путь пророка.
Бог ислама всемогущ и милосерден, но обычному смертному его не услышать и не понять. Услышал и понял его до конца лишь один человек – пророк Мухаммед. Услышал и прочёл небесную книгу – Коран, принесённую ему ангелом Джебраилом, хотя сам пророк ни читать, ни писать не умел. Он читал не слова в привычном понимании этого слова. Путём длительного поста, многочасовой молитвы, приводящей к духовному экстазу, и напряжённого самосозерцания он вошёл в бессловесный контакт с всеобъемлющим и всемогущим духовным началом мира, породившей этот мир. Это духовное начало получило у него название верховного племенного бога кочевников арабов – Аллах.
«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!» – так начинается любая из 114 сур Корана. Суры рождались не разумом и логикой, а мистикой и иррациональным охватом бесконечности во время духовного экстаза. Это типичный путь пророка, стремящегося вверх, к совершенству, к потустороннему, к сверхсознанию, к слиянию с бесконечностью, с Брахманом, с Сущим, с Аллахом.
Пророк получает бессловесную и сверхразумную информацию, недоступную простому смертному. А дальше начинается если не самое сложное, то очень и очень сложное. Необходимо выразить эту невыразимую словами и образами, несемиотическую Сверхинформацию, это библейское Слово, которое было «в начале», этот Логос древнегреческих философов, да причём сделать это так, чтобы тебя поняли и тебе поверили.
Каковы паттерны мышления, каково сознание твоей паствы – в такие слова и выливаются слова учения. Информация без слов, информация по ту сторону слов, информация недоступная органам чувств, разуму, интеллекту, здравому смыслу, передаётся привычными символами и непривычными притчами и аллегориями.
Если сознание человека не способно постичь ту же самую запредельную, потустороннюю, сверхразумную, сверхчувственную информацию, то в ход идёт мощнейший инструмент убеждения по имени вера. Веруй!
Так было в христианстве, так было в исламе. Слепая вера – мощнейшая власть над некритичным, омрачённым, профанным сознанием. Слепая вера порождает свой канон, свою догматику и свою «абсолютную истину», заключённую в «священном писании». Слепая вера – это путь к крестовым походам и инквизиции, джихаду и шахидам, тоталитарным сектам и лжепророкам.
Но не все поклонники Аллаха были приверженцами слепой веры. Интеллектуальное и мистическое ядро ислама – суфизм – очень схоже с мистикой Индии и Дальнего Востока в той части, что человек познаёт Аллаха самостоятельно и иррационально, в момент духовной эйфории, а не благодаря заунывному чтению молитв39. Хотя само чтение молитвы у Мухаммеда несло значение очищения от скверны, от греха, от мирского зла. Это тоже был своеобразный путь концентрации и сосредоточения сознания на главном – на контакте со Всевышним.
Однако этот путь – далеко не единственный. В каждом религиозно-философском учении он свой. Свои пути изобретали индийские йоги, буддийские монахи, мусульманские дервиши (перс. – «бедняк, нищий») – приверженцы суфизма.
Учение суфиев концентрировалось на постепенном приближении его вновь обращённого приверженца, ученика (по-арабски – «мюрид») к познанию Бога и конечному слиянию с ним. Познание Бога происходило через мистическую любовь. Огромную роль играл старец-наставник (по-арабски – «муршид»), ведущий ученика по мистическому пути («тарикат» – араб. – «дорога», «путь») до момента слияния с Богом. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, «озарениям», экстазу, достигаемому путём особых танцев или бесконечного повторения молитвенных формул, «умерщвление плоти» мюрида по указаниям старца. (Экстаз и мистический транс свойственны любым мистическим учениям, начиная с неоплатоников.) Основы учения были заложены в IX в. с целью установления высшей искренности перед Богом. Само учение противопоставлялось лицемерию и показному благочестию духовенства.
Разные учителя и разные школы суфизма развивали разные идеи о тождестве человека и Бога. Это было учение о «фана» – мистическом растворении суфия, его личности, его «я» в Боге, ведущему к «сверхбытию» («бака») – вечности в Абсолюте. Это было учение о «хал» – мгновенном озарении, экстатическом состоянии суфия на пути к Богу. Это было учение о «хакикат» (араб. от «хакк» – «истина (правда, подлинность)» – мистическом постижение истины в Боге. Это был взлёт учения живого Духа в противовес учениям застывшего и непонятного слова:
«Мистики, непосредственно пережившие дух учения, становятся равнодушными к букве, к догме, к закону. И все хранители догмы чувствуют в мистицизме опасность. Это относится и к иудаизму, и к христианству, и к исламу» 40 .
Но скольким суфиям, облачившимся в рубище из верблюжьей шерсти (суф) и скольким дервишам это стоило мучительной казни! Одного из величайших суфиев древности звали Абу Абдаллах Хусейн ибн Мансур аль-Халладж. Он утверждал возможность реального единения духа суфия с Аллахом и в моменты экстаза восклицал: «Я есть Истинный» (то есть Бог). За это он был признан еретиком и казнён в Багдаде в 922 году.
«Его публично бичевали, отсекли кисти рук, повесили вниз головой, побили камнями, а в завершение отрубили ему голову и сожгли тело, чтобы оно не могло воскреснуть в день Страшного Суда. Ярость охранителей правоверия вызвало то, что аль-Халладж открыто пренебрегал обрядами, правилами, установленными Кораном. Когда его спрашивали, надо ли совершать паломничество в Мекку, он отвечал: «Обойди вокруг меня, во мне тоже есть Бог». Иногда в состоянии экстаза, он говорил слова, напоминавшие евангельские: «Я – истина». Для религии страха божьего это – невыносимое кощунство».
Так было во все времена. Почему-то дхармические религии мистического Ориента не то что терпимы к идее слияния человека с безличным Абсолютом по имени Брахман, но выдвигают это слияние (“tat twam asi”) на первое место в судьбах человека и называет его высшей целью и смыслом человеческой жизни. Брахман разлит повсюду, а атман может его сконцентрировать в себе полностью, до последней капли. И тогда свершится высшее чудо – Освобождение, Мокша.
«Начиная с древних великих Упанишад, представление о том, что Атман=Брахман (то есть, личная индивидуальная душа равна вездесущей, всепостигающей, вечной душе), не только не рассматривалось в индийской философии как богохульное, но считалось квинтэссенцией глубочайшего прозрения в то, что происходит в мире. Общим стремлением всех ученых Веданты было не только научиться произносить устами, но и действительно воспринять своим умом эту величайшую из всех мыслей. О том же, часто независимо один от другого, но в полном согласии между собою (что до некоторой степени сходно с поведением частиц идеального газа), говорят и мистики на протяжении многих столетий, когда каждый из них описывает личный опыт своей жизни в выражениях, которые могут быть кратко переданы словами: "Deus factus sum" (я стал богом).
Об этом напоминает лауреат Нобелевской премии по физике Эрвин Шрёдингер в эпилоге своей знаменитой книги 1944 года «Что такое жизнь с точки зрения физики?»
А монотеизм авраамических религий утверждает полностью противоположное: Бог – отдельно, человек – отдельно, человек – раб Божий, не более того. Бог – над миром, человек – в мире. Предназначение человека – поклоняться Богу и следовать его указаниям. Максимум, на что человек может рассчитывать, – это дары Божества своему рабу или неразумному чаду: пророчество, исцеления, чудотворения, счастливый поворот судьбы, чудесное спасение от смерти, богатство, слава, суженый-ряженый, дети, счастливая, безбедная жизнь и так далее.
Справедливости ради необходимо отметить, что этого поклонения и преклонения перед Высшим Существом не избежал не только авраамический Запад, но и массовое сознание Востока. Индуистская любовь к личному Богу получила в великом эпосе «Бхагавадгита» название бхакти (бхакти – санскр. – «преданность», «преданное служение»). Так вот, индуизм, проповедующий преданную любовь, бхакти, к личному Богу, Ишваре (санскр. – «господь, повелитель»), вытеснил в народном сознании величайшую философию и диалектику буддизма, а затем вытеснил и сам буддизм за границы Индии, где он зародился и процветал полтора тысячелетия.
Массовое сознание почему-то предпочитает не утончённую интеллектуальную философию, где всемогущий и всеблагой Бог отсутствует, где «всё в тебе, и ты во всём», где Спасение – в Знании, а не в Боге, а поклонение сначала идолам, потом антропоморфным богам, а затем – всемогущему Высшему Существу.
Именно сквозь призму массового профанного, омрачённого сознания, которому, в отличие от аристократического Знания пророков, принципиально не доступна Высшая, истинная реальность, и формируются «человеческие, слишком человеческие» представления и о языческих богах, и о едином всемогущем и всеблагом Боге, и о безличном Абсолюте, пребывающим в состоянии бытия-сознания-блаженства.
Хотя и личностный, персонифицированный Бог монотеизма, и безличный Абсолют адвайта-веданты, и Высшая реальность буддизма (Таковость, Татхата), которая не является ни личностным Богом, ни безличным Абсолютом – разные грани единого, но многогранного Духовного мира, недоступного несовершенному человеческому восприятию и разуму. Различное историческое время, различное географическое место, различная материальная и духовная культура, различное общественное сознание, различные культурно-исторические традиции, различный жизненный уклад приводят к разным прочтениям единого неписанного и несказанного Слова, сущего на небесах.
Выдающийся российский философ, религиовед и востоковед Е.А. Торчинов подразделял высшие типы религий, базирующиеся на трансперсональном опыте, на религии чистого опыта – индуизм, буддизм, джайнизм, отчасти даосизм – и религии догматические, такие как иудаизм, христианство, ислам. Иначе говоря, авраамические религии, либо религии Книги.
В религиях чистого опыта целью верующих является «установка на регулярное воспроизведение трансперсонального опыта посредством занятий психотехникой, поскольку именно такой опыт признаётся единственным сотериологическим (спасительным) средством».
В догматических же религиях «тот трансперсональный опыт, который послужил им фундаментом, может считаться даже исключительной прерогативой их основателей (их могут обожествлять или сакрализовывать как пророков, посланников и т.п.). Такие религии в целом не сориентированы на развитие психотехники и воспроизведение трансперсональных переживаний, оказывающихся в них уделом особых сообществ или личностей (монашеств, мистических братств и орденов, отшельников и анахоретов), которые в зависимости от конфессии, конкретных исторических условий и т.п. могут рассматриваться или как элитарные (эзотерические), или как маргинальные (еретические). Для религий этого типа характерна высокая степень догматизации учения и социализованность (институциализация). В них психотехнический трансперсональный опыт основателя обычно рассматривается как харизма, которая, естественно, вскоре рутинизируется, как это было показано М.Вебером»41.
Человеческое сознание, искусственным образом делящее единый и неделимый мир на субъект и объект, конструирует некое ментальное представление как об окружающем мире (объекте), так и о самом человеке (субъекте познания). Благодаря дихотомии сознания, человек оказывается в родовой «пещере» иллюзий восприятия и в королевстве кривых зеркал разума, который принципиально не в силах познать Высшую, истинную реальность. (Разум ставит в тупик уже мир квантов, а от него до Высшей реальности – как до звёзд.)
Благодаря дихотомическому сознанию, делящему единый мир на субъект и объект, Высшая информационная реальность Духа трансформируется в окружающий материальный мирок, являющийся лишь иллюзорной проекцией незримой истинной реальности, царством колышущихся материальных «теней» на стенах «пещеры» пространства.
Мифологическое человеческое сознание конструирует мир видимый («земля»), погрязший в грехе и смерти, и мир невидимый («небеса»), где царят Вечная Жизнь и блаженство.
Со временем продвинутое человеческое сознание конструирует представления о всемогущем Боге из мимолётных искр Знания о Высшей информационной реальности и Суперсилы физического времени, обладающего поистине божественными возможностями и являющегося Вечным двигателем Вселенной. Но и это продвинутое дихотомическое сознание далеко от чистого Знания-Видения пророка.
Знание пророка первично, уникально и аристократично; массовое сознание производно от Знания пророка, банально и демократично.
Информация, уникально доступная пророку, первична, свободна от искажений колдовской призмой сознания простого смертного, но и невыразима словами и зрительными образами.
Информация, единственно доступная массовому сознанию, вторична и подвержена всем возможным искажениям смысла. Подобным образом на протяжении веков и тысячелетий в массовом сознании Солнце вращалось вокруг Земли, а невидимый «небесный» мир находился и находится над головой.
В христианстве, о котором идёт речь в данной книге, первичная информация принадлежала и принадлежит лишь самому Иисусу Христу, провозгласившему: «Я и Отец – одно».
Весь христианский канон – не более чем вторичная, а то и третичная, заимствованная, искажённая, преломлённая через субъект-объектную дихотомию, через призму индивидуального и массового сознания («идолы рода, пещеры, базарной площади, театра»), через стереотипы мышления, через паттерны места и времени, через историю, культуру и традицию, через социальный заказ информация.
Из первичной информации родилась вторичная информация, которая в течение 3 столетий превратилась в догматику. В этой догматике апокалиптический «Агнец как бы закланный» трансформировался с течением времени в Богочеловека. Изначально никакого Богочеловека в проповеди Христа не было.
Глава 14. Боговоплощение – нисхождение или восхождение?
Я и Отец – одно.
.
Евангелие от Иоанна 10:30
.
.
Термин «Богочеловек» впервые изобрёл Ориген, живший в конце II – первой половине III века от Рождества Христова, то есть много лет спустя после появления евангелий и книги Откровения, в которых этот термин напрочь отсутствует. В Богочеловеке, согласно догматам веры, соединены неслитно и нераздельно (прямо квантовая механика!), неизменно и неразлучно две природы: Божественная и человеческая.
Догмат о Богочеловеке, под которым понимался предвечно рождённый Бог-Сын, воплотившийся в Сыне Человеческом, утверждался постепенно, на протяжении многих десятилетий и в борьбе с многочисленными ересями.
Так, еретиком внезапно оказался сам Ориген, который и изобрёл этот термин. По учению Оригена, Бог-Сын находится ниже в Божественной вертикали власти. По церковному же канону они равны между собой.
А Александрийский священник Арий и вовсе имел наглость утверждать, что Бог-Сын был только подобием Отца Небесного. Якобы Сын не был наделён Божественными качествами при рождении от Святого Духа, но получил их от Бога-Отца при Крещении тем же Святым Духом, когда глас с небес молвил:
«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мф. 3:17).
Надо же: небезызвестный сэр Исаак Ньютон придерживался точно таких же еретических взглядов!
Живший 2 столетия спустя после Оригена архиепископ Константинополя Несторий настаивал на двойственной природе Иисуса, который, по его мнению, был полностью Богом и полностью человеком. Такое своеобразное «бракосочетание душ», хотя «к тому времени ортодоксальные христиане уже давно считали, что Христос был единой личностью»42. Враги Нестория заявили, что такая двойственность нарушала единство Христа и таким образом превращала его из Богочеловека в простого человека.
К тому же несторианская ересь утверждала, что женщина не могла родить Бога, а могла родить только человека, в котором воплотилось Слово, Божественный Логос. Аргументы Нестория звучат вполне логично и убедительно:
«От плоти может родиться только плоть, и Бог, как чистый Дух, не мог быть рождён женщиной; создание не могло родить Создателя.
Мария родила только человека, в котором воплотилось Слово; она родила человеческое орудие нашего спасения. Слово приняло плоть в смертном человеке, но само оно не умирало, а, напротив, воскресило и того, в ком воплотилось» 43 .
А вот монофизиты (от др.-греч. монос – «один, единственный» + физикс – «природа, естество»), в противовес Несторию, утверждали, что Иисус обладал только одной, а именно Божественной природой, одним-единственным естеством Бога, но не человека.
Была ещё масса других ересей, с которыми успешно боролась тогда ещё единая христианская церковь. Однако сам факт многочисленных расхождений в вере по вопросу о Богочеловеке и его Боговоплощению, под которым понималось принятие Богом образа человека, говорит о многом. Как-то не укладывается это понятие в обычной человеческой головушке.
Ветхий Завет, из которого вытек Новый Завет, явно не приемлет идею равенства Бога и человека. Человек – раб Божий, и только!
В устах человека начала нашей эры из Средиземноморья, где зародились древнегреческая мифология, философия и множество религий, идея равенства бога и человека издавна расценивалось как кощунство. Поклонению богу – да, жертвоприношение богам – да, покорность – да. Слиянию бога и человека воедино – нет, равенству бога и человека – категорическое нет.
Есть Бог, есть человек, есть Посредник между Богом и людьми, он же Логос – так учил живший в одно время с Христом богослов и философ Филон Александрийский, бывший апологетом иудаизма и знатоком греческой философии.
В то время в греческой мифологии были широко распространены представления о детях и избранниках богов. Так, небезызвестный Геракл был сыном верховного олимпийского бога Зевса и царской дочери Алкмены – жены фиванского царя Амфитриона. Потому, мол, и совершил свои 12 подвигов. Такова особенность первобытного мифологического сознания, подчёркивающего исключительность человека через акцентирование внимания на его божественном происхождении.
Практически у всех античных полубогов и героев отцами являлись олимпийские боги. Языческие боги порождали своих детей в результате обыденного совокупления с земными женщинами и зачатия последними от их семени. Подобным образом дело было и в Египте, где фараоны рождались от семени бога.
Согласно легенде, Будда, как и Христос, родился в результате непорочного зачатия, хотя Богочеловеком он не стал по причине отсутствия в его учении Бога. По преданию, от непорочного зачатия родился 25 декабря и персидский бог Митра:
«Анигита – Мать Митры – рассказывает:
«Мой сын Митра появился на свет ещё тогда, когда о таком боге, как Иисусе Христе, на земле не было и слуха. Я родила Митру раньше, чем Майя Будду. Митра чудесно родился 25 декабря в пещере. Рождению моего сына предшествовало появление звезды. Увидев её, три мага пустились на поиски нового рождённого с дарами: золотом, ладаном и миррой, но первыми пришли пастухи, пасшие свои стада около пещеры. Они приветствовали спасителя как бога-страдальца и искупителя грехов, отдавшего жизнь за счастье человеческого рода. Он явился с пылающим факелом в одной руке и с мечом в другой. Митра после прощальной вечери умер распятым на дереве и был похоронен в пещере, но вскоре ожил и вышел из пещеры, отвалив тяжелый камень. Он вознёсся на небо, но появился, чтобы судить живых и мертвых» 44 .
Вам это ничего не напоминает?
Боги умирали, но гибель богов не означала конца истории. Умирающий бог впоследствии воскресал. Так же, как увядает и воскресает природа в зависимости от времени года. Умирающий и воскресающий бог – это общее культурное наследие древних земледельческих цивилизаций. Практически у всех их он был рождён 25 декабря, в день зимнего солнцестояния.
Христианский канон целиком и полностью заимствовал логику и схему Боговоплощения из более ранних культов близлежащих народов, наделив, однако, христианского Мессию качествами Богочеловека.
Место мудрого человека, пророка Иисуса Христа у иудео-христиан, место Божественного Логоса, не имеющего в себе вообще никакой человеческой природы, согласно учению гностиков, в вероисповедании христиан-ортодоксов занял Богочеловек Иисус Христос, в котором неведомым образом уживается неслитно и нераздельно Божественная и человеческая природа.
Место бесформенного «Агнца закланного» из книги Апокалипсиса в церковном каноне и Кредо занял евангельский Богочеловек, изначально и необъяснимо сочетающий в себе природу Бога и человека. Место апокалиптического Человека-Победителя, восходящего наверх, к абсолютному совершенству, занял Бог, который был рождён предвечно и снизошёл с небес в облике простого смертного.
Бога лепит человеческое сознание. Примитивное мифологическое сознание лепит и созидает антропоморфных языческих богов. По мере развития сознания идея Бога всё более абстрагируется, всё больше теряя человеческие черты, всё более отдаляясь от человека. Бог всё больше и больше уносится в небесную высь, в вечность и бесконечность, в неподвластную человеку стихию Духа.
Ограниченному человеческому сознанию гораздо ближе и понятней имеющая древние корни идея нисхождения Бога и Боговоплощения, чем идея восхождения человека к высотам Духа, слияния человека с Божеством на «седьмом небе» Духовного совершенства. Точно так же, как ему ближе идея о том, что Солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот.
Поэтому апокалиптический Агнец – Победитель, Сын и наследник Бога – трансформируется в мифологическом сознании в Богочеловека. Трансформируется благодаря активным усилиям церковных иерархов, сформировавших канон единой государственной христианской церкви.
Так привычней и доступней народу. Так больше почёта и уважения самому священному сословию. Так проще верить пастве. Верить, но не понимать. Древняя традиция неразвитого, «приземлённого», мифологического, профанного сознания глушит логику и высшую мудрость Откровения.
Всё, что этому архаическому, младенческому сознанию противоречит – от лукавого, в данном случае от Сатаны и его ученика Антихриста. Так учит канон, опирающийся на власть земную. Но соответствует ли этот канон логике самих священных книг, из которых, собственно, и вылилось христианское учение?
Книга Откровения является по времени написания одной самых ранних, а по значению самой важной книгой Нового Завета. В ней нет никаких указаний, никаких ссылок на личность Агнца закланного, которые так интересуют обывателя, но зато виден ритм, пульсации Космоса. И этот ритм прослеживается спустя 2 тысячи лет в важнейших научных открытиях. В ней нет биографии Христа и нет Богочеловека, зато есть Агнец закланный, зато есть смертный Победитель из рода людского, который «наследует всё». Победитель, который «достоин принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр. 5:12). Победитель, удостоенный чести воссесть на троне Творца, который у христиан почитается как Бог-Отец. Победитель, который призывает простых смертных следовать его дорогой, дорогой Высшей Победы, дорогой восхождения к вершинам Духа и к «небесному престолу»:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
То есть первоначально в Откровении речь идёт не о Боге-Сыне, спустившемся с небес на землю, а наоборот, о человеке, достойном занять трон Отца! Бог-Сын появляется уже в дальнейшем, уже после смерти Агнца закланного, который по законам Космоса, недоступным людскому пониманию, становится Богом-Сыном. Это может означать только одно: речь идёт именно о восхождении от низшего к высшему, о Человеке, ставшем Богом-Сыном, а не наоборот, как считается в христианском каноне, утверждённом 17 веков назад.
И далее, если следовать логике всё того же Откровения, смертный человек – Агнец закланный, ставший Сыном Божьим, точнее Богом-Сыном, выполняет свою главную спасительную миссию, а именно – Священный брак со «святым городом Иерусалимом» и «первое воскресение к вечной жизни 144 тысяч праведников». Священный брак знаменует начало нового бытия, которое получило в раннем христианстве название Царствие Божие, а в позднем христианстве – Парусия. Именно скорое ожидание этого Божественного Царства было основной движущей силой раннего, первоначального, коммунистического христианства, в котором богатство считалось греховным, а во главу угла было поставлено полное отречение от мира.
Но на смену первоначальному христианству отверженных пришла государственная католическая (вселенская) церковь. Церковь обрела власть, сравнимую с властью светской, властью Кесаря, императора могущественной Римской империи. Власть государственная и власть церковная объединили свои усилия. В результате объединения и родился канон веры, представленный на суд императору Константину.
В освящённом церковью и государством христианском каноне двухступенчатая логика движения к Царствию Божию, ясно видимая в книге Откровения, уже отсутствует напрочь, о «первом воскресении» церковь вообще не упоминает, а Человек, возвысившийся до уровня Бога, вызывает у «отцов церкви» чувство священного негодования.
С незапамятных времён канон утверждает под страхом анафемы, что Иисус Христос, «сущий на небесах», родился чудесным образом от соития Святого Духа с девой Марией. Он – не простой смертный, он – Богочеловек. В нём изначально и предвечно неведомым образом сочетается и природа Бога, и природа человека. Он сошёл с небес, принял человеческий образ, вочеловечился, являясь одновременно не слитно и нераздельно сущим с Отцом Небесным.
«Я и Отец – одно», – так утверждают Библия, церковный канон, а с недавних пор и голографическая парадигма, в которой всё заключается во всём.
Только смысл этого смелого утверждения в каждом тоннеле реальности свой. Смысл этого таинства в христианском каноне передаётся как единство уникального и неповторимого предвечно рождённого Богочеловека – Сына Божьего – и самого Бога.
В голографической парадигме это фундаментальное единство части Целого – микрокосма, человека – и самого Целого – макрокосма, Вселенной.
Я – это Вселенная.
Я – микрокосм естества.
Я – искра жизни нетленная
В пламени Божества.
Я – это часть Целого.
Нет Целого – нет меня,
Голографически зрелого
Плода неземного огня.
В восточных же философиях Освобождения это есть холистическое единство личного Духа – Атмана – и Вселенского Духа – Брахмана.
В разных мировоззрениях есть единство Бога-Сына и Бога-Отца, есть единство Сына Человеческого и Бесконечно Организованной Голодинамики, есть голографическое единство микрокосма и макрокосма, есть единство Атмана и Брахмана. Как гласит Ригведа,
«Истина одна, мудрецы называют её разными именами».
Однако интерпретации этого единства различны: так, в христианском каноне она исходит из слепой веры во всемогущего и всеблагого Бога, Правителя мира, а не веры в скрытое неизмеримое могущество самого человека. Приход в мир Спасителя, единосущного Отцу Небесному, якобы продиктовано Высшим Промыслом Бога в целях спасения человечества от первородного греха.
Согласно канону, Спаситель приходит во славу Отца Небесного, являет миру Высшее Благо, Божественное добро небесного Правителя, воплощённое в человеческом обличье. Бог-Сын якобы зримо олицетворяет собой это Высшее Благо. Далее Бог-Отец якобы приносит в жертву своего Сына, спустившегося с небес на землю и воплотившегося в смертного человека, который затем принимает крестные муки и гибнет на кресте. Мол, Христос терпел и нам велел. Он воскрес, и мы воскреснем по воле Бога.
Именно этот пример мученической смерти и последующего Воскресения по воле Бога якобы и призван стать спасительным для человечества, направить его по пути Божьему, пути спасения. Такова незатейливая логика ортодоксальной веры.
Если этого догмата нет, то рухнет всё здание веры в искупление от греха и смерти через Бога-Сына, сшедшего с небес и воплотившегося в человека. Но в этом ли нисхождении Бога и его воплощении в Человека заключается истинный смысл Спасения и миссия Спасителя-Мессии?
Может, понять скрытый смысл этих таинств нам в какой-то степени поможет философия неоплатонизма, в которой есть понятия «эманация» и «теургия»?