Согласно книге Бытие 15, Бог говорил с Аврамом в видении и обещал бездетному Авраму многочисленное потомство.
В тексте употребляется слово «махазе», эквивалентное слову «видение». Оно появляется только в книге Чисел, в истории Билама, сына Беора (Валаама, сына Веора), «который видит видения Божии» (Чис. 24:4).
От Авраама произошло множество народов, некоторые из них существуют по сей день, а именно евреи и арабы.
От рабыни Агарь Аврам родил сына Ишмаэля (Измаил), буквальный перевод – «Да услышит Бог». «Агарь родила Авраму сына; и нарек Аврам имя сыну своему, рожденному от Агари: Измаил» (Быт. 16:15).
Иосиф Флавий говорит, что потомки Измаила наполняли всю область от Евфрата до Красного моря, называемую Набатеей:
«Когда ее сын возмужал, то Агарь женила его на египтянке (из этого племени она сама была родом), от которой у Измаила родились дети, всего двенадцать: Навеоф, Кидар, Авдеил, Массама, Идума, Маема, Масс, Ходад, Феман, Иетур, Нафес и Кедма. Все они поселились в стране, простирающейся от Евфрата до Чермного моря, и назвали ее Набатеею. По ним именно и называются отдельные племена арабского народа, с одной стороны, именуясь так в честь их доблести, а с другой – в честь Аврама» (Иуд. Др. книга 1 гл,12:4).
После кончины своей жены Сарры, Авраам берет в жены Кетуру: «от которой у него родилось шесть сыновей, способных к трудам и необычайно одаренных: Замбран, Иазар, Мадан, Мадиан, Иосувак и Суй. У этих также родились сыновья: у Суя – Савафан и Дадан, а от последнего – Латусим, Ассурис и Луом; у Мадиана – Эфа, Офрен, Анох, Евида и Елда. Всех этих сыновей и внуков своих Аврам побудил расселиться отдельно; они заняли Троглодиту и ту часть счастливой Аравии, которая доходит до Чермного моря. Также рассказывается, что Офрен пошел войною на Ливию и занял ее, причем внуки его поселились в этой стране и назвали ее по его имени Африкою. Слова мои подтверждаются также и Александром Полигистором, который сообщает по этому предмету следующее: "Прорицатель Клеодем, он же Малх, написавший историю иудеев так же, как о них повествовал их собственный законодатель Моисей, сообщает, что у Аврама родились от Хетуры благородные сыновья". При этом он называет также имена последних, приводя троих: Аферу, Сурима и Иафру. От Суримы получила свое название Ассирия, от двух других же, от Аферы и Иафры, получил свое имя город Афра и была названа вся страна Африкою. Они были союзниками Геракла в его походе на Ливию и против Антея; когда же Геракл женился на дочери Афры, то у него родился от нее Дидор, от которого в свою очередь произошел Софон; по имени же последнего варвары называются софакийцами» (Иуд. Др. книга 1 гл. 15).
Рассказ о поражении Содома и окрестных городов и сообщение о потопе имеет несколько общих точек соприкосновения. В этих двух случаях истребление произошло посредством дождя с небес, только в истории с потопом с неба льётся вода, а на Содом с неба льётся огонь и сера (Бытие 19-24).
В Содоме, как и при потопе, уничтожается всё население и спасаются лишь двое праведников Ной и Лот, и их семьи.
Правда, в случае с Лотом, сообщается, что благодаря праведности Авраама был спасён его родственник:
«Бог истребляя города равнины сей, вспомнил об Аврааме, и вывел Лота из среды истребления» (Быт. 19:29).
Такие слова и в рассказе о потопе:
«И вспомнил Бог о Ное» (Быт. 8:1).
Но в рассказе о потопе Ной не спорит с Богом, как это делает Авраам, пытаясь отвести беду от жителей обречённых городов:
«Неужели Ты погубишь праведника с нечестивым» (Быт. 18:23; 18:25).
Однако в месопотамской версии рассказа о потопе, бог Эль обвиняет бога Энлиля в уничтожении и праведника и грешника:
«Ты – герой, мудрец меж богами!
Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?
На согрешившего грех возложи ты,-
На виноватого вину возложи ты,-
Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен!»
Кроме этого, в рассказе об уничтожении Содома посланы два ангела, чтобы вывести Лота из обречённого на погибель города. Подобный сюжет отсутствует в рассказе о потопе.
Истребление Содома произвело неизгладимое впечатление на последующие поколения, настолько стало притчей в языцех, что является косвенным подтверждением рассказа о катастрофе города:
«Как вся земля выгорела от серы и соли, так что не сеют не ней…» (Втор. 29:23). Также и у пророков – Амоса 4:11; Исая 13:19; Иеремия 49: 18.
Иосиф Флавий так описывает Содом:
«Рассказывают, что земля эта была испепелена молнией
в наказание за нечестие обитателей; в самом деле, ещё и
сегодня можно видеть следы небесного огня и очертания пяти городов, и пепел до сих пор воспроизводит контуры плодов, по цвету похожих на съедобные. Но в руках превращаются в прах и золу» (Иудейская война 4 кн. 8, 4).
Греческий историк Страбон писал:
«В пользу того, что эта земля насыщена огнём, приводят много других доказательств. Так, около Моасад показывают обрывистые обожженные скалы и во многих местах расселины и подобную пеплу почву: из гладких скал каплями струится смола, и кипящие потоки издали распространяют зловоние; там и сям попадаются разрушенные жилища. Поэтому приходится верить весьма распространённым среди местных жителей преданиям о том, что некогда здесь было 13 населенных городов, из которых главный город – Содомы – имел около 60 стадий в окружности. От землетрясений, извержений огня и горячих асфальтовых и сернистых вод озеро внезапно вышло из берегов, и огонь охватил скалы; что же касается городов, то одни были поглощены землёй, а другие покинули жители, ещё имевшие возможность бежать. По словам Эратосфена, который утверждает противное, территория эта некогда была озером и большая её часть обнажилась, поднявшись над водой вследствие извержений, как это имело место и в Фессалии» ( Книга XVI, Глава II Страбон. География).
Римский историк I—II в.в. н. э. Публий Корнелий Тацит упоминал города Содом и Гоммора и их сожжение огнём с неба:
«..…расстилаются равнины, которые… были некогда плодородные и покрытые многолюдными городами, а после выжжены небесным огнём… остатки городов видны и поныне, земля же с тех пор как бы… обуглилась и не может плодоносить. Всякое растение, посаженное ли рукой человека, или само пробившееся… вянет, чернеет и рассыпается в прах. Что до гибели некогда славных и великих городов, то я готов верить, что их спалил небесный огонь» (Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Том II. «История»).
Ныне спустя еще две тысячи лет местность, о которой говорили древние книги, по-прежнему безжизненна.
«И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего» (Быт. 22:9-13).
Одной из самых распространенных тем для религиозных проповедей является именно эта история.
Мы слышим о муках Авраама, его колебаниях, сомнениях, слезах, но в конечном итоге – о состоявшемся подвиге веры, не дрогнувшей руке с ножом, занесённым над своим единственным сыном. Нет, всего этого в книге Бытия нет, там сухое изложение событий, но мы понимаем, что принесение в жертву своего единственного сына является высшим актом веры, пусть даже слепой. Но было ли подобное действие беспрецедентным?
Во времена Авраама жертвоприношение детей было очень распространённым явлением. Царь Моавитян принёс в жертву своего сына первенца:
«И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознёс его во всесожжение на стене» (4 Цар. 3:27).
Диодор Сицилийский писал, что во время осады Карфагена было сожжено более 500 детей, из которых 200 (сыновья знатных семейств) были определены властями, а около 300 принесено в жертву богам добровольно.
В святилище Тиннит в Саламбо, что в Карфагене, найдены тысячи урн с кремированными останками маленьких детей до двенадцати лет, но большинство детей младше двух лет.
В древности принесение в жертву детей считалось самоотверженным актом, так как верили, что боги окажут благоволение приносящим жертвы, т.е. семейство, клан, народ будет успешен в битве, получит защиту и прочие блага.
Причина приношения Исаака в жертву трудна для понимания современному читателю:
«И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. [Бог] сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22:1-2). Итак, причина – это искушение, испытание Авраама Богом. В древности считали, что божество испытывает человека, как бы не зная результата испытания: «[Ангел] сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:12).
Именно момент занесения ножа над отроком и стал решающим и требующим вмешательства ангела Господнего. Спустя несколько сотен лет с момента написания этой истории взгляд на Бога изменился. Во второй половине 1 в. н. э. апостол Иаков написал: «в искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13). Мы видим, что уже существует понятие о всеведущем Боге, которому не нужно проверять человека на прочность, так как от Него ничего не скрыто.
Книга Иова рассказывает о споре между Богом и Сатаной. Предметом этого спора стал праведный Иов: «Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?» (Иов 1:10-11). Далее следуют постигшие Иова страшные трагедии, но Иов остался предан Богу, и Бог укоряет Сатану: «и доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов 2:3).
Итак, эти два рассказа имеют нечто общее – готовность Авраама и Иова покориться и принять волю Бога, даже когда речь идёт о собственных детях. Но есть и существенное отличие, говорящее о более позднем происхождении книги Иова. Судя по истории о жертвоприношении Исаака, Бог не знает результата. Но Господь, согласно книге Иова, знает, к чему приведёт испытание преданности Иова. И Он доказывает это Сатане, который подстрекает против праведника.
Изменение взгляда теологов на характер Бога можно проследить в двух описаниях одного события – переписи Давида из 2 книги Царств и более поздней книги Паралипоменон: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1). «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (Пар. 21:1).
В более ранней книге Царств – гнев Господень. В Паралипоменоне причина – Сатана, так как автору, возможно, показалась нелогичной причина, указанная в книге Царств. Так и апостолу Иакову показалось невозможным искушение Богом Авраама, и поэтому он категорично протестует: «Сам не искушает никого» (Иак. 1:13).
«Бог искушал Авраама» или «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть», в данном случае не суть важно. Нас интересует сам факт жертвоприношения Богу: «И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего» (Быт. 22:13).
Мы видим, что Авраам пришёл на гору не для того, чтобы заколоть своего сына, это можно было сделать в любом месте. Но пришёл на особое место, чтобы совершить жертвоприношение («Посему [и] ныне говорится: на горе Иеговы усмотрится», Быт. 22:14), ибо на этой горе Авраам должен был получить откровение – человеческая жертва отвергается.
Этот рассказ повествует о заместительной жертве и отвержении человеческих жертвоприношений. Автор Бытия показывает, что Богу достаточно одной готовности принести в жертву самое дорогое, к тому же – в особом месте, а именно на горе Мория. В 9-8 вв. до н. э. происходила борьба за централизованный культ и проведение жертвоприношений только в Иерусалимском храме, и рассказ о жертвоприношении патриарха на храмовой горе служил весомым аргументом в этой борьбе:
«И делал Иоас угодное в очах Господних во все дни свои, доколе наставлял его священник Иодай; только высоты не были отменены; народ еще приносил жертвы и курения на высотах» (4 Цар. 12:2-3).
«И вывел всех жрецов из городов Иудейских, и осквернил высоты, на которых совершали курения жрецы, от Гевы до Вирсавии, и разрушил высоты пред воротами, – ту, которая у входа в ворота Иисуса градоначальника, и ту, которая на левой стороне у городских ворот. Впрочем, жрецы высот не приносили жертв на жертвеннике Господнем в Иерусалиме, опресноки же ели вместе с братьями своими» (4 Цар. 23:8-9).
«После сего Авраам похоронил Сарру, жену свою, в пещере поля в Махпеле, против Мамре, что [ныне] Хеврон, в земле Ханаанской» (Быт. 23:19).
Иудейская традиция отождествляет местонахождение пещеры Махпелы в центре современного Хеврона. Царь Ирод воздвиг культовое строение в честь патриархов над этой пещерой, которое сохранилось и по сей день. Архитектурные исследования датируют эту постройку 1 в. до н. э. Под зданием находятся древние пещеры, которые так и не были полностью исследованы из-за религиозной святости этого места у мусульман.
Пещера Махпела
Известно о существовании двух входов в пещеры, находящихся в пределах Махпелы. Однако неизвестно, ведут ли все эти входы к одной или разным пещерам.
О двух входах известно ещё со времени крестоносцев.
В 1119 году монахи-крестоносцы вошли через один из них по системе коридоров и подземных комнат.
Прохождение было затруднено из-за прочных перегородок, закрывающих входы. В конце концов монахи обнаружили круглую комнату, которую назвали "базилик", и за ней две пещеры (нелишне отметить, что Махпела переводится как нечто увеличенное, двойственное, тройственное).
Во внутренней пещере они обнаружили кости двух людей, во внешней пещере – кости одного человека. Также были найдены 15 кувшинов, полных костей.
Монахи-крестоносцы совершили обряд обмывания костей, сопровождающийся торжественной церемонией, и сделали пещеру Махпела свободной для посетителей.
Раввин Биньямин из Толедо, который посетил Махпелу в 1170 году, говорит о трёх пещерах, находящихся одна за другой.
Вот как он описывает свое посещение: «И там есть большое помещение. В нем собирались евреи для молитвы во время власти мусульман. И мусульмане соорудили там шесть надгробий, и назвали их именами Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова и Леи, и рассказали христианам, что это и есть могилы праотцев. За посещение этих надгробий они взимали плату. Однако если туда придет еврей и даст деньги сторожу пещеры, тот откроет ему железную дверь, которая ведет к могилам праотцев. Туда я спустился по ступеням, и в руке у меня была зажженная свеча, и я оказался в первой пещере, в которой ничего не было, а также и во второй, пока не дошел я до третьей пещеры, в которой было шесть могил: могилы Авраама, Ицхака и Яакова и могилы Сары, Ривки и Леи, расположенные друг против друга. И на каменных плитах могил выбиты буквы. На могиле Авраама выбита надпись: "Это могила Авраама", на могиле Ицхака: "Это могила Ицхака, сына нашего праотца Авраама", на могиле Яакова: "Это могила Яакова, сына Ицхака, сына нашего праотца Авраама". А на других могилах было написано: "Это могила Сары", "Это могила Ривки", "Это могила Леи". А в пещере горят шесть светильников, денно и нощно, возле могил. И еще там стоит много бочек с костями умерших народа Израиля, который хоронил там своих мертвых. Каждый человек приносил туда кости своих предков, которые и лежат там по сей день».