Рами Юдовин
Библейские исследования. Бытие
Дерево жизни
«И не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22).
В египетских текстах Древо Жизни описывается как высокий сикомор, на котором сидят боги и едят плоды дерева, чтобы достичь вечной жизни. В литературе Месопотамии упоминается «трава жизни», дающая силы и продлевающая жизнь животным и людям. В шумерском мифе «Сошествие Инаны в преисподнюю» рассказывается, как посланцы Энки, бога мудрости и магии, сумели воскресить Инану посредством "растения жизни" (u-nam-ti-la) и «воды жизни» (a-nam-ti-la).
В аккадской литературе мы сталкиваемся с «хлебом жизни» (me balati) и "растением жизни" (akl balati), это пища, которой питались боги, чтобы оставаться бессмертными.
В эпосе о Гильгамеше повествуется о цветке жизни, возвращающем молодость:
«Гильгамеш ему вещает, корабельщику Уршанаби:
Уршанаби, цветок тот – цветок знаменитый,
Ибо им человек достигает жизни.
Принесу его я в Урук огражденный,
Накормлю народ мой, цветок испытаю:
Если старый от него человек молодеет,
Я поем от него – возвратится моя юность».
Итак, легенды народов, как и Бытие, рассказывают нам о пище, вкушая которую можно достичь бессмертия.
Предания разных народов о потопе
История о потопе имеет отражение в сказаниях разных народов не только Ближнего Востока, но и Армении, Индии, Китая и даже Австралии и Аляски.
Наиболее известное и подробное сказание о потопе встречаем в предании древних евреев:
«Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье (жилье) …» (Быт. 6:14-16).
«И сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем; И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского; Также и из птиц небесных по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли, Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли» (Быт. 7:1-4).
«Вода же постепенно возвращалась с земли, и стала убывать вода по окончании ста пятидесяти дней. И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских. Вода постоянно убывала до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор. По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды. Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли, но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо вода была еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.
И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8:3-11).
«И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике» (Быт. 8:20).
Знаменитый аккадский эпос о Гильгамеше «О всё видавшем» (XVIII-XVII вв. до н. э.) очень похож на библейскую историю. Как в одной, так и в другой совпадает порядок действий: вначале указывается размер ковчега, его отсеки, осмоление, введение в ковчег разных животных и всей семьи. После того как вода покрыла всю землю, герой аккадского эпоса Утнапишти, как и библейский Ной, выпускал голубя и ворона, чтобы птицы нашли покой для своих ног, а выйдя на сушу, он также принёс жертву Богу.
Гильгамеш, царь Урука (Лувр)
«В пятеро суток заложил я кузов;
Треть десятины площадь,
борт сто двадцать локтей высотою
По сто двадцать локтей края его верха.
Заложил я обводы, чертёж начертил я:
Шесть в корабле положил я палуб,
На семь частей его разделивши ими,
Его дно разделил на девять отсеков.
Забил в него колки водяные,
Выбрал я руль, уложил снаряженье.
Три меры кира в печи я расплавил;
Три меры смолы туда налил я.
Нагрузил его всем, что я имел живой твари,
Поднял я на корабль всю семью и род мой,
Скот степной и зверей, всех мастеров поднял я.
Едва появилось сияние утра,
С основания небес встала чёрная туча.
Адду гремит в её середине.
Из-за Адду цепенеет небо,
Что было светлым – во тьму обратилось.
Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
При наступлении дня седьмого
Буря с потопом войну прекратили,
Те, что сражались подобно войску.
Успокоилось море, утих ураган – потоп прекратился.
При наступлении дня седьмого
Вынес голубя и отпустил я; —
Места не нашёл, прилетел обратно.
Вынес ласточку и отпустил я;
Отправившись, ласточка назад вернулась:
Места не нашла, прилетела обратно.
Ворона вынес и отпустил я;
Ворон же, отправившись, спад воды увидел,
Не вернулся; каркает, ест и гадит.
Я вышел, на четыре стороны принёс я жертву».
В вавилонской поэме «Когда боги, подобно людям» (XVII в. до н. э.) также рассказывается о потопе:
«Разрушь свой дом, корабль выстрой!
Презри богатство, спасай душу!
Корабль, который ты построишь,
Шириною длине да будет равен!
Назови его именем «Спасающий жизни»!
Покрой его крышей, подобно Апсу!
Так, чтобы солнце внутрь не проникло.
Да будет зарыт и сверху и снизу!
Его снаряженье должно быть прочным.
Пусть густая смола укрепит его крепость».
Древнегреческий историк Лукиан (около 120 – 180 гг. н. э.) так повествует о потопе:
«До потопа люди были крайне нечестивы и не повиновались законам, не соблюдали никакой клятвы, не оказывали гостеприимства чужестранцам, не внимали просьбам своих ближних. Отверзлись источники бездны, дождь хлынул потоками, вздулись все реки, море разлилось по земле, и везде была вода, ничего кроме воды; все люди погибли. Девкалион был единственным человеком, который, благодаря своему разуму и благочестию остался в живых и явился звеном, связывающим первую породу людей с последующей… У него был большой ковчег, и он вошёл туда со своими жёнами и детьми; вслед за тем к нему пришли свиньи и лошади, и львы, и змеи, и всякие другие животные, все попарно… и все они вместе плыли в одном ковчеге всё время, пока продолжался потоп на земле».
Аполлодор Афинский (II в. до н.э.) рассказывает:
«Девкалион был сыном Прометея. Он царствовал в стране Фтия (в Фессалии) и был женат на Пирре, дочери Эпимитея и Пандоры, первой женщины, сотвореннойбогами. Когда Зевс решил истребить людей бронзового века, то Девкалион по совету Прометея построил ящик или ковчег и, сложив туда всякие запасы, вошел в ковчег вместе со своей женой. Зевс пролил с неба на землю большой дождь, который затопилбольшую часть Греции, так что все люди погибли, за исключениемнемногих, столпившихся на ближайших высоких горах. Тогда разделились горы в Фессалии, и вся земля по ту сторону Истма и Пелопоннеса была залита водой. НоДевкалион в своем ковчеге плыл по морю девять Дней и девять ночей; наконец,пристав к Парнасу, он высадился здесь после прекращения ливня и принес жертвуЗевсу, богу спасения. И Зевс послал к нему Гермеса с предложением исполнить любое желание Девкалиона. Девкалион пожелал, чтобы появились люди на земле.Тогда по приказанию Зевса он стал собирать камни и бросать их через свою голову. Камни, которые бросал Девкалион, превратились в мужчин, а камни, которыебросала Пирра, превратились в женщин. Вот почему люди по-гречески называютсяlaoi – от слова laas – камень».
Существует сказание о великом потопе даже на островах Малайского архипелага. Например, когда земля стала старой и грязной, создатель, которого батаки (народ Суматры) называют Дебата, наслал великий потоп, чтобы истребить все живые существа. Последняя человеческая чета нашла себе убежище на вершине высочайшей горы, и воды потопа уже доходили ей до колен, когда «господин всего сущего» раскаялся в своем намерении положить конец человеческому роду. Тогда он взял ком земли, обмял его, привязал к нему нитку и бросил его на поднимающуюся воду, а человеческая пара вступила на него и таким образом спаслась. Когда ее потомство размножилось, то ком земли разросся и превратился в ту самую землю, на которой мы ныне живем.
Итак, библейская и небиблейские истории, несмотря на схожесть описания некоторых деталей, имеют гораздо больше различий, чем совпадений. Однако они объединены общей тематикой, общечеловеческим преданием о катастрофе, или одним источником информации.
Вавилонская башня
«Построим себе город и башню, высотой до небес» (Быт. 11:4).
«И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11:8-9).
В вавилонской поэме «Энума Элиш» рассказывается о постройке башни:
«Врата бога постройте, как вы возжелали!
Кирпичи заложите, создайте кумирню!
Лопатами замахали Ануннаки.
В первый год кирпичи для храма лепили.
По наступленье второго года
Глава Эсагилы, подобье Апсу, воздвигли.
При Апсу построили зиккурат высокий.
Ану, Энлилю и Эйе, как и в Апсу, поставили там жилища.
Вот Вавилон – "Врата божьи" – жильё ваше ныне!
Радуйтесь в нём, веселитесь, ликуйте!»
В каждом священном городе Месопотамии строили широкие и высокие башни, состоящие из ступеней (ziqquratu), т.е. высокие здания, на которых возводили центральный храм. Эти здания служили для вавилонян предметом гордости. Навуходоносор I в 12 в. до н. э. начал постройку башни на месте древнего святилища и назвал её a-temen-an-ki, что означает "дом основания неба и земли". Эта огромная башня была самой важной из всех зданий Месопотамии, но постройка была внезапно прекращена и окончена только спустя 600 лет Навуходоносором II.
Греческий историк Геродот, живший в середине 5 в. до н. э., описывает эту башню так:
«В середине этого храмового священного, участка воздвигнута громадная башня, длиной и шириной в стадию. На этой башне стоит вторая, а на ней – ещё башня, восемь башен – одна на другой. Наружная лестница ведёт наверх вокруг всех этих башен. На середине лестнице находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества, однако, нет».
Песнь Ламеха
«И сказал Ламэх (Лемех) жёнам своим: Ада и Цилла, послушайте голоса моего, жёны Ламэха! Вслушивайтесь в речь мою: мужа убил я за рану мне, и мальчика за побои мне. Если Каин будет отмщён всемеро, то Ламэх – семьдесят раз всемеро» (Быт. 4:23).
Значение имени Ламех интерпретируют по-разному. Возможно, оно происходит от арабского lamaka– «месить тесто», некоторые объясняют слово למך (лемех) – «притеснение» (E. König, PRE, ХVIII, 244), другие «воин» или «победитель» (Budde, см. l. с.).
Знаменитый иудейский толкователь Раши приводит следующую легенду: потерявшего зрение Ламеха водил его малолетний сын Тувал-Каин; и однажды мальчик увидел нечто, показавшееся ему зверем; по приказу отца выстрелил из лука и попал в Каина. Ламех в отчаянии всплеснул руками, но по неосторожности убил своего сына. Тогда его жены оставили его, и он пытался умилостивить их своей песнью.
А вот согласно Мидрашу (Beresch. r., XXIII, 5), Ламех никого не убил, но его жены отказались от совместной с ним жизни, так как были уверены, что его потомство, являющееся седьмым поколением от Каина, обречено на гибель («ибо через семь поколений отмстится Каину», как толкует агада книгу Быт. 4, 15). Ламех рассеял их страх, сказав: «разве я убил человека или дитя, что мое потомство должно погибнуть? Если Каин должен искупить свое преступление после семи поколений, то я, который никого не убил, должен искупить свои грехи после семидесяти семи поколений!» Эта интерпретация принята Онкелосом и Иосифом Флавием:
«Ламех же, став отцом дочери по имени Ноема и понимая хорошо и точно требования религии, был того мнения, что ему самому придется поплатиться за братоубийство Каина. Это он сообщил своим женам» (Иуд. др. Кн.1, гл. 2:2).
На мой скромный взгляд, дело обстоит несколько иначе. Песнь Ламэха – одно из древнейших произведений Библии, и вероятно до нас дошёл лишь отрывок, ибо не вполне ясно, к какому событию относится столь громкое заявление Ламэха. Этот стих напоминает хвалебные песни древних кочевников.
Известна древняя арабская песнь кочевников, в которой основной мотив – кровная месть, т.е. одна из обязанностей, от которой зависит репутация мужчины. Честь убитого требует возмездия. Нередко, как и говорится в песне Ламэха, убивали десятерых за одного, прославляя собственный «героизм».
В арабской песне герою пели женщины:
«Мститель за кровь вернулся к племени своему – женщины выходят навстречу ему с танцами и песнями». Сравните: «…при возвращении Давида с победы над филистимлянином, то женщины из всех городов израильских выходили навстречу Саулу царю с пением и плясками» (1 Цар. 18:6-7).
Согласно древнему восточному обычаю мести, было разрешено убивать мальчика из детей кровных врагов только при достижении им возраста ношения оружия. Возможно, этот обычай проясняет непонятные, на первый взгляд, слова Ламэха об убийстве мужчины и мальчика: «мужа убил за рану мне, и мальчика за побои мне».
Гордое бахвальство выражается в том, что отмщение за Ламэха суровее, чем за предка его Каина. Подобного рода восхваление содержится и в словах Ровоама:
«Мой мизинец толще чресл моего отца, если отец мой тяготил вас тяжким игом, то я прибавлю к игу вашему: отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (3 Цар. 12:10-11).
Еврейские патриархи
В 1934 году в ходе раскопок холма Телль-Харири, расположенного между Дамаском и Мосулом, было сделано открытие древнего царства Мари. При раскопках дворца найдено почти двадцать четыре тысячи документов с клинописным текстом. Государственные документы, приказы, отчёты, переписка были расшифрованы учёными. В записях Мари упоминаются имена Авирам, Ишмаэль, Иаков-эль, Лея-эль, Лаван, и даже название племени Биньямин (или Бней-Ямин).
Эти документы датируются началом 1500 г. до н.э., что подтверждает библейскую хронологию. Имена Иаков-Эль и Иосиф-Эль встречаются в качестве названия поселений в Ханаане в анналах Тутмоса III (1503 г. до н.э.) и других египетских фараонов. Конечно, необязательно, что в этих документах говорится о библейских патриархах, но бесспорно – подобные имена были распространены именно в то время.
В районе Дельты были найдены скарабеи (датируемые временем гиксосов) с начертанными на них именами западно-семитских вождей Анат-хара и Якуб-хара.
Общественно-семейные и религиозные обычаи патриархов соответствовали обычаям Месопотамии того периода. Например, имущество хозяина, при отсутствии у него детей, передавалось по наследству слуге-домочадцу:
«Вот я отхожу бездетный, а домоправитель мой это Элиэзер из Даммаска. И сказал Аврам: ведь Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследует мне» (Быт. 15:2-4).
Наследником Авраама в данном случае был один из домочадцев – Элиэзер.
Вот одна из записей архива Мари:
«Эта дощечка с записью об усыновлении принадлежит Эхельтешапу, сыну Пухийи; он усыновил Зиги, сына Акуйи. «Поэтому все мои земли, мои дома, мои доходы, моих слуг, одну (часть) всей моей собственности я отдал Зиги». Если у Эхельтешапа будут (собственные) сыновья, они получат двойную долю, а Зиги будет вторым. Если у Эхельтешапа не будет сыновей, Зиги будет (главным) наследником… Пока Эхельтешап жив, Зиги должен служить ему, должен заботиться о его одежде».
Понимание странных действий Рахели – «а Рахель похитила терафим (домашних идолов), что у отца её» (Быт. 31:19) – пришло из архивов Нузи, древнего города в Месопотамии. Оказалось, что владеющий домашними идолами получал право на наследство.
В подробном контракте из Нузи отражены законы об усыновлении и наследовании:
«Он усыновил Вуллу, сына Пухишенни. Пока Нашви жив, Вуллу должен снабжать (его) пищей и одеждой. Когда же Нашви умрёт, Вуллу станет его наследником. Если у Нашви родиться сын, (последний) разделит имущество поровну с Вуллой, но (только) сын Нашви должен взять богов Нашви. Но если у Нашви не будет сына, тогда Вуллу должен взять богов Нашви. И (Нашви) даёт свою дочь Нухую в жёны Вуллу. А если Вуллу возьмёт себе другую жену, то он лишается права на землю Нашви и его строения. Тот, кто нарушит этот контракт, уплатит одну мину серебра (и) одну мину золота».
Распространенным на древнем Востоке был и такой обычай: женщина, оказавшись бесплодной, должна предоставить своему мужу наложницу-рабыню.
«Келим-нину отдана замуж за Шенниму… Если Келим-нину не родит ребёнка, она должна дать одну из женщин земли Лулу (т. е. рабыню) в жёны Шенниме» (Договор из Нузи).
В законах Хаммурапи существовало правило:
«Если человек взял в жёны бесплодную женщину, а она дала своему мужу рабыню и та родила сынов, а затем эта рабыня стала равнять себя со своей госпожой, то так как она родила сынов, её госпожа не должна продавать её за серебро». Сравните: «И взяла Сара, жена Авраама, служанку свою, египтянку Агарь, по истечении десяти лет пребывания Авраама в земле Ханаана, мужу своему в жёны«. (Быт. 16:3).
В шумерских законах (2112-2094 гг. до н. э.) было предусмотрено наказание рабыни, которая сочла бы себя равной госпоже. Поэтому жестокое действие Авраама (изгнание из дома) по отношению к своей наложнице соответствовало законам того времени (Быт. 16:6).
Бытие 11:31 рассказывает о том, как семейство Тераха (Фарра) вышло из Ура Касдим (Халдейского) и направилось в землю Ханаанскую.
Ур можно отождествить с древним шумерским городом Uri(m) на юге Вавилона, к западу от реки Ефрат, ныне город Телль-эль-Мукайяр.
Раскопки Ура впервые произведены в 1854 году служащим британского консульства в Басре Тэйлором для Британского музея. Были обнаружены развалины храма бога Сина, оборонительные стены, дворцы, храмы, зиккурат, гробницы, клинописный архив.
Существует версия, что Ур Касдим – Город Халдеев, т. е. некий город, в котором проживали халдеи – семитские племена, обитавшие на юге Месопотамии (вавилонское – Kaldu). Но Ур в Бытии на языке оригинала, иврите, пишется через «алеф», а город (ир) через «айин», поэтому версия, что Ур означает «город», не кажется достаточно обоснованной.
Возможно, Ур означает «огонь», поскольку является производным от ивритского «ор» (свет, огонь) и от шумерского ùru(-m): сторожевой огонь, горящий, пылающий, светящийся объект.
Также возможно, что Ур – это река. В шумерском эпосе о Гильгамеше Ур-Шанаби – перевозчик через реку.
Название Касдим (Халдейский) ещё раз подтверждает гипотезу о позднем написании текста Бытия 11:31, так как халдеи (Касдим) захватили Вавилон (под предводительством Набопаласара и его сына Навуходоносора) только в VII в. до н. э., что на 900 лет позже времени патриархов. До этого времени город Ур не мог быть «Ур Халдейский». Впервые халдеи упоминаются в 878 г. до н. э. в анналах ассирийского царя Ашшурнасирпала II.
Вероятно, автор книги Бытие, имевший в своём распоряжении древние предания о праотцах, наложил на текст реалии своего времени. Это аналогично тому, как если бы некий критик 20 века, рассказывающий о великом русском поэте, жившем в 19 веке, написал бы: «Александр Пушкин поехал из Ленинграда в Москву».
Отец Авраама Терах умирает в Харане (Быт. 11:31). Из ассирийских источников известно, что город Харан начиная с XIX в. до н. э. был важнейшим центром не только культа Сина, бога луны, но и караванных путей в Междуречье.
Может быть, Терах обосновался в Харане и жил в том месте со своей семьёй некоторое время (Быт. 12:5). Поэтому естественно объясняется тот факт, что Аврам «вышел из Харана» (Быт. 12:4), а родился в Уре (Быт. 11:31).
Согласно Бытию 12:1, Бог говорит Авраму: «Иди из земли твоей, от родины твоей (или, родни твоей) и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе».
Авраам приходит в Ханаан, ведомый приказом свыше или выполняя завет своего отца Тераха, который был инициатором перехода (Быт. 11:31-32; 12:5).
Чтобы переждать голод, обрушившийся на Ханаан, Авраам уже со всей своей семьёй приходит в Египет (Быт. 12:10).
В книге Бытие дважды рассказывается о том, как жена Авраама была взята в царские дома. Трудно определить, идёт ли речь о двух разных историях, не имеющих связи между собой, или о двух разных версиях одной истории, с которыми столкнулись составители.
Первая история говорит о Саре, которую взял царь Египта:
«Египтяне увидели, что эта женщина красива, увидели её также вельможи Фараона. И похвалили её Фараона, потому она и взята в дом Фараона» (Быт. 12:14-15).
Во второй истории жену Авраама взял Авимелех, царь Герара, причем посылает он за Сарой без объяснения причины (Быт. 20:2).
Второй рассказ, вероятно, более поздний, так как он не совсем ясен, в нем нет подробного описания, которое существует в истории «Фараон и Сара». Например, известна причина прихода Авраама в Египет: «и был голод в земле» (Быт. 12:10 или Быт. 26:1). И не объясняется причина его прихода в Герар.
Авраам, боясь быть убитым из-за своей красивой жены, выдаёт её за сестру и отдаёт фараону. «Скажи, что ты сестра моя, чтобы мне хорошо было ради тебя, и чтобы сохранилась жизнь моя чрез тебя» (Быт. 12:13).
В Бытии 20:2 Авраам говорит Авимелеху, что Сара его сестра, но объяснения малодушного, на первый взгляд, поступка рассказ не даёт:
«И сказал Авраам о Сарре, жене своей: она сестра моя».
Это наводит на мысль, что авторы Бытия дали ответы в рассказе «Фараон и Сара», поэтому нет смысла повторяться в рассказе «Авимелех и Сара». Однако в тех местах, где история умалчивает о некоторых подробностях, второй рассказ даёт ответы.
Например, мы не знаем, какие именно удары постигли Фараона за Сару: «Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову» (Быт. 12:17). Неясно также, каким образом Фараон осознал свой грех и узнал, что Сара замужняя женщина (Быт. 12:18-19). А повествование «Авимелех и Сара» рассказывает более подробно и о наказании за аналогичный поступок, и о том, как царь Герара узнал, что Сара замужняя женщина:
