Религиозная идентичность выражается в формировании дискурсивных практик о личном духовном опыте. Не сама духовная жизнь личности может быть объектом анализа, а дискурсивные практики, в которые ступает личность в связи с получением духовного опыта. Дискурсивные практики – это способ коммуникации, целью которого установление того, как представления субъекта корреспондируют с другими интерпретациями.
Учитывая конфессиональную составляющей религиозной идентичности, носящую уникальный характер в каждой религии, можно выделить иерархию уровней такого рода идентичности:
1. Мистическая идентичность. П. А. Сорокин описывает процесс формирования этой высшей идентичности следующим образом: «Сверхсознание обнаруживается через сверхсознательную. В отличие от чувств и разума, интуитивное вдохновение или познание прибывает как мгновенная вспышка… В течение процесса сверхсознательной интуиции человек (творец или познающий субъект) и постигнутый интуитивно объект имеют тенденцию объединяться в одно целое, в котором нет никакого разделения между предметом (человек) и объектом: они становятся одной идентичностью.»[138] В православной религии это высшее объединение происходит через участие члена Церкви в Таинствах (греч. mysterion, лат. sacramentum). Таинство – такое священнодействие, которое отличается от других обрядов тем, что оно было установлено самим Христом. Поэтому религиозная идентичность на высшем уровне носит сакраментальных характер. Наиболее ярким примером людей с мистической идентичностью являются святые Православной Церкви.
2. Институциональная идентичность. Применительно к Православию, ее можно назвать церковной идентичностью. Человек, идентифицируя себя с Православием, может иметь ввиду свою принадлежность к Церкви, как религиозному институту. Церковь как религиозный институт самоопределяется в Основах Социальной Концепции РПЦ таким образом: «Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он – Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22–23)». Институциональная идентичность предполагает предъявление таких этических и духовно-нравственных требований к ее членам, чтобы они были «едины во Христе». Членство в Церкви напрямую зависит от индивидуальной сакраментальной идентичности, устанавливаемой и воспроизводимой через участие в Таинствах. Таким образом, соблюдается принцип иерархического устройства структуры религиозной идентичности. Воцерковленные христиане являются примером группы, обладающей институциональной идентичностью.
3. Статусно-ролевая идентичность. Религиозный статус и тесно связанная с ним роль члена церкви, принадлежность его к духовенству или мирянам, зависит от реализации им идеала христианина, предполагающего следование определенным паттернам ценностно-ориентированного поведения, одобряемым другими членами Церкви, но не обязательными для всех. Например, одним одних из таких паттернов является поступление члена Церкви в духовное учебное заведение как выражение его желания быть служителем Церкви. Разные представители церковной иерархии, а также люди, работающие в Церкви, имеют свою особую статусно-ролевую идентичность.
4. Формальная религиозная идентичность. Суть этого вида идентичности демонстрируется словами ветхозаветного пророка Исайи: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мтф. 15:8–9). Примером этой идентичности являются некоторые из, так называемых, «церковных бабушек», часто или даже регулярно посещающих церковь по привычке или по традиции, но мало занимающихся религиозным образованием или неспособных повысить уровень своего духовного образования. К сожалению, их стремление к точному, фарисейскому исполнению далеко не самых главных религиозных предписаний, того, что в иудаизме называлось «преданием старцев», приводит к тому, что они забывают об исполнении основополагающих этических и нравственных правил. Безусловно, речь идет отнюдь не о всех представителях старшего поколения, но, возможно, что религиозный формализм более характерен для этой возрастной группы.
5. Номинальная идентичность. Человек, находящийся на уровне номинального религиозности, не живет церковной жизнью. Он не участвует в обрядах и таинствах Церкви. Не осуществляет религиозные практики, основными из которых являются пост и молитва.
В процессе религиозной динамики индивид или группа проходят от самого низшего, пятого уровня религиозной идентичности к высшему уровню религиозной идентичности и тем самым, выражаясь в терминологии П. А.Сорокина, имеет место «вертикальная» мобильность в религиозной сфере. На высшем уровне религиозность приобретают значение в бинарной оппозиции «любовь-нелюбовь», которая служит предметом отдельного рассмотрения, поскольку альтруистическая любовь является одновременно основанием, внешним проявлением, критерием и результатом религиозности. Религиозность без альтруистической любви теряет свой нравственный и социальный смысл, свое социальное значение. Нравственно-альтруистический параметр (в другом месте индикатор, использование таких слов должно быть осознанным) религиозности при данном рассмотрении выходит на первый план. Исследования корреляций религиозности и любви является достаточно новым, кроме так и не переведенных на русский язык поздних работ П. А. Сорокина. В связи с этим подробно рассматривается концепция альтруистической любви П. А. Сорокина, социальные индикаторы любви, влияние института семьи на ее формирование, а также зависимость святости от альтруистической любви по исследования П. А. Сорокина.
Итак, понятие "религиозная идентичность" имеет глубокий социальный смысл. При формировании религиозной идентичности происходит активизация и актуализация в сфере человеческого сознания религиозной системы ценностей, причем не в типе ценностей-в-себе, а в типе институциональных ценностей. Для пояснения этого положения следует проследить различие ценностей, как таковых, или ценностей-в-себе, институциональных ценностей и личностных ценностных ориентаций. Для этого автором были выделены 8 критериев:
1. Носитель или субстрат. Носитель ценности – коллективный или соборный разум. Носитель институциональных ценностей – конкретный социальный институт (Церковь). Носитель ценностных ориентаций – человеческая личность, саморефлексирующий субъект.
2. Способы передачи или трансляции. Ценность передается посредством сверхсознательной интуиции (по П. А.Сорокину). Институциональная ценность передается посредством механизма воспроизводства традиции, то есть межпоколенческой ценностной коммуникации. Для передачи личностных ценностных ориентаций задействован механизм встраивания институциональной ценности в имеющуюся когнитивно-ценностную схему личности. Этот механизм может быть внутренним и внешним.
3. Глубина, масштабность и сила влияния. Данная характеристика наиболее максимальна у ценностей, имеет среднее значение у институциональных ценностей и минимальной значение применительно к ценностным ориентациям человека.
4. Объективность. Если ценности, в том числе, институциональные выступают объективной реальностью, то ценностные ориентации относятся к субъективным преломленным в индивидуальным сознании образцам.
5. Изменчивость. Если ценности сами по себе обладают статическим качеством и не подлежат изменению, так как зафиксированы раз и навсегда в сакральном тексте, институциональные ценности также не меняются, если Церковь являются традиционной, то ценностные ориентации подвергаются довольно частому изменению на разных этапах религиозной динамики.
6. Верифицируемость. Проверить истинность ценности научными методами не возможно. Институциональные ценности и ценностные ориентаций могут быть исследованы методами и методиками социологической науки.
7. Социальная значимость. Ценности, как имеющие прямое отношение к социальной сфере жизни общества, имеют наибольшую значимость на всех этапах общественного изменения. Институциональные традиционные ценности, как известно, оказывали прямое влияние на почти все общество во время господства духовной суперсистемы (по П.Сорокину). Ценностные ориентации личности имеют различную социальную значимость в зависимости от личностных социального статуса, престижа, профессиональной должности и других факторов.
8. Референтность ценности. Нет ничего того, что было бы референтным для самой ценности, так как она сама является высшим носителем референтности. Институциональная ценность может иметь как высокую, так и низкую референтность в зависимости от того, преобладает ли духовная или чувственная ценностная парадигма в обществе. Референтность личностной ценностной ориентации, конечно, по сравнению с первыми двумя, несопоставимо минимальна, что правда не распространяется на исключительные случаи огромного влияния на массовое сознания некоторых святых. Референтность уникальных личностей святых имеет уровень сопоставимый с институциональной референтностью.
Итак, ценности способны реально детерминировать поведение индивидуальных и коллективных субъектов.
Начало религиозности – это личная духовный контакт с высшим уровнем бытия. Осознанное и добровольное, свободное признание влияния религиозной общины на собственные ценностные ориентации и поведение характеризует процесс роста религиозности на личностном уровне. Соответственно существует прямо пропорциональная зависимость между ростом религиозности и влиянием Церкви на сознание и поведение человека. Чем сильнее и глубиннее влияние Церкви на личность и образ жизни человека, чем более он интериоризировал религиозные нормы, ценности и паттерны, тем выше количественный и качественный уровень религиозности. Под количественным аспектом религиозности понимается уровень формального исполнения предписаний Церкви. Под качественным аспектом религиозности мы будем понимать степень укоренения духовной системы ценностей в индивидуальное сознание субъекта.
Рассмотрение качественного аспекта роста религиозности личности предполагает анализ внутренней трансформации ценностного мира религиозного человека.
Вера в духовную ценность поэтапно актуализируется в сознании личности. Структура религиозного сознания, которая базируется на вере, включает в себя институциональные ценности, которые образуют взаимоувязанную когнитивную схему религиозных смыслов и идей, передача которых осуществляется в религиозной коммуникации. Религиозная коммуникация, как процесс трансляции ценностной парадигмы, обозначаемого как проповедь, катехизаторская беседа и т. д. имеет своим результатом следующее: институциональные ценности интериоризируются в систему личностных ценностных ориентаций, получают закрепление в виде устойчивых религиозных представлений. При этом «чистота» институциональных ценностей часто искажается, когда они проходят сквозь призму уже существующих светских или языческих или суеверных представлений, преломляются сквозь призму индивидуального сознания, с его особенностями восприятия и интерпретации, и накладываются на ценности светской культуры "мертвым грузом". Из этой патовой ситуации, грозящей аксиологическим разрывом, при которой происходит наложение взаимоисключающих ценностных парадигм, традиционной системы духовных ценностей и светской системы ценностей, есть три основных выхода:
1. Человек отвергает ценности религии и полностью возвращается к уже имеющейся ценностной парадигме.
2. Человек формально принимает новую для него ценностную парадигму, но ядровой для него является система светских ценностных ориентаций.
3. Человек принимает и интериоризирует в жизненный мир институциональные духовные ценности.
Если в условиях процесса реализации неинкорпорированной ценности в сознании и социальном действии духовная ценность нелегитимирована в обществе и соответствующее поведение осуждается, как асоциальное или девиантное, то личность выбирает три варианта поведения:
1. «Маргинал». Личность воспроизводит «маргинальный» способ поведения личности, поступает неадекватно социальной среде и таким образом жертвует социальными ценностями ради следования духовной ценности.
2. «Реформатор». Личность пытается оказывать целенаправленное воздействие на социальную среду с целью ее изменения.
3. «Аутист». Личности уходит из «чуждой» социальной среды и сменяет социального окружения, выходит из данной конфликтной ситуации, основанной на ценностном расхождении. Заключение консенсуса по поводу важнейших ценностей в этой ситуации представляет крайне трудно достижимым.
Таким образом, выбирая один из вариантов поведения, человек в процессе религиозного динамики движется от светской, довольно эклектичной и неупорядоченной совокупности разнообразных ценностных представлений к принятию религиозной ценностной парадигме, оформленной и вербализированной в вероучительных текстах. По мере роста религиозности эта масса «светских» ценностных ориентаций еще более «размывается», теряет ценностное ядро и переосмысляется человеком. Процесс переосмысления происходит со всеми ценностями, после чего посредством альтруистической трансформации сменяется устойчивый образ поведения в данной конкретной ситуации.
Специфика восприятия религиозности как качества социальной среды в сознании субъекта выражается в наличии двух видов данного восприятия: активного и пассивного. В процессе перехода из пассивной в активную фазу, то есть актуализации восприятия религиозности, происходит переосмысление субъектом системы ценностных ориентаций.
Процессы смены системы ценностных ориентация происходят на уровне конкретного общества. Российское общество на современном этапе своего развития находится в состоянии выбора доминантной системы ценностей, суть которой выражается в национальной идее. На переход общества к духовной стадии развития оказывает существенное влияние российская национальная специфика, выраженная в менталитете. Учет того, что в российском самосознании преобладает фрагментарно-эклектичный менталитет, необходим при применении принципа идеации к прикладным социологическим исследованиям российского общества.
Итак, духовные ценности инкультурируются в личность, в том числе под влиянием религиозности. Культура в этом смысле представляет собой сложный комплекс трансляции и распространения духовных ценностей, их преломления и отражения в ценностных ориентациях личности. Формирование ценностных ориентаций, как и увеличение религиозности есть стремление личности и других субъектов приблизится к первоначальному идеалу, ценности-в-себе.
Выводы:
Связь уровней бытия, типов религиозности и религиозной идентичности с направлениями анализа религиозности представлена в таблице.
Таблица № 1. Связь уровней бытия, типов религиозности и религиозной идентичности с направлениями анализа религиозности
1. Социальнообусловленная религиозность – социоцентристкое направление. Социальнообусловленной религиозности сооответствует статусно-ролевая и формальная религиозные идентичности.
2. Ценностнообусловленная религиозность – социальноаксиологическое направление. Ценностнообусловленной религиозности в целом сооответствует мистическая и институциональная религиозные идентичности.
3. Антропообусловленная религиозность – антропо-индивидуалистическое направление. Антропообусловленной религиозности в целом сооответствует номинальная религиозная идентичность.
Поскольку нас будет интересовать религиозность как фактор формирования ценностных ориентации, то определение ее специфики возможно при опоре на социально-аксиологическую модель. В соответствии с выбранной моделью, под религиозностью мы будем понимать состояние личности (и социального субъекта), в сознании которой в качестве доминирующей утверждена религиозная система ценностей, сосуществующая с другими системами ценностей и которая в своем социальном поведении опирается на данную систему ценностей.
Для получения данных о религиозности молодых ученых автором было проведено 40 фокусированных полуструктурированных интервью. Подбор информантов осуществлялся по следующим критериям:
1. образование респондента;
2. занимаемая должность, которая должна быть связана с научной деятельностью (магистрант, аспирант, кандидат наук, доктор наук);
3. возраст респондента – от 18 до 35 лет.
Средняя продолжительность интервью – один час. Проведенные фокусированные интервью дали информацию о духовном поиске, личном духовном опыте и отношению молодых ученых к асоциальным типам поведения.
В первой главе диссертации раскрываются теоретико-методологические основы исследования религиозности как фактора формирования духовно-нравственных ценностных ориентаций молодых ученых. Одной из таких основ является используемый в исследовании качественный метод «Обоснованная теория» (grounded theory). Для интерпретации центрального феномена религиозности, выявленного в процессе проведения экспертных интервью и разработки теоретического концепта, был использован данный метод. Основателями восхождения к теории являются американские социологи А. Страус и Б. Глейзер. Суть grounded theory в том, что такая мини-теория конструируется, выстраивается на фундаменте фактов из жизни или отдельного случая. Исследователь выдвигает комплекс идей и, руководствуясь ими, концептуализирует определенный, узкий аспект обыденной практики. Другими словами, интерпретация узкого аспекта всесторонне проанализированного случая поэтапно ведет к все более высокому уровню обобщения, вплоть до создания «теории данного случая». Выдвинутые идеи позволяют логически выстроить несвязанные части реальной жизни в определенную совокупность конструкций и таким образом создать целостную картину, а не отстраненное видение некоторого отдельного аспекта социальной реальности.
Как пишут авторы труда «Основы качественного исследования: обоснованная теория, процедуры и техники» Страусс А. и Корбин Д., «обоснованная теория это теория, которая индуктивно выводится из изучения феномена, который она представляет. То есть, она создается, развивается и верифицируется в разных условиях путем систематического сбора и анализа данных, относящихся к изучаемому феномену»[139]. Сбор данных, теоретический анализ и построение теории осуществляются параллельно. Отличительная черта обоснованной теории – это локальных характер теорий, а также то, что теория последовательно строится во время сбора эмпирических данных. Использование данного метода обусловлено тем, что как прикладное исследование, так и обоснованная теория предполагает выход на конкретную деятельность. «Обоснованная теория – это модель, ориентированная на действие»[140]. Выбор данного качественного метода обусловлен тем, что само понятие «идеации» в гуссерлианском значении этого слова немыслимо без творчества, без разработки принципиально новых креативных идей. Страусс и Корбин подчеркивают, что «творческий подход также является жизненно важным компонентом метода обоснованной теории… Творчество проявляется в способности исследователя давать правильные названия категориям»[141].
Кодирование и анализ, при использовании метода обоснованной теории состоит из трех основных типов:
1) открытое кодирование[142]; 2) осевое кодирование;
3) избирательное кодирование. Каждая из данных исследовательских процедур будет последовательно осуществлена.
Подход автора к анализу содержания интервью исходит из того, что дискурсивная практика самоанализа религиозности, а также проявления ее в конкретных религиозных и духовно-нравственных практиках, выступают основными инструментами обнаружения духовных исканий информантов.
1–13 – виды православных и воцерковленных
13–15 – возрожденность
15–28 – критерии возрожденности
28–30 – альтруистическая любовь
30–36 – негативные последствия отсутствия любви.
36–41 – коммуникативный разрыв
41–47 – членство в Церкви.
47–52 – «Неполнота воцерковленности».
Мы выделили следующие категории: религиозность, духовность, религиозная вера, разумная вера и верующий разум, динамика религиозности, духовно-нравственные ценности, религиозные практики, религиозный образ жизни, система духовно-нравственных ценностных ориентаций, воцерковленность, альтруистическая любовь.
Таблица № 2. Свойства и измерения категорий