лама Сопа Ринпоче
Золотое солнце, исполняющее желания
Вторая благородная истина: истина об источнике страдания (омрачения)
I. Шесть коренных омрачений («ца ньон труг»)
1. Неведение («маригпа»)
Это непонимание Четырёх благородных истин, природы сансары, закона кармы. Это причина всех остальных омрачений.
2. Привязанность («дё чхаг»)
Это страстное влечение к миру чувств, к формам и объектам, которые кажутся самосуще привлекательными.
3. Гнев («кхонгтро»)
Это противоположность смирению и терпению. Это величайшее препятствие к освобождению и просветлению, как для меня, так и для других.
4. Гордыня («нгагьел»)
А. Общая гордыня: меня воодушевляет ощущение того, что я лучше других.
Б. Двойная гордыня: Я нахожусь на том же уровне, что и другие, но чувствую себя лучше их – выдающимся существом.
В. «Гордыня на гордыне»: даже находясь в особом обществе, я чувствую себя самым особенным из всех этих людей.
Г. Гордыня моего сознания: это омрачение возникает от представления о пяти скандхах как о самосущем «я». Без пяти скандх от гордыни ничего бы не осталось, но, до тех пор, пока я не познаю пустоту, мне не понять, что в действительности представляет собой моё «я». Это наихудший вид гордыни, который влечёт за собой все вышеназванные.
Д. Гордыня ощущения (восприятия). Я полагаю, что обладаю особыми знаниями, не понимая, что эти знания лишь о сансаре, но не мудрость Дхармы.
Е. Гордыня уравнивания: я считаю себя почти столь же важной персоной, как самая выдающаяся личность на свете, например: «Я почти так же просветлён, как Гуру Шакьямуни».
Ж. Гордыня ложных взглядов: Я верю в истинность ложных методов, например, в то, что половое совокупление является сутью тантрической практики.
Любое знание, не направленное на достижение освобождения, не является подлинным или чистым. Мне нужно размышлять о смерти и порочности гордыни. Гордыню можно пресечь с помощью великой, чистой любви.
5. Сомнение («тецом»)
Раздвоенность ума – величайшее препятствие к достижению освобождения. Когда я полностью познаю природу просветления, то избавлюсь от всех сомнений.
Нагарджуна сказал:
Те, кого одолевают сильные сомнения, способны постичь истину, если исследуют свои сомнения.
6. Ложные взгляды («тава»)
Это невежественные представления или ложные постижения. А. Вера в то, что пять скандх – это «я».
Б. Вера в то, что «я» разрушимо.
В. Отсутствие веры, либо неверие в то, что аморальное поведение приводит к страданию, а нравственное – к счастью.
Г. Вера в то, что вышеупомянутые три положения – наилучшие объекты моей веры.
Д. Заблуждение о том, что основной вид нравственного поведения отличается от подлинного, например, вера в то, что единственный способ достичь просветления – это купание в определённой реке. Купаясь в воде, я не смогу смыть с себя омрачения ума.
II. Двадцать вторичных (близких) омрачений («нье ньон нищу»)
1. Враждебность («трова»).
Агрессивные действия, побуждаемые гневом.
2. Злонамеренность («кхондзин»).
Желание отомстить или причинить вред другому существу, как непродолжительное, так и длительное
3. Злобная речь («цигпа»).
Грубая или оскорбительная речь, побуждаемая гневом или обидой и причиняющая другим сильную боль.
4. Вредоносность («нам пар цева»).
Причинение другим вреда по небрежности и из-за отсутствия сострадания, с чувством гнева.
5. Зависть («трагдог»).
Зависть к достоинствам других и привязанность к собственным достоинствам и репутации. Это несчастное, необузданное состояние ума является основой всех остальных пороков.
6. Притворство («йо»).
Привязанность к удовольствиям от почитания со стороны других и подарков, которая усугубляет мои пороки и заблуждения. Этот лицемерный ум рождается вследствие алчности, неведения или ненависти и жаждет самопродолжения, но одновременно скрывает себя от других. Эти пороки являются великим препятствием к обретению мной совершенного счастья.
7. Обман («гью»).
Из-за неведения и привязанности я предаю других существ, притворяясь или говоря, что обрёл те или иные знания, хотя это неправда. Это делается с целью завоевания репутации и положения в обществе.
8. Бесстыдство («нгоца мепа»).
Бесстыдство – часть трёх коренных ядов, которое усугубляет коренные и вторичные омрачения и вызывает множество других.
9. Бессовестность («дрел мепа»).
Несовершение благих поступков, отсутствие заботы и совестливости. Это также часть трёх коренных ядов, которая приводит к возрастанию основных и вторичных омрачений и вызывает множество других.
10. Сокрытие пороков («чхабпа»).
Нежелание следовать наставлениям Дхармы, полученным от другого. Я скрываю свои омрачения, не признаваясь в них ни себе, ни другим.
11. Жадность, скупость («серна»).
Скупость, сильная привязанность, вызванная алчностью. Противоядие от скупости – это щедрость (даяние).
12. Надменность («гьягпа»).
Привязанность к физическим совершенствам моего тела и отсутствию болезней. Моя привязанность порождает во мне высокомерие – основу других омрачений.
13. Неверие («мадепа»).
Неверие в благие объекты, то есть неведение относительно практики Дхармы, которое приводит к лени.
14. Лень («лело»).
Лень; наслаждение временным счастьем, а не добродетелью. Несовершение благих поступков – большой ущерб, и это противоположность усердия и энтузиазма.
15. Беспечность («багме па»).
Беспечность – отсутствие серьезной практики и неследование наставлениям об отказе от беспечности. Беспечность является следствием трёх ядов, из-за неё добродетели уменьшаются, а недобродетели возрастают.
16. Забывчивость («дже нге»).
Неясность ума, из-за которой забываются объект медитации или тема Дхармы, и которая приводит к сильным отвлечениям.
17. Невнимательность («ше жин мепа»).
Неосознанность. Это омрачённый ум, мешающий мне осознавать действия тела, речи и ума.
18. Вялость («мугпа», «джинг ва»).
Тёмный, невежественный ум, вызывающий ощущение тяжести на ментальном и физическом уровне. Отсутствие способности правильно сосредоточиться на объекте медитации или удержать внимание внутри себя. Это приводит к омрачениям.
19. Возбуждённость («гёпа»).
Возбуждённость из-за привязанности; необузданный выход из состояния умственного равновесия; увлечённость прекрасными вещами и отвлечение из-за объектов.
20. Отвлечение («нам йенг»).
Отвлечение на другие объекты и неподдержание однонаправленного сосредоточения на теме медитации. Является следствием трёх ядов.
III. Четыре изменчивых ментальных фактора (тиб. «жен гьюр щи»).
Эти «промежуточные дхармы» могут быть как благими, так и неблагими. Сила мотивации может превратить добродетель в недобродетель или безразличие, и наоборот.
1. Сон («ньи»).
Функции первичного сознания прекращаются, и оно не способно воспринимать объекты или мыслить из-за погружения во мрак.
2. Раскаяние («гьо»).
Сожаление о совершённых ранее действиях.
3. Исследование («тогпа»).
Получение общего представления об объекте.
4. Анализ («чопа»).
Подробное рассмотрение объекта.
Как омрачения и карма привязывают нас к сансаре
(Колесу бытия (санскр. «сансарачакра», тиб. «сипе корло»)
Ещё один способ понять природу страдания сансары – это медитация на постепенное развитие двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения (санскр. «пратитьясамутпада», тиб. «тен дрел чу ньи»), как указал Гуру Шакьямуни. Её олицетворяет собой символическое изображение Колеса бытия, которое держит в своей пасти Владыка смерти, что указывает на то, что все существа в шести мирах сансары находятся во власти непостоянства и смерти. Он также поддерживает колесо руками и ногами. Это символ того, что эти существа скованы истиной страдания и источника страдания
– омрачениями и кармой.
Я и большинство остальных живых существ страдаем в этом круговороте взаимозависимого происхождения. Его корнем является неведение – полная противоположность мудрости, постигающей абсолютную реальность.
1. Неведение («маригпа»).
Слепой, изображённый внутри Колеса бытия, символизирует человека, охваченного неведением: он не знает, куда идёт, где переродится, какие страдания испытал в прошлом и на какие муки обречён в будущем. Неведение – причина 84 тысяч омрачений.
Различают два вида неведения:
А. Неведение об абсолютной истине, которое крепко приковывает меня к сансаре. Основная цель всех учений Гуру Шакьямуни – устранение неведения с помощью постижения абсолютной истины, так же, как основное предназначение лекарства – исцеление от недуга.
Б. Неведение о карме вызвано неведением об абсолютной истине; оно приводит к рождению в трёх низших мирах.
2. Составное действие («дю дже кьи ле»).
Неведение порождает составное действие (карму).
Это символизирует изображение человека, ваяющего глиняные горшки. Так же, как глиняному горшку можно придать самые разнообразные формы и размеры, создание различных карм приводит к разным результатам.
Карма может быть благой, неблагой или нейтральной.
3. Сознание («нам ще»).
Составные действия порождают сознание.
Это символизирует обезьяна с плодом в лапе, которая прыгает с дерево на дерево. Это указывает на то, что сознание, несущее в себе кармические отпечатки, соединяет прошлое с настоящим и настоящее с будущим. Эта обезьяна необузданна и нечиста: её мировосприятие зависит от её положения на дереве, так же, как моё сознание зависит от кармы.
Сознание – это ум, воспринимающий разнообразные стороны объектов.
Существуют шесть видов первичного сознания:
– зрительное
– слуховое
– обонятельное
– вкусовое
– озязательное
– ментальное.
4. Имя и форма («минг зуг»).
Сознание порождает имя (ум) и форму (тело).
Это символизирует человек, плывущий в лодке. Для его плавания необходимо множество условий – лодка, вёсла, океан и пр. Подобным образом, имя и форма не могут существовать без пяти скандх (психофизических совокупностей).
Скандха формы («зугкьи пхунгпо») – это оплодотворённая яйцеклетка, а скандхи ощущения («цорве пхунгпо»), различения («дющекьи пхунгпо»), формирующих факторов («дюджекьи пхунгпо») и сознания («намще пхунгпо»), которые находятся в оплодотворённой яйцеклетке, являются именем.
5. Шесть опор восприятия («кье че труг»)
Имя и форма порождают шесть опор восприятия (органов чувств).
Это символизирует пустой дом. Издалека дом кажется обжитым и полным людей, но на самом деле он пуст. Подобным же образом, шесть опор чувственного восприятия пусты, потому что без объекта они не имеют смысла.
Существуют как шесть внешних, так и шесть внутренних опор восприятия.
6. Соприкосновение («рег па»)
Шесть опор восприятия порождают соприкосновение. Это символизирует изображение совокупляющихся мужчины и женщины – встреча органов чувств с соответствующими объектами. Существуют шесть видов соприкосновения.
7. Ощущение («цор ва»)
Соприкосновение порождает ощущение.
Это символизирует изображение мужчины, глаз которого пронзён стрелой, и который страдает от соприкосновения с объектом. Без соприкосновения нет ощущения. Следовательно, если мой ум необуздан, мне лучше избегать соприкосновения с объектами, которые усиливают во мне привязанность и ведут к бОльшим страданиям. Поэтому Гуру Шакьямуни в силу великого сострадания изрёк, что нужно довольствоваться малым – тем, что имеешь.
Существуют три вида ощущений:
А. Неприятные.
Б. Приятные.
В. Нейтральные.
8. Страстное желание («се па»)
Соприкосновение и ощущение порождают страстное желание. Это символизирует изображение человека, пьющего вино. Так же, как жажда этого человека неутолима, так и тот, кто омрачён привязанностью, никогда не получает удовлетворения и жаждёт всё большего. Эта жажда губительна как для этой, так и для многих будущих жизней.
Существуют три вида страстного желания, и все они вызывают страдание:
А. Желание избавиться от страха и отвратительных объектов.
Б. Желание пребывать с прекрасными объектами, к которым я привязан и
В. Привязанность к телу, страх потери «я» при смерти.
9. Цепляние («лен па»)
Страстное желание порождает цепляние.
Это символизирует обезьяна, срывающая плод с дерева. Попробовав один плод, она цепляется за дерево, чтобы получить их всё больше. Цепляние создано страстным желанием и приводит к становлению, так же как люди цепляются за свои физические тела, не желая с ними расстаться. Это цепляние порождает привязанность, гнев и неведение и приносит большие страдания.
Существуют четыре вида цепляния, и все они влекут за собой страдание:
А. Привязанность к красоте, Б. Привязанность к ложным взглядам или доктринам, таким как вера в то, что карма, прошлые и будущие жизни не существуют.
В. Цепляние за ложное представление о самосущем «я», и Г. Убеждённость в том, что аморальные действия, такие как принесение в жертву живых существ или сексуальное блаженство, – чистые методы достижения освобождения.
10. Становление («си па»)
Цепляние за тело порождает становление.
Это символизирует беременная женщина. Чем больше моя привязанность к физическому телу, тем скорее наступит перерождение. Становление, вызванное неведением, укрепляется, потому его условиями были страстное желание и цепляние.
Существуют четыре вида становления, и все они находятся под властью омрачений и кармы:
А. Становление перерождения,
Б. Становление смерти,
В. Становление промежуточного состояния (бардо),
Г. Становление жизни.
11. Перерождение («кье ва»).
Становление вызывает перерождение. Это символизирует роженица. Скандхи обусловлены омрачениями и кармой, и, в свою очередь, определяют форму нынешнего рождения.
Существуют четыре вида перерождения:
А. Из утробы,
Б. Из яйца,
В. Из жара,
Г. Спонтанное, то есть не опирающееся на тела родителей.
12. Старение («га ва») и умирание («чи ва»).
Рождение обычно порождает старение.
Это символизирует старик, который идёт, опираясь на трость. Старение – следствие омрачений и кармы.
Рождение или старение порождают смерть.
Это символизирует покойник. Жизнь кончается смертью, и Колесо бытия вращается вновь.
Мне ненавистно страдание, поэтому я должен прекратить вращение в сансаре. Для этого мне нужно преодолеть омрачения и карму. Неведение ведёт к действию, которое оставляет в сознании отпечатки. Их следствия могут проявиться в этой жизни, в следующей или в дальнейших рождениях.
Полный цикл двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения может быть завершён за две или три жизни.
Например:
рис. 9 – Колесо бытия
А. В этой жизни я по своему неведению создаю карму для перерождения крысой, и этот отпечаток остаётся в моём сознании. Но впоследствии, до самой смерти, я отрекаюсь от привязанности к сансаре, соблюдая безбрачие и в чистоте храня свои обеты. Поэтому страстное желание, цепляние и становление перерождения крысой прерываются условиями обретения совершенного человеческого рождения.
Б. Я рождаюсь человеком, обладаю всеми безупречными возможностями, и семь плодов, зависящих от совершенного человеческого рождения, истекают с этой второй жизнью. Но, поскольку эта жизнь не была проведена в чистой практике,
В. Происходит перерождение крысой, потому что наибольшей силой обладают условия этого рождения – страстное желание, цепляние и становление.
Нагарджуна сказал:
Два омрачённых действия (2 и 10 звенья) возникают из трёх омрачённых причин (1,8 и 9 звенья). Семь непроизвольных следствий (3,4,5,6,7,11 и 12) возникают из тех двух омрачённых действий. Опять же, три омрачённые причины возникают из этих семи следствий. Так вращается колесо сансары.
Учение Гуру Шакьямуни о том, что шесть миров сансары и их страдания являются лишь следствием внутренней причины
– омрачений и кармы – было предметом веры и постижений великого множества пандитов древней Индии и Тибета. Они, подобно Гуру Шакьямуни, отказались от богатства и своих царств, чтобы полностью постичь абсолютную истину, поскольку познали внешнюю природу сансары.
Человек, босиком шагающий по колючкам, которые пронзают его плоть, осознаёт, что испытываемое им страдание – следствие только его внутреннего неведения. Он мог бы обуться и предотвратить своё страдание. Страдание сансары так же внутренне вызвано неведением. Но если бы природа колючек была причиной страдания (внешнего), и эта причина являлась бы чем-то отдельным от страдальца, то даже обувь не спасла бы его от мучений. И если бы причина сансарического страдания была внешней, то не было бы возможности выйти из сансары. Не было бы и способа обретения окончательного покоя, достижения безупречного счастья посредством избавления от сансары. Тогда даже лекарства не могли бы исцелять от болезней. Не существовало бы ни высшего счастья, ни людских страданий.
Однако люди всё же страдают, на что указывает жажда всего мира обрести покой. И всё же, подобно тому, как мы можем испытывать всё бОльшие и бОльшие страдания, точно так же мы способны обретать всё бОльшее счастье.
Если бы все сансарические миры и их страдания были созданы лишь Буддой, то не было бы смысла следовать его учениям, ведущим к освобождению, либо соблюдать его предписания. Все эти попытки были бы тщетны, поскольку каждое живое существо имело бы сансарическую природу, корнем которой волей Будды было бы страдание. Если бы Будда был причиной сансары, он был бы творцом неведения и страдания, и являлся бы нашим злейшим врагом, а не безупречным спасителем. Поэтому единственным путём к окончательному покою было бы уничтожение Будды – причины всех страданий.
Не существует логических оснований утверждать, что сострадательный Будда создал всё, ибо он открыл нам свои учения лишь для того, чтобы помочь нам обрести счастье. Если бы он был творцом всего, то уже создал бы просветление для каждого живого существа, и мы бы уже его достигли. Но это похоже на детские фантазии.
Эволюция вселенной создана универсальным законом кармы, населяющими её существами. Поэтому существует логическое обоснование существования вселенной и её обитателей.
Шантидева сказал:
Кем и для кого были созданы
Адские орудия?
Кто создал землю из раскалённого железа?
Откуда взялись несметные языки пламени?
Все уровни страдания, даже этот, Возникли из омрачённого ума.
Прекрасная девушка видится таковой различными людьми с разнообразными уровнями сознания. Разные люди по-разному воспринимают на вкус пищу. Это зависит от кармы, и ничто не возникает само по себе, – всё создаёт индивидуальное сознание.
Мир во всём мире не станет следствием материального развития. Он не зависит от тишины в городе или от жизни в пещере. Единственное, что может принести мир всем существам во вселенной, – это обмен себя на других, забота о благополучии других вместо собственного комфорта, от которого следует отказаться. Отрицательный помысел о собственном благе, но не о благе других, – причина всех страданий и проблем.
Молитва после медитации третьей
Из глубинного тантрического текста «Гуру-пуджа»:
С этой молитвой представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знания о том, что привязанность к сансарическим удовольствиям словно держит меня в невыносимой темнице, и что три высшие практики и семь благородных качеств могут привести меня к нирване.
СЁ КА ЦЁН РА ДРА ВЕ КОР ВА ДИ
Невыносимая тюрьма сансары
ГА ВЕ ЦЕЛ ТАР ТОНГ ВЕ ЛО ПАНГ НЕ
Больше не кажется мне райским садом;
ЛАБ СУМ ПАГ ПЕ НОР ГЬИ ДЗЁ СУНГ ТЕ
Благословите меня вкусить плод трёх высших практик —
ТАР ПЕ ГЬЯЛ ЦЕН ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Сокровищницы святых, и поднять знамя Освобождения.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
