лама Сопа Ринпоче
Золотое солнце, исполняющее желания
Молитва после медитации второй
Отрывок из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
С этой молитвой представляйте:
Гуру Шакьямуни, окружённый Ваджрадхарой, бесчисленными Буддами, бодхисаттвами и архатами, даками и дакинями, множеством тантрических божеств, защитников Дхармы и всеми святыми гуру коренной и косвенных традиций, посылает мне и всем окружающим меня живым существам бесчисленные лучи света.
Этот свет проникает в меня и во всех живых существ, очищая все наши загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, что пребывание в трёх низших мирах несёт страдание, подобно горению в огне! Поэтому я от всего сердца ищу Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, усердствую в практике, отказываюсь от всех недобро-детелей и накапливаю благие заслуги!
НГЕН СОНГ ДУГ НГЕЛ БАР ВА ЬЕ ДЖИГ НЕ
Благословите меня всем сердцем принять Прибежище
В Трёх Драгоценностях,
НЬИНГ НЕ КОН ЧОГ СУМ ЛА КЬЯБ ДРО ШИНГ
Из страха перед огнём страданий в низших мирах,
ДИНГ ПОНГ ГЕ ЦОГ ТА ДАГ ДРУБ ПА ЛА
И решительно избегая проступков,
ЦОН ПА ЛХУР ЛЕН ДЖЕ ПАР ДЖИН ГИ ЛОБ
Накапливать все добродетели!
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
Медитация третья
Общие страдания сансары
Даже если мы родимся в высших мирах, мы всё равно обречены на страдания в сансаре, страдания оков и их причин, и будем погружены в круговорот двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения.
Шантидева сказал:
Вновь и вновь рождаясь в счастливых уделах, Алчно наслаждаясь сансарическими удовольствиями, Затем, когда всё это закончится, Ты будешь страдать до скончания времён.
Использование нашего нынешнего рождения лишь для наслаждения удовольствиями сансары подобно тому, как тупое животное поедает траву на краю пропасти, постояно рискуя с неё свалиться….
Йогины прошлых времён постоянно подчёркивали, что нам нужно как следует обуздать свой ум, пребывая в уединении, и с полным бесстрашием и отречением осознать, что сансара полна лишь бед и страданий. Некоторые люди, у которых не хватает мудрости, считают, что жизнь в уединённом месте и размышления о пороках сансары с чувством отречения – это практика Хинаяны. Они полагают, что это не махаянский подход, потому что махаянисты должны трудиться ради блага других существ и не могут делать это, находясь в одиночестве и избегая общения с городскими жителями. Это – незрелое мышление, в котором отсутствуют понимание и представление о практике Махаяны. Дело обстоит совершенно иначе: бодхисаттвы должны испытывать большее отвращение от сансары, чем последователи низшей колесницы. Хинаянисты медитируют на пороки сансары и уничтожают свои омрачения лишь ради собственного освобождения… Бодхисаттва же должен постичь все пороки сансары и применить множество методов для того, чтобы избавиться от них, – с великим состраданием, которое возникает в нём вследствие памятования о множестве существ, скитающихся в сансаре. Бодхисаттве необходимо породить в себе в сто тысяч раз большее отвращение от сансары, чем хинаянисту, который следует пути только ради собственной свободы.
Некоторые люди, у которых нет должного понимания, полагают, что бодхисаттве, осваивающему путь Парамитаяны, требуется большее отречение от сансары, чем тому, кто следует высшему пути Тантраяны. Те, кто пребывает в подобных заблуждениях, лишь демонстрируют своё неведение – полное отсутствие знания о цели следования пути Ваджраяны, – и так же глупы, как люди, которые пытаются извлечь плоды из воздуха, не понимая природу происхождения ростка из семени.
Без постижения страдания вы не сможете открыть врата в Ваджраяну, Парамитаяну и даже в Хинаяну. Это так же безнадёжно, как попытки войти в царские палаты, не имея въездную визу в страну, не говоря уже о других необходимых документах! Это лишь повергнет ваш ум в смятение… Ни один бодхисаттва, вступивший на путь Ваджраяны, не смог бы это сделать без полного отречения от сансары.
Если тот, у кого ум эгоцентричен, попробует практиковать махамудру, не имея отречения или понимания природы сансары, это будет подобно поеданию ядовитого мёда!
Существа, обладающие оком мудрости, должны тщательно постичь верный способ практики. Йогинам, следующим наивысшей Тантраяне, нужно непременно развить в себе сильнейшее отречение от сансары посредством усердной и непрерывной медитации на её страдания!
Один из величайших индийских тантрических йогинов, Луипа, получил наставление от Ваджрайогини – женского проявления Будды, – о том, что он должен оставить мирскую жизнь и мужественно отречься от сансары, ибо это – обязательные условия для тех, кто желает практиковать Тантраяну. Последовав советам Ваджрайогини, Луипа поселился в уединённом месте и обрёл сиддхи в результате упорной практики аскезы. Благодаря однонаправленной практике в уединении множество йогинов достигли духовных свершений. Великие йогины отмечали в своих тантрических учениях, что нужно медитировать даже на власть и имущество царей как на страдание.
Великий гуру Цонкапа, обладающий всеведением, сказал в своей молитве к тантрическому божеству Херуке:
Живые существа следуют правильному пути, веря в него всецело и нерушимо, глубоко размышляя о совершенном человеческом рождении: его значимости, редкости и мимолётности… О страданиях низших миров, о карме, и о своём проводнике – Прибежище…
Что такое нирвана?
Нирвана – это полное освобождение от сансары: истины страдания и его причины. Для достижения нирваны у нас должны быть следующие качества:
1. Естественное вдохновение и энтузиазм. Это возникает вследствие
2. Мощного, непроизвольного отречения от сансары. Оно порождается благодаря
3. Сильному отвращению от сансары, что зависит от
4. Глубокого, ясного прозрения в её истинную природу.
Шакьява сказал:
Опытные и учёные люди страшатся рождения в высших мирах так же, как в аду. Страх существ перед рождением в любом мире сансары – большая редкость!
Все индийские пандиты и тибетские ламы-аскеты прошлых времён освободились от сансары, истинно узрев, что она полна страданий, подобно огню, который жжёт нас, где бы мы ни находились… У них отречение от сансары порождает энергию, необходимую для достижения просветления и трудов во благо всех живых существ до скончания сансары.
Более того, этот полностью отречённый ум важнее всего, потому что все будды прошлого достигли просветления именно благодаря отречению. Бесчисленные индийские пандиты, их ученики и тибетские монахи и аскеты достигли просветления в своей жизни благодаря чистому отречению. На основе собственного опыта они учили своих последователей, поэтому данный опыт сохранился на протяжении целых поколений. Именно по этой причине тибетские монахи до сих пор имеют возможность достичь истинных свершений посредством совершенствования своего сознания. Современные европейцы, которым достаточно повезло, что они получили возможность изучать Учение, могут следовать примеру этих медитирующих и так же обрести подобные переживания. Таким образом, сейчас у нас есть все шансы на достижение освобождения, которые возникли вследствие нашего отречения. Если у нас породится полное отречение, это окажет безмерную помощь бесчисленным живым существам, вплоть до скончания сансары.
Что препятствует обретению нами бесценного отречения? Неведение, которое считает сансарические наслаждения истинным счастьем. Мы барахтаемся в болоте сансары, полностью веря в её красоту, но при этом рассчитываем на обретение просветления, хотя на нашу долю выпадают лишь страдания, которые, по словам наших гуру, являются следствием алчности и неведения.
Для всех древнеиндийских пандитов и аскетов лучшей психотерапией было чувство полного отречения. Мы также можем в этом убедиться, испытав это чувство на собственном опыте, но оно может возникнуть только в результате чистой практики и понимания того, что истинная природа сансары – страдание. Именно поэтому Гуру Шакьямуни разъяснил нам Четыре благородные истины.
Учения Просветлённого:
Основа
Абсолютная истина
Относительная истина
Путь
Мудрость и метод
Результат
Два Тела Будды:
Дхармакая
Рупакая
Четыре благородные истины
I. Истина о страдании
У неё четыре аспекта:
Истинные постижения
1. Непостоянство, потому что явления ежесекундно меняются. 2. Природа страдания, потому что существуют:
А. Страдание от ощущений [страдание от явных страданий]
Б. Сансарическое счастье [оно также по природе есть страдание]
В. Неуправляемость из-за омрачений и кармы.
3. Пустота, потому что всё пусто в силу причинно-следственной взаимосвязи.
4. Бессамостность из-за зависимости от ряда других объектов.
Ложные взгляды:
1. Страдание постоянно.
2. Страдание – это счастье.
3. Страдание не связано со своей причиной.
4. Страдание самосуще и не зависит от частей.
II. Истина об источнике страдания
У неё четыре аспекта
Истинные постижения
1. Это источник страдания, поскольку это омрачения и карма. 2. Источник страдания является «всевозникающим», потому что часто вызывает страдания.
3. Он порождается с большой силой, потому что интенсивно приносит результат – страдание.
4. Наличие сопутствующих причин, потому что именно они вызывают различные страдания.
рис. 8 – Бесконечный узел
Ложные взгляды:
1. У страдания нет причины (основания).
2. Страдание порождается лишь из одной причины (не из сопутствующих причин).
3. Страдание создано Богом, т. е. неким иным существом.
4. Страдание непостоянно в своей протяжённости, но постоянно по своей природе.
III. Истина о пресечении страдания.
Истинные постижения
1. Пресечение – потому, что оно свободно от омрачений и кармы
2. Покой – потому, что он свободен от оков омрачений.
3. Совершенство – потому, что оно свободно от оков и по природе является счастьем и высшим освобождением.
4. Бесповоротный выход – потому что он спасает от возникновения новых страданий.
Ложные взгляды:
1. Освобождения не существует.
2. Любые явления, рождённые омрачениями, есть покой.
3. Некоторые омрачения являются совершенством.
4. После устранения страдания оно возникает вновь.
IV. Истина о пути к пресечению страдания
У неё четыре аспекта
Истинные постижения:
1. Это путь, потому что путь истинного видения – полное познание бессамостности.
2. Это мудрость, потому что путь противостоит омрачениям.
3. Это осуществление, потому что оно всецело достигается полным познанием природы пути.
4. Это бесповоротный выход, потому что он полностью искореняет омрачения.
Ложные взгляды:
1. Пути к освобождению не существует.
2. Мудрость, полностью познающая бессамостность, не является путём к освобождению. 3. Обычные достижения в медитации, такие как самадхи или медитации на чакры, без полного отречения от сансары, являются путём к освобождению.
4. Не существует пути к полному пресечению страдания.
Три высших мира страдания
1. Мир людей
В мире людей, как и в других мирах, существуют страдания.
И у нищего, и у царя возникают проблемы – ментальные и физические. Проблемы возникают в семьях, сообществах и странах. И у правителей, и у их подданных есть свои проблемы. Сколько бы мы ни пытались их разрешить, им нет конца.
2. Мир полубогов (санскр. «асура», тиб. «лха ма ин»)
В этом мире также всегда существуют страдания от войн и раздоров из-за зависти. Асуры – воинственные боги. Они не способны к постижению абсолютной истины.
3. Мир богов (санскр. «сура», тиб. «лха»)
Боги мира желаний
У них три вида страдания:
А. После истощения кармы пребывания в мире богов они обычно перерождаются в трёх низших мирах и в силу кармы видят мир своего следующего рождения за неделю до смерти. В это время у них возникают пять признаков умирания. Всё это причиняет им чудовищные муки.
Б. Они стыдятся того, что у них меньше имущества, чем у других богов.
В. Их убивают или ранят разнообразными видами оружия, они вечно воюют.
Их могут изгнать в мир асуров.
Боги миров форм и без форм
У этих богов множество отвлечений, таких как пребывание в бессознательном состоянии на протяжении многих кальп. Их воле неподвластно количество времени пребывания в этом мире.
Следовательно, вся сансара подобна адскому огню, и я не могу быть уверен в том, что не обрету рождение в одном из этих миров страдания.
Первая благородная истина: истина о страдании
Страдание можно ясно постичь на примере нижеследующих трёх классификаций.
I. Восемь видов страдания
1. Страдание от перерождения
А. Страдание при рождении
Все существа, рождающиеся в адах, в мире постоянно мучающихся прет, либо из яйца или утробы, при рождении испытывают тяжелейшие страдания.
Святой Асанга сказал:
Перерождения всех остальных существ одинаковы, даже мои рождения в высших мирах. Все мы рождаемся в муках.
Б. Страдание от перерождения в недобродетели (пороке)
Из зерна неведения возникает повторное рождение, приводя к появлению, существованию и возрастанию омрачений. Поэтому так трудно прожить жизнь в добродетели или избавиться от нежеланных страданий.
В. Страдание от перерождения в мире страдания.
Перерождение в мире желаний либо в мирах фор и без форм неизбежно влечёт за собой страдания от старения, болезней и смерти.
Г. Страдание от перерождения в месте, полном омрачений
В сансаре такие омрачения, как привязанность, ненависть и неведение проявляются, соответствено, в отношении привлекательных, отвратительных и нейтральных объектов. При возникновении этих отрицательных эмоций тело и ум становятся необузданными и испытывают страдание.
Д. Страдание от расставания
С самого момента перерождения жизнь истекает, приближаясь к неизбежному кармическому концу – смерти. Это ненавистное для всех событие приносит мучения необузданным телу и уму; вместо освобождения от страдания смерть несёт в себе лишь новые муки.
Перерождение в утробе
Нагарджуна сказал:
Существо находится среди ужасающего зловония. Это место грязное, мутное и погружно в кромешную тьму. Во время пребывания в утробе всё тело сдавлено, и существо испытывает страшные мучения.
Матка полна густой жидкости, выделений, дурных запахов и бесчисленных бактерий. Она узка, со многими выступами и неровностями.
Ребёнок обычно обращён лицом назад, в сторону экскрементов матери. Над ним расположены материнские кишки, полные старой пищи, желчи и пр. Поэтому зародыш чувствует движение в кишечнике разнообразных тёмных нечистот, и его тело страдает от съеденной матерью острой, кислой и тяжёлой пищи, выпитых ею холодных и горячих напитков, от обилия пищи либо от её недостатка, от грубой или жирной, а также сладкой пищи.
Зародыш питается нечистыми жидкостями и чувствует, что находится в горячем болоте нечистот. Жар, исходящий от тела матери, причиняет ему физические страдания, словно он горит в яме, полной раскалённых углей.
Когда мать движется – бежит, прыгает, сидит или совершает совокупление, зародыш страдает. Он чувствует боль, когда мать находится рядом с огнём или носит тесную одежду. Даже положение его собственного тела заставляет его чувствовать, что его пронзает копьё.
Во время и сразу после рождения младенец испытывает величайшие страдания. Во время выхода из матки, в силу кармического ветра, его тянет вниз головой и вверх ногами, а его руки и тазобедренные кости сдавлены. Он с трудом продвигается по слишком узкому проходу, его тело синеет, и он чувствует, что всё оно подобно свежей ране.
Он рождается на свет, покрытый частично высохшими, липкими выделениями. Его губы, горло и сердце пересыхают. Соприкосновение его кожи с окружающей атмосферой подобно уколам шипов острых растений; прикосновение к нему рук матери подобно порезам меча. Когда младенца держат на руках, он страдает, как корова, с которой живьём сдирают кожу, либо которую пожирают дикие звери.
Младенец плачет, потому что испытывает страдания. Но я воспринимаю это лишь со своей стороны, опираясь на собственные чувства, и не могу поставить себя на его место.
2. Страдание от старения
А. Разложение
Красивое тело с каждым проходящим годом дряхлеет и вскоре теряет силу.
Б. Утрата чувственных способностей
Например, потеря зрения и слуха.
В. Утрата наслаждений
Неполучение удовлетворения от объектов чувственных удовольствий, например, неспособность наслаждаться любимой пищей из-за несварения желудка.
Г. Потеря силы ума
Забывание имён, мест, идей и т. д.
Д. Беспокойство из-за приближения смерти.
Старость подобна гнилому апельсину, отвратительному снаружи и внутри, кишащему червяками и тоскливому на вкус!
Все мы видим, в каком плачевном положении находятся старые люди. А старая внешность является самой худшей проблемой на Западе!
Я должен представить перед собой нескольких стариков и старух, поставить себя на их место и почувствовать, как они страдают от болезней, физических изменений, и мучаются от неспособности наслаждаться прекрасными объектами, к которым я привязан, и от того, что вынуждены есть неприятную пищу и прибегать к различным лекарствам. Кроме того, они так боятся смерти! При её наступлении они будут испытываь величайшие страдания от расставания с телом, родственниками, друзьями и дорогими их сердцу вещами.
3. Страдание от болезни
4. Страдание от смерти
Крайне важно постоянно размышлять о страданиях от рождения и смерти.
5. Страдание от разлуки с прекрасными объектами привязанности
Разлука и страх разлуки с любимыми, объектами наслаждения и имуществом причиняет страдание при жизни и в её конце.
6. Страдание от столкновения с безобразными (отвратительными) объектами
Это страдание возникает при столкновении с врагом, несчастном случае или при появлении проблем
7. Страдание от неполучения желаемых объектов
Это страдание от невозможности обрести желаемое или от неполучения удовлетворения от любых приятных вещей.
Эта проблема вызвана тремя коренными омрачениями, их объектами, и тремя видами испытываемых в результате ощущений.
А. Привязанность – привлекательный объект – ощущение счастья
Б. Ненависть – уродливый (отвратительный) объект – ощущение страдания
В. Неведение – нейтральный объект – безразличие.
8. Страдание от обладания этим телом, рождённым омра-чениями и кармой
А. Воплощение в этом омрачённом теле вызывает страдание даже в будущей жизни.
Б. Из-за существования этого нового творения возникают все страдания в нынешней жизни, старение и смерть.
В. Страдание от страданий и
Г. Страдание перемены – оба эти вида страдания возникают из-за того, что телом управляют омрачения и карма.
Д. Всепроникающее страдание, страдание обусловленного бытия, существует лишь в силу существования тела. Я рождаюсь в страдании, и меня ждут разложение и гибель.
Как избавиться от трёх коренных омрачений
Мгновенный, мощнейший, подобный огню метод уничтожения привязанности, ненависти и неведения, а также их объектов, – это метод Просветлённого, приносящий внутренний и внешний покой: обузданный ум. Но этот метод Гуру Шакьямуни не принесёт нам пользы, если мы не будем как следует выполнять духовную практику.
Жизнь, посвящённая правильной практике, наполнит нас верой, пониманием и энергией, что приведёт к обузданию ума. Таковы высшие качества его Учений.
Дхармакирти (Палден Чодраг) сказал:
Обычные существа вечно привязаны к самосущему «я», говоря «я, я, я», что вызывает у них привязанность к желанным объектам. Эта привязанность скрывает от них пороки неведения.
Поскольку представление о «я» является источником всех сансарических проблем, то, как только возникает то или иное затруднение, ум следует обратить внутрь, подальше от отвлечений, и необходимо заняться исследованием своего «я».
Итак, когда возникают проблемы, существует несколько путей их решения:
1. Мы должны попытаться понять, что наше «я» пусто от само-бытия, как и объект, вызвавший проблему. Также нам нужно постараться увидеть пустоту «я» и объекта от существования по собственной природе («раншин гьи тонгпа»).
2. Мы должны размышлять о порочности омрачений – привязанности, ненависти и неведения – и относиться к ним как к огню, памятуя о том, что они
А. Вызывают страдания в шести мирах сансары, Б. Мешают нам достичь просветления,
В. Препятствуют нашему достижению уровней бодхисаттв и архатов, Г. Мешают нам породить в себе отречение, бодхичитту и верное воззрение, Д. Причиняют нам вред с безначальных времен, Е. Будут продолжать вредить нам и приносить бесконечные страдания, Ж. Также вредят всем живым существам, и
З. Являются моими худшими, злейшими врагами.
3. Мы можем изменить своё воприятие объектов: представить нечто прекрасное как отвратительное и наоборот.
4. Мы должны рассматривать объет с точки зрения постоянства и непостоянства.
5. Менее действенный метод борьбы с необузданным умом – превратить ум в камень или полено.
6. Мы можем подумать: «На самом деле все обстоит наоборот».
Но сами по себе эти слова ровным счётом ничего не значат. Эти методы зависят от понимания и ощущений. Самое главное – пытаться осознавать эти методы в своей жизни.
Чтобы отбросить эту сансару с её страданиями, я должен полностью осознать её причину и уничтожить её.
Существуют две причины всей сансары и истины страдания – это неведение (порождающее омрачение и карму) и страстное желание.
Таковы эти причины, поскольку они являются корнем страдания и постоянно возникают, часто и с большой силой вызывая плоды – страдание.
II. Шесть видов страдания
1. Страдание от неопределённости сансарических наслаждений.
Какое бы счастье они нам не приносили, оно недолговечно.
2. Страдание от неудовлетворённости.
Я постоянно стремлюсь к получению бОльших и лучших сансарических удовольствий, не осознавая, что уже бесчисленное количество раз испытал их все до единого, но до сих пор не удовлетворён.
3. Страдание от необходимости вновь и вновь оставлять своё тело.
Каким бы красивым ни было моё сансарическое тело, рано или поздно его придётся оставить ради другого.
4. Страдание от необходимости постоянно испытывать мучения.
Я бесчисленное количество раз испытал каждое из всех бесчисленных страданий в сансаре.
5. Страдание от взлётов и падений.
Взлёт заканчивается падением; накопление – истощением; встреча – разлукой, и жизнь – смертью. Всё, что по природе является сансарой, приносит страдание.
6. Страдание от отсутствия спутника.
Я ни с кем не могу разделить свои проблемы; я рождаюсь и умираю в одиночестве.
III. Три вида страдания
1. Страдание от страданий
Это боль и неудобства, испытываемые от болезней, ран и других физических проблем, а также психические мучения. Даже низшие существа признают факт существования этого вида страдания.
2. Страдание перемены
Все сансарические удовольствия по природе непостоянны – они мимолётны и со временем превращаются в страдание от страданий. Привязанность к сансарическим наслаждениям приводит к рождению в низших мирах. Даже людям трудно осознать этот вид страдания.
3. Всепроникающее страдание
Всё моё тело по природе является страданием – нет ни единой его части, которая никогда не причиняла бы мне проблем. Всепроникающее страдание, следствие омрачений и кармы, приводит к возникновению страдания от страданий и страданию перемены, и этот вид страдания гораздо труднее осознать, чем остальные.
