лама Сопа Ринпоче
Золотое солнце, исполняющее желания
Размеры и особенности мандалы
1. Пурвавидеха (восток)
В этом мире небо белого цвета, потому что соответствующая сторона горы Меру сделана из серебра. Его размер в диаметре составляет две тысячи «пагце», а его название – «длинное тело (двойное тело)» – дано из-за его обитателей, которые ростом гораздо выше жителей южного континента.
2. Дзамбудвипа (юг)
Это континент синего цвета, поскольку в небе над ним отражается соответствующая сторона горы Меру, сделанная из драгоценного лазурита. Размер этого мира в диаметре составляет две тысячи «пагце».
3. Апарагодания (запад)
В этом мире небо красного цвета, так как оно отражает рубиновую сторону горы Меру. Его размер в диаметре – две тысячи «пагце», и его название означает «наслаждение коровьими продуктами».
4. Уттаракуру (север)
В северном мире небо золотого цвета, поскольку отражает драгоценные сапфиры на склоне горы Меру. Его размер – две тысячи «пагце», а название означает «неинтересный звук».
Названия гор:
1. Ниминдхара («Ньешинг дзин»)
2. Винадхара («Шел да дзин»)
3. Ашвакарна («Сенг денг чен»)
4. Сударшана («Та на дуг»)
5. Кхадирака («Та на»)
6. Ишадхара («Нам дю»)
7. Югандхара («Му кью дзин»)
Положение континентов с горой Меру в центре: восточная сторона всегда расположена ближе к груди смотрящего человека, например:
Описание подношений
Все подношения в мандале нужно мысленно располагать вокруг горы Меру. Каждый подносимый предмет является наилучшим даром для определённого мира и приносит величайшее счастье всем его обитателям.
Основа мандалы
1. Драгоценная гора. Восток.
Она сделана из семи самых драгоценных материалов: золота, серебра, лазурита, коралла, самоцветов, бриллиантов и жемчуга.
2. Древо исполнения желаний. Юг.
Оно безгранично по размеру и также состоит из семи драгоценных материалов: его корни – из золота; ствол – из серебра; ветви – из лазурита; листья – из коралла; бутоны – из самоцветов; цветы – из жемчуга; а плоды из бриллантов.
3. Корова, исполняющая желания. Запад.
Она создана из драгоценностей и дарует исполнение любых желаний. Её рога – из бриллиантов, копыта из сапфиров, а хвост подобен великому дереву. Корова оранжевого цвета и невероятно прекрасна. Она даёт всё желаемое – мясо, молоко и пр.
4. Самовозникший урожай. Север.
Этот урожай совершенен. У его плодов нет кожуры, они чисты, их легко собрать, вкусны, радуют взор своей красотой и полностью удовлетворяют все желания.
Первый уровень
5. Драгоценное колесо. Восток.
Это совершенная колесница. Она лучится ярким светом, сделана из золота и состоит из тысячи спиц. Она может катиться на расстояние ста тысяч «пагце» и перевезти вселенского правителя в любую часть мандалы.
6. Драгоценный камень. Юг.
Это восьмигранник из лазурита, с безупречно гладкими гранями. Он ярок, как солнце, и источает пятицветные лучи, которые можно увидеть на расстоянии тысячи «пагце». Эти лучи даруют нам прохладу при жаре и тепло, когда нам холодно. Эта драгоценность – залог успеха для живых существ, и охраняет их от болезней и преждевременной смерти.
7. Драгоценная царица. Запад.
Она невероятно прекрасна, от её тела исходит аромат камфары, а от её дыхания – аромат лотоса утпала. Её одеяния безупречны. Она способна своей силой даровать любые успехи и спасает существ от печали и физической боли. У неё нет ни привязанности, ни скупости в отношении мужчин и материальных вещей, и она обладает восемью совершенствами женщины: её ум пребывает в гармонии; она рожает только сыновей; относится к высокой касте и имеет благородное происхождение; не ревнует к другим женщинам; никогда не сплетничает и свободна от невежественных взглядов; а также не испытывает влечение к объектам органов чувств.
8. Драгоценный министр. Север.
Он обладает божественным оком и может видеть все, что происходит на расстоянии ста «пагце». Он стремится лишь помогать другим, все его действия побуждаются любовью, а не корыстью и коварством, и он осуществляет цели Дхармы на благо всех существ.
9. Драгоценный слон. Юго-восток.
Он огромен, как гора, и силён, как тысяча обычных слонов. Его хобот, хвост и яички касаются земли. Он способен трижды обойти вокруг всей мандалы в течение дня, не сотрясая тело своего наездника. Он читает мысли своего наездника, полностью ему послушен и побеждает все противодействующие силы. Он умиротворён и поэтому не причиняет вреда другим существам.
10. Драгоценный конь. Юго-запад.
Он белоснежен и безупречно изящен. Он уже взнуздан и осёдлан; седло и все украшения покрыты драгоценными божественными каменьями. Он способен за день трижды обскакать всю мандалу. Он неустанен и совершенно свободен от всех недугов.
11. Драгоценный военачальник. Северо-запад.
Он никогда не вредит другим, отказавшись от всех мирских деяний, но непобедим в бою. Он в точности знает все желания своего правителя и без устали ему служит. Он может направлять свои войска верхом на слонах, колесницах или пешком.
12. Великий сосуд с драгоценностями. Северо-восток.
Он сделан из золота и украшен разнообразными драгоценными камнями. У него плоское основание, очень большая средняя часть и длинное горлышко, обвязанное божественной тканью. Его пробкой служит необычайно прекрасное дерево, которое сохраняет в сосуде много воды. В нём находятся всевозможные сокровища, исполняющие все наши желания.
Второй уровень
13. Богиня красоты. Восток.
Она белого цвета и стоит в танцующей позе, уперев руки в бёдра и держа в каждой руке по ваджре.
14. Богиня гирлянд. Юг.
Она жёлтого цвета, необычайно привлекательна, и обеими руками держит у груди чётки из драгоценных ваджр. Тем самым она даёт посвящение всем, кто перед ней предстаёт.
рис. 4 – Мандала
15. Богиня музыки. Запад.
Она розового цвета, поёт и играет на скрипке. Она подносит эту музыку всем существам.
16. Богиня танца. Север.
Она многоцветна: её лик и ступни белого цвета, шея и грудь – розового цвета, ладони и таз – беловато-синего цвета, а бёдра – беловато-жёлтого цвета. Она держит ваджру в каждой руке, правая рука покоится на её макушке, а левая на бедре.
17. Богиня цветов. Юго-восток.
Она сверкающего жёлтого цвета и в левой руке держит сосуд с ваджрой внутри. В нём также содержатся всевозможные прекрасные цветы, которые она бросает в воздух правой рукой.
18. Богиня благовоний. Юго-запад.
Она белого цвета и в правой руке держит сосуд для благовоний на уровне плеча. Эти благовония полностью удовлетворяют всех, кому их подносят. Её левая рука сложена в особую мудру, также на уровне плеча: безымянный палец и мизинец подняты вверх, ладонь направлена вперёд, а указательный и средний палец прижаты большим пальцем.
19. Богиня света. Северо-запад.
Она розового цвета и, обогнув голову правой рукой, держит на левом плече прекрасный светильник. Левую руку она держит у сердца.
20. Богиня аромата. Северо-восток.
Она подобна радуге и в левой руке у сердца держит раковину с ваджрой внутри. Правой рукой она разбрызгивает воду во все стороны света.
Верхний уровень
21. Солнце. Юг.
Это солнце подобно диску или сиденью; оно размером с пятьдесят «пагце» в диаметре и высотой в пять и десять восемнадцатых «пагце». Оно подобно увеличительному стеклу, которое способно разогнать весь мрак грубых и тонких омра-чений существ. На этом солнце – золотая ограда, огибающая его по краям, и ко дворцу, расположенному в центре, ведут ступени. Во дворце поют песни и танцуют сыновья и дочери богов.
22. Луна. Север.
Луна того же размера, что солнце, но её прохладный свет способен избавить существ лишь от грубых омрачений. На ней так же находится дворец, окружённый золотым забором, где поют и танцуют дети богов.
23. Драгоценный зонт. Восток.
Он белого цвета, с драгоценной рукояткой, золотыми спицами и сапфировым наконечником. По краям он украшен жемчужной гирляндой.
24. Победный стяг всех сторон света. Запад.
Он состоит из трёх кусков ткани на рукоятке из драгоценностей. Вверху его украшает полумесяц. Со стяга свисает множество маленьких колокольчиков, которые издают мелодичные звуки. Этот стяг приносит нам победу во всех землях.
Все подношения, за исключением солнца, луны, победного стяга, зонта и всех богинь подношений, помещаются у основания золотых холмов. Над холмами пребывают богини подношений, а над ними – четыре оставшиеся подношения. Остальное пространство заполняют все заслуги, накопленные нами в прошлом, настоящем и будущем, в виде бесчисленных предметов наслаждения всех обитателей мандалы. Держа основание мандалы у сердца, мы повторяем последнюю часть молитвы подношения мандалы.
Как размещать пшеничные зёрна на основании мандалы:
Вначале мы очищаем основание от всего зла, трижды протирая его запястьем руки по часовой стрелке. Затем мы трижды протираем его против часовой стрелки, дабы передать ему всё благо. После этого, начав молитву, мы насыпаем зёрна в центре и вокруг внешнего края основания, что благословляет подношение, а затем – вновь в центральное место расположения горы Меру и в другие места, в соответствии с их названиями.
Внешняя мандала
ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ
ВАНГЧЕН СЕРГИ САЩИ
ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ
ЧИ ЧАГ РИ КХОР ЮГ ГИ КОР ВА Ю СУ
РИ ГЬЯЛПО РИ РАБ
ЩАР ЛЮ ПХАГ ПО ЛХО ДЗАМБУЛИНГ
НУБ БАЛАНГЧО ДЖАНГ ДРАМИНЬЕН
ЛЮ ДАНГ ЛЮ ПХАГ НГА ЯБ ДАНГ НХА ЯБ ЖЕН
ЙО ДЭН ДАНГ ЛАМ ЧХОГ ДРО
ДРАМИНЬЕН ДАНГ ДРА МИНЬЕН ГИДА
РИНПОЧЕ РИВО
ПАГСАМ ГИ ШИНГ ДОДЖОБА
МАМЁ ПА ЙИ ЛО ТОГ
КОРЛО РИНПОЧЕ
НОРБУ РИНПОЧЕ ЦУНМО РИНПОЧЕ ЛОНГПО РИНПОЧЕ
ЛАГНПО РИНПОЧЕ ТАЧОГ РИНПОЧЕ МАГПЁН РИНПОЧЕ
ТЕРЧЕН ПЁ ЙИ БУМПА
ГЕГМА ТРЕНГВАМА
ЛЮМА ГАРМА МЕТОГМА ДУГПОМА
НАНГСЕЛМА ДРИЧАБМА
НИМА ДАВА
РИНПОЧЕ ДУГ ЧОГЛЕ НАМПАР ГЬЯЛВЕ ГЬЯЛЦЕН
ЮСУ ЛХА ДАНГ МИ ПЕЛДЖОР ПЮНСУМ ЦОГПА
МА ЦАНГ ВА МЕ ПА ЦАНГ ШИНГ ЙИ ДУ ВОНГ ВА
ДИ ДАГ ДРИНЧЕН ЦАВА ДАНГ ГЬЮ ПАР
ЧЕПЕ ПАЛДЕН ЛАМА ДАМПА НАМ ДАНГ
ЧЕНПО ЛХАЦОГ КОРДАНГ ЧАПЕ НАМ ЛА
ШИНГ ГАМ ЮЛВАР ГИО
ТХУКДЖЕ ДРОВЕ ДЁНДУ ШЕСУСОЛ
ШЕНЕ ДАГСОГ ДРОВА МАРГЬЮР
НАМКЕ ТА ДАНГ НЬЯМПЕ СЕМЧЕН ТАМЧЕЛА
ТУГ ЦЕВА ЧЕНПЁ ГОНЕ ДЖИНГИ ЛАБ ТУ СЁЛ
САЩИ ПЁ КЬИ ЖДУГ ШИНГ МЕТ ТОК ТРАМ
РИ РАБ ЛИНГ ШИ НЬИДЕ ГЬЕНПА ДИ
САНГЬЕ ШИНГДУ МИГТЕ ЮЛВАРГИ
ДРОКЮН НАМ ДАГ ШИНГ ЛА ЧОПАР ЩОГ
ТЁНПА ЛА НА МЕ ПЁ ТЕНПА ДАНГ
ДЖЕЛВА ДИДРА ЛАМЕ ДРИН ЙИН ПЕ
ГЕВА ДИ ЯНГ ДРОВА МАЛЮПА
ШЕ НЬЕН ДАМПЕ ДЗИНПЕ ГЬЮ РУ НГО
ОМ ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ
ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ
Вот могущественная золотая земля.
ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ.
Вот твердая, как алмаз, ограда.
В окружении железных гор стоит Царь гор Меру.
На востоке – континент Пурвавидеха,
На юге – континент Джамбудвипа,
На западе – континент Апарагодания,
На севере – континент Уттаракуру,
С двух сторон от восточного континента —
Два субконтинента Деха и Видеха.
С двух сторон от южного континента —
Два субконтинента Чамара и Апарачамара,
С двух сторон от западного континента —
Два субконтинента Шатха и Уттарамантрина.
С двух сторон от северного континента —
Два субконтинента Курава и Каурава.
На востоке – Гора сокровищ,
На юге – Древо исполнения желаний,
На западе – Корова, исполняющая желания,
На севере – Самовозникшее урожайное поле.
(Вот) Драгоценное колесо,
Драгоценный камень,
Драгоценная царица,
Драгоценный министр,
Драгоценный слон,
Драгоценный лучший конь,
Драгоценный военачальник,
Драгоценный сосуд с сокровищем.
(Вот) богиня красоты,
Богиня гирлянд,
Богиня песен,
Богиня танцев,
Богиня цветов,
Богиня света,
Богиня аромата.
(Вот) солнце и луна,
Драгоценный зонт,
Знамя победы во всех сторонах света,
А в центре – чистое и приятное незагрязнённое собрание сияющего изобилия всех благ богов и людей.
Подношу это моему милосердному коренному Гуру,
А также славным, святым Учителям традиции,
Ламе Дже Цонкапе,
Будде и Ваджрадхаре
Вместе со всей свитой божеств!
Прошу сострадательно принять все эти подношения
Ради блага всех живых существ
И с великим сердечным милосердием
Благословить меня и всех числом равных небу матерей-живых существ.
Представляю перед собой эту мандалу на основе,
Умащенную шафранной водой и благовониями и полной цветов,
Украшенную Горой Меру и четырьмя континетами,
Солнцем и луной.
Да насладятся её благами все живые существа!
Это лишь милосердие Гуру, обучивших меня,
Что я должен познать безупречное Слово Будды,
Посему пусть силой этих заслуг каждое живое существо
В будущем окружат своей заботой добрейшие, святые
Гуру!
Подношу эту драгоценную мандалу вам, драгоценные Гуру!
Внутренняя мандала
ДАГ ГИ ЧХАГ ДАНГ МОНГ СУМ КЬЕ ПЕ ЮЛ
ДРА НЬЕН БАР СУМ ЛЮ ДАНГ ЛОНГ ЧО ЧЕ
ПХАНГ ПА МЕ ПАР БЮЛ ГЬИ ЛЕГ ШЕ НЕ
ДУГ СУМ РАНГ САР ДРОЛВАР ДЖИН ГИ ЛОБ
Всё, что рождает во мне три омрачения:
Страсть, ненависть и неведение —
Врагов, близких и посторонних,
А также и богатство
Без сожаления подношу.
Пожалуйста, прими
И от трёх ядов спасая, благослови.
Внутренняя мандала подносится главным образом ради обуздания нашей привязанности, неведения и ненависти, из-за которых мы делим других существ на друзей, врагов и посторонних. С этой молитвой мы подносим наши три омрачённых состояния ума и объекты, воспринимаемые ими с привязанностью, безразличием и отвращением, в виде собственного тела, преображённого в мандалу (шуньяту). Поскольку всё это принадлежит только Гуру Будде, у нас нет оснований привязываться к этим объектом или чувствовать к ним отвращение.
Преобразование нашего тела в мандалу:
Моя кожа превращается в золотой фонтан.
Моя кровь превращается в океан нектара.
Моя плоть превращается в прекрасные гирлянды цветов.
Мои руки и ноги превращаются в четыре великих континента, а верхние и нижние части рук и ног – в восемь малых континентов.
Мой живот превращается в Гору Меру.
Моя голова – прекрасный дворец, а глаза – солнце и луна.
Моё сердце превращается в драгоценность.
Все мои внутренние органы становятся прекрасными предметами
Наслаждения людей, богов и полубогов.
Материальные подношения совершаются для услады обычных существ, но наш ум, отрекающийся тем самым от трёх ядов, является наилучшим подношением для Гуру Будды. Будда радуется не за себя, а за нас, поскольку наши достижения – единственный путь к освобождению. Суть не в том, чтобы отказаться от того или иного материального предмета, но в отказе от привязанности к нему. Этого трудно достичь, если у нас нет правильного понимания, и ум не свободен. Отречённый ум – наилучшее подношение.
Это – самое сердце учения Махаяны: нам ничто не принадлежит, напротив, мы принадлежим каждому живому существу. При выполнении этой практики наша привязанность потеряет силу и смысл.
Учение о непосредственных методах медитации
Молитва о важнейших этапах пути к просветлению
Прибежище
Я ищу Прибежище в святом Гуру – воплощении всех Будд, основоположнике дарования всех святых Учений (постижений и святых слов, заповедей Будды), и Владыке всех высших существ.
Молитва об успехе в практике Дхармы и следовании Гуру-Будде
Все Гуру-Будды, молю, даруйте мне способность превратить свой ум в Дхарму и успешно практиковать поэтапный путь! Да не будет у меня препятствий во вступлении на путь!
Молитва личности низшего уровня
Молю, благословите меня на осознание того, что я обрёл совершенное человеческое рождение, высоко значимое, по многим причинам труднодостижимое, но преходящее, мимолётное и хрупкое, с каждой секундой убывающее из-за своей непостоянной природы… Таким образом, моя смерть неизбежна, но время её прихода неизвестно, и после смерти я, по всей вероятности, попаду в низшие миры страданий, создав безгранично больше неблагой, чем благой кармы в этой жизни и предшествующих воплощениях!
Молю, благословите меня осознать, как немыслимы и невыносимы страдания в трёх низших мирах, чтобы всем сердцем принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, а также глубоко понять закон кармы, вершить лишь добродетели и отказаться от всех пороков!
Молитва личности среднего уровня
Практикуя таким образом, да смогу я родиться в высших мирах, но и там меня ожидают безмерные страдания сансары из моих необузданных омрачений и кармы!
Молю, даруйте мне способность полностью постичь происхождение сансары – от вынужденного рождения до смерти и перерождения, – и денно и нощно осваивать три высшие практики пути: высшую нравственность, высшее сосредоточение и высшую мудрость – основные методы моего освобождения от сансары.
Молитва личности высшего уровня
1. Обретение пути сутры (Парамитаяны).
Каждое живое существо было моей матерью, и большинство из них испытывает ужасающие страдания, поэтому благословите меня нести им всем благоденствие путём отказа от собственного высшего счастья (идеала Хинаяны), а также посредством практики деяний бодхисаттв, шести парамит, с мотивацией бодхичитты (обмена себя на других) на основе равностности!
2. Обретение пути тантры (Ваджраяны или Мантраяны).
Итак, да смогу я, освоив общий путь, без сожаления и грусти испытывать страдания сансары за всех остальных живых существ, как бы долго это ни длилось!
Молю, даруйте мне благословение на то, чтобы следовать быстрому пути учений Ваджраяны, считая страдания живых существ – немыслимые и невыносимые даже на мгновение – своими собственными, и немедленно, прямо сейчас, обрести достижения Гуру Шакьямуни, всю свою жизнь наилучшим и самым тщательным образом соблюдая обеты и предписания моего Гуру!
По всем этим причинам да буду я медитировать на поэтапный путь!
рис. 5 – Драгоценный зонт
Медитация
1. Мы должны исследовать себя, прежде чем изучать внешний мир
Люди во всём мире верят в то, что счастье зависит и проистекает от внешних факторов. Дхарма учит тому, что всё создаётся умом, и для осознания и разрешения наших проблем мы должны исследовать своё сознание, прежде чем обратиться к внешним обстоятельствам. Для того, чтобы сделать это правильно, нам необходимы различные постижения поэтапного пути к просветлению.
Чтобы узнать, чистое ли у нас лицо, мы должны посмотреть в зеркало. Затем нам нужно применить действенное средство,
– например, мыло и воду, – чтобы умыться. Нам не удастся смыть с лица грязь, если мы разобьём зеркало или попробуем его увеличить. С безначальных времён мы пытались решать свои проблемы внешними, а не внутренними способами: но это нас не спасёт!
2. Положение тела при медитации
Существуют семь физических признаков правильной позы медитации в положении сидя. Принятие позы, о которой учил великий Гуру Марпа, заложит в нашем сознании глубокий отпечаток, что подготовит нас к достижению просветления в сущности Дхьяни-Будды Вайрочаны («Нам нанг») – Будды полностью очищенной скандхи формы.
А. Лучше всего сидеть в полной позе лотоса (ваджрасане).
Сев на плоское сиденье, скрестите ноги так, чтобы тыльная сторона ступни находилась на бедре другой ноги. Если это невозможно, примите позу полутолоса (падмасаны), – левая ступня на полу, а правая ступня на левом бедре. Если и это для вас будет сложно, также приемлема поза Зелёной Тары, когда обе ступни находятся на полу. Но во всех случах правая нога должна быть скрещена перед левой.
Если для вас не выполнима ни одна из этих поз, можно просто скрестить ноги, как вам будет удобнее, но положение вашего тела должно всегда быть почтительным, так как вы находитесь перед Буддой. Например, неприемлемо опираться о стену.
Б. Руки спокойно сложены перед телом, левая ладонь покоится тыльной стороной на подоле, а тыльная сторона правой
– на обращённой вверх левой. Ладони раскрыты, а пальцы рук соединены. Кончики пальцев соединены над ладонью. Руки расслабленны и слегка округлены, их следует держать на небольшом расстоянии от тела.
В. Спина должна быть прямой – это очень важно. Это не только избавит вас от боли в спине, но ум станет яснее и бдительнее. Будет меньше отвлечений, и это облегчит медитацию, так как при прямой спине энергетические каналы «нади» так же выпрямлены.
Г. Глаза должны быть полузакрыты, а взгляд обращён вниз, на кончик носа. Если вы полностью закроете глаза, у вас могут возникнуть вялость и сонливость, но, если вам мешает сосредоточение взгляда на кончике носа, глаза можно закрыть.
Д. Челюсти расслаблены, и зубы не плотно сжаты. Губы сомкнуты.
Е. Кончик языка касается задней стороны верхних зубов. Это принесёт вам большую пользу в дальнейшей практике – при поддержании сосредоточения ума слюноотделение усиливается, поэтому, если вы будете удерживать язык в этом положении, вам не придётся часто сглатывать слюну.
Ж. Шея слегка наклонена вперёд. Но, если склонить голову слишком сильно, появятся вялость и притуплённость, если же держать её прямо, возможно возникновение блуждания, возбуждённости и отвлечения.
3. Ум во время медитации
А Возбуждённый ум
Иногда наш ум рассеян, не способен удерживать объект сосредоточения и отвлекается из-за омрачений, из-за чего возникают будоражащие мысли и образы. Чтобы обмануть и успокоить этот смятенный ум, можно применить один из двух способов:
А. Подавляя все остальные мысли, полностью сосредоточьтесь на своём дыхании: трижды вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую. Затем трижды вдохните через левую ноздрю и выдохните через правую. После этого трижды вдохните и выдохните через обе ноздри одновременно. Успокоив таким образом свой ум, приступите к медитации.
Б. Представьте, что ваш ум находится внутри круглого зерна, размером с горчичное, которое разделено на два полушария: верхнее – белое, а нижнее – красное, и пребывает в в центральном канале на уровне пупка. Удерживайте на этом сосредоточение до тех пор, пока ум не успокоится, и затем приступайте к медитации.
Этот способ используют тибетские йогины.
Б. Притуплённый ум
Когда ваш ум становится вялым и сонливым, визуализация – замутнённой или тёмной, либо у вас нет сил медитировать, можете представить, что ваш ум заключён в маленькой горошине в центральном канале на уровне пупка. Затем эта горошина взмывает вверх по центальному каналу, который следует представлять подобным прозрачной стеклянной трубке, и, как стрела, вылетает из тела через макушку. Горошина раскрывается, и ваш ум, освободившись, сливается воедино со всеобъемлющим пространством. После сосредоточения на этом некоторое время вы можете вернуться к медитации.
Это – особый приём, которым пользовался великий тибетский йогин Падампа Сангье.
4. Поскольку мы всё время стремимся лишь к успеху и боимся поражения, нам необходимо понять, насколько важна правильная мотивация.
Прежде чем пытаться совершать любое благое действие, мы должны проверять настрой своего ума. Добродетели ведут к просветлению, а неблагие поступки творят сансару: подобные действия создаются умом. Следовательно, просветление и сансара взаимозависимы.
Какой ум порождает неблагие действия? Это отрицательный ум, алчный, невежественный или гневный, привязанный к временному счастью. Итак, именно подобный ум ввергает нас в непрерывное сансарическое страдание и в мучения трёх низших миров.
Но ум, свободный от алчности, неведения и гнева, не привязан к временному счастью, чист и добродетелен. Он – творец высшего счастья, полного и совершенного просветления. Любое создаваемое им действие приносит благие заслуги и является сущностной практикой Дхармы.
Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этих ключевых положениях практики Дхармы, и мы практикуем, думая: «Я йогин, я свят и совершенен». Это всё равно, что гореть в огне и вместо того, чтобы стараться выбраться из него, кружить в этом пламени.
Для того, чтобы наша практика стала махаянской, недостаточно лишь того, чтобы учение было учением Махаяны, а наши поступки были добродетельными. Мы, практикующие, сами должны стать махаянистами, а это означает, что наш ум должен побуждаться махаянским помыслом – заботе о других и отказе от себя. Если наша основная мотивация связана с себялюбием, то, даже если мы отреклись от сансарических удовольствий, она останется низшим, хинаянским настроем ума.
Преимущества махаянской мотивации (бодхичитты) безграничны. Если с подобным помыслом вы дадите лишь миску еды одному животному, благо от этого будет несравнимо больше заслуг, созданных подношением каждому живому существу миров, полных драгоценностей, – но без подобной мотивации.
Поэтому мы должны проверять свой ум. Если мы обнаружим в себе привязанность к временным удобствам, нам нужно размышлять следующим образом:
«С безначальных времён эти порочные мысли обманывали меня и заставляли страдать в круговороте сансары. Но ныне, в кои-то веки, я родился человеком и обрёл совершенное человеческое рождение. Я встретился с учением Махаяны и с Гуру, который их мне открыл. Если я пойду на поводу у своих дурных мыслей, то упущу этот редчайший шанс, и мои мысли будут по-прежнему меня дурачить и заставят страдать в будущих жизнях. Следовательно, мне нужно их полностью искоренить, уничтожить без остатка, и навсегда покончить с вредоносным, омрачённым, отвлечённым умом. Я должен твёрдо решить для себя, что никогда больше не позволю дурным мыслям властвовать над моим умом».
Затем, делая выдох через правую ноздрю, представьте, что эти пагубные мысли покидают ваше тело в виде чёрного тумана, улетают за самый дальний океан и полностью исчезают.
Вдыхая через левую ноздрю, представьте, что в ваше тело в виде чистого белого света входит высшее знание силы, мудрости и сострадания и благословения бесчисленных будд, бодхисаттв, архатов и прочих святых существ – вышедших за пределы обыденного мирского мышления, – всех десяти сторон света. Вы наполяетесь их знанием и благословениями, и ваши ум и тело испытывают безграничное блаженство.
Сосредоточившись на дыхании, но дыша естественно, выполните этот цикл три раза. Затем повторите упражнение, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая через левую, – также три раза. Наконец, повторите его трижды, вдыхая и выдыхая одновременно через обе ноздри. При этом ваш ум должен оставаться как можно спокойнее и яснее.
5. Аналитическая медитация
Не обладая мудростью, видящей всё изобилие приёмов практики Дхармы, и не понимая даже того, что означает практика поэтапного пути, мы живём в неведении, проводя время в пустой болтовне и удивляясь, зачем нам нужен Гуру для объяснения учений, когда всё уже написано в книгах.
Но, чтобы правильно понять Дхарму и обрести подлинные переживания, мы должны узнать о приёмах медитации от духовного наставника. Если учитель нам необходим даже для обучения простейшим ремёслам, он многократно важнее для тренировки ума на пути к просветлению! Без Гуру невозможно достичь состояния будды.
Вера в то, что любая мысль ложна, иллюзорна и мешает медитации и просветлению, и, следовательно, её нужно отсечь,
– также заблуждение. Ещё одна ошибка – думать, что аналитическая медитация нужна лишь во время слушания учений, но не во время сеансов медитации.
Если мы проведём всю жизнь в пустых разговорах с такими идеями в голове, это будет ужасной растратой времени и величайшим препятствием к нашему покою и просветлению. Если у нас хватает разума, мы должны понять, что забота о нашем внутреннем благополучии и отказ от подобных заблуждений пойдёт нам только на пользу.
Умный человек, желающий обрести быстрый, лёгкий и безупречный способ достижения просветления, последует наставлениям Майтрейи в «Украшении сутр» («До да гьен»):
Вначале правильное слушание рождает понимание.
Затем, вследствие привыкания к правильному пониманию, Рождается запредельная мудрость, Способствующая постижению верного смысла.
Таким образом, о каком бы предмете изучения или методе ни шла речь, мы должны слушать тех, кто обладает опытом и правильным пониманием. После этого нам нужно полностью понять услышанную тему, обращаясь к подлинным цитатам из первоисточников и применяя логический анализ. Когда, прослушав учение и исследовав его, мы убедимся в его истинности, нам следует приучить к нему свой ум. Это и называется «медитацией».
Различают два вида буддийской медитации: аналитическую и однонаправленную. Освоение обоих видов – наиболее искусный путь, но многие недалёкие люди страдают от великого заблуждения, полагая, будто медитация может быть только однонаправленной. Это представление подобно вере туриста, которому попадается тибетец по имени «Лама», женатый, употребляющий спиртное и наживающийся на продаже статуй и тханок, и который думает, что таковы же и все остальные тибетские ламы.
Анализ имеет колоссальное значение в практике Дхармы, как сутры, так и тантры, и не менее необходим в мирской жизни – работе и политике. Благодаря аналитической медитации обретаются три основы пути – полное отречение, бодхичитта и правильное воззрение (шуньята), а без них просветления достичь невозможно. Об этом ясно гласят все буддийские философские трактаты, написанные в Индии и Тибете.
Итак, если мы хотим постичь весь поэтапный путь, то должны практиковать оба вида медитации. Мудрость, взращенная в медитации, порождается из мудрости, взращенной в размышлениях, а та возникает из мудрости, взращенной слушанием. Поэтому в первую очередь важно выслушать учение, а затем размышлять о верных темах, предназначенных для практики медитации. Драгоценные йогины говорили: «Тот, кто медитирует, вначале не послушав учение, подобен безрукому скалолазу».
Слушание Дхармы – величайшее благо. Глядя в зеркало, мы рассматриваем уродливые отметины на своём лице, а затем видим его красоту после устранения этих изъянов. Это подобно правильному слушанию учения. То, что мы слышим и читаем, нужно использовать для ясного восприятия мусора ложных представлений и пороков в нашем уме, чтобы их устранить, и тогда наш ум станет чистым и свободным.
