Иван Андреянович Филатов
Бытие как возникновение новизны посредством создания идей
И если пойти дальше в нашей аналогии брошенного в пруд камня с «брошенной» в соци-ум идеей, и в то же время предположить, что мы бросаем не один камень, а несколько камней, – и притом в разных местах, – создающих уже не концентрические круги, а интерференцию волн от разных источников, то не создают ли «брошенные» в соци-ум идеи своеобразную «интерференцию» волн от различных идей. И на эту аналогию наталкивает нас тот общеизвестный факт, что открытие какого-либо явления (например, рентгеновских лучей, атомного строения материи или наследуемости свойств живых существ) приводит к бурному развитию знания не только в данной области, но и в смежных областях. И не причастна ли эта «интерференция» к процессу самоорганизации соци-умной «материи»? (Стихийная самоорганизация социальной «материи» – то есть бытие соци-ума само по себе, – приводящая к возникновению Необходимости в новизне, подобна стихийной самоорганизации людей, приводящей к возникновению необходимости в населенных пунктах и городах).
Так что совсем не исключено, что возникновение у человека способности генерировать идеи есть одна из причин, – если не самая главная! – образования социальной организации общества из ранее разрозненных сообществ человекоподобных существ. По крайней мере, социализация общества и «прилив» новизны в его недра шли рука об руку друг с другом. Тем более что преимущества от претворения новизны (идей) в социальную жизнь давали возможность – особенно на первых порах – более обеспеченного материального существования, а, следовательно, количественного и пространственного расширения данного социального образования.
И если, согласно Хайдеггеру, человек есть «пастух бытия», то его «пастушество» не столько в том, чтобы быть «стражем» при бытии, сколько в том, чтобы исполнять функцию родовспоможения у бытия соци-ума. «Стражничество» его лишь в том, чтобы вовремя заметить уже созревшую в соци-уме Необходимость в новизне. И заметить именно ту, которая на данное время необходима соци-уму. Основная же функция продуктивно мыслящего человека – помочь соци-уму «родить» эту новизну. Иначе говоря, разработать механизм (идею) исполнения «заказа» соци-ума и создать инструмент (подручное средство), с помощью которого эта потребность может быть удовлетворена.
8.3. В какой степени разрешены ведущий и основной вопросы (Хайдеггер)
Прежде чем перейти к изложению следующего пункта, скажем следующее. Мне бы не хотелось в рамках данного текста настаивать на слишком уж жестком разделении того, что было внове создано Хайдеггером и того нового, что нами было представлено в этом тексте. Моя задача заключалась не в том, чтобы выставить самого себя (со своей идеей Идеи) и тем самым «примазаться» к авторитету Хайдеггера, а в том, чтобы в наиболее ясном свете («просвете») представить общую, – то есть в целостном виде – картину не только бытия самого по себе (открытого Хайдеггером) и бытия человека (во всех деталях, то есть поэтапно, «расписанного» мною выше), но и предоставить картину взаимосвязей, как между ними, так и существованием самого соци-ума в целом. Именно отсутствие этих взаимосвязей было камнем преткновения в понимании сущности тех процессов, которые осуществляются в соци-уме в целом, то есть и без участия творчески мыслящего человека и с его непосредственным участием.
А теперь перейдем к сути того, что мы хотели изложить в этом пункте. Как известно, Хайдеггер поставил на «повестку дня» два вопроса: ведущий вопрос о бытии сущего в целом и основной вопрос о сущности самого бытия (о его истине, о бытийствовании бытия)55. Причем сразу же следует заметить, что ведущий вопрос непосредственно связан с «первым началом» древнегреческого мышления, представленным в основном досократиками, Платоном и Аристотелем. И заключался он в разрешении вопросов: что есть сущее (в его бытии), в чем его сущность и что есть сущее в целом. В то время как основной вопрос об истине самого бытия никем ранее не был поставлен. То есть не был поставлен вопрос бытия самого по себе, того бытия, к обоснованию которого никоим образом не может быть причастно любое сущее. Открывателем этого вопроса является Хайдеггер. Вот почему свое «бытийно-историческое мышление» он определил как «другое начало». Именно в размежевании ведущего и основного вопросов лежит граница между прежней философией как «метафизикой» и новой философией, положившей в свое основание Бытие само по себе, а не только так называемое «бытие» сущего, являющегося ничем иным как бытием человека, создающего, по нашему представлению, и новую идею, и новое искомое сущее, и новое подручное средство, с помощью которого только и возможно массовое изготовление затребованной соци-умом новой Продукции.
Но, как оказалось, даже ранее поставленный «метафизикой» ведущий вопрос так и не был разрешен до конца ни «метафизикой», ни Хайдеггером. Причина этого только в том, что не была выявлена ни структура идеи, ни ее роль, как в бытии человека, так и в общей (совместной) колее Бытия соци-ума (Бытия самого по себе) с бытием продуктивно мыслящего человека, создающего саму новизну в виде идеи и нового искомого сущего. Причем сущее, – если мы берем его в качестве предмета, вещи и т. д., – может быть как просто уже существующим (исходным сущим) и исполняющим какую-либо возложенную на него функцию, так и возникающим (то есть внове создаваемым искомым сущим) – здесь и сейчас – в интеллекте человека. В том же случае, если таковым сущим являемся мы сами, то опять же, мы можем быть как продуктивно мыслящими, то есть создающими новизну, так и просто существующими, никоим образом не причастными к ее творению.
И как мы показали ранее в процессе изложения текста, существование сущего (предмета, вещи и т. д.) принципиальным образом отличается от возникновения последнего. Потому что возникновение новизны – это то, без чего невозможен сам факт существования чего-либо. Это с одной стороны. А с другой стороны, бытие как возникновение новизны – это самый темный, самый таинственный и самый неизученный процесс в философии со времен ее зарождения. Лишь досократики в лице Гераклита и частично последовавшего за ним Платона и других философов нащупали верный подход к философии возникновения новизны.
И это проявилось у них в форме введения трех принципиально важных терминов:
– фюсиса, как из самого себя восхождения и возрастания;
– алетейи, как несокрытости, возникающей из сокрытости;
– и логоса, как раскрытия смысла того нового, что вышло из тьмы (Ничто) сокрытия на свет несокрытости – Истины.
Первые два термина характеризовали сам факт бытия как возникновения новизны. Третий (логос) – оформлял, – то есть, по-гречески, собирал жатву (λεγειν) – внове явленный смысл в словах, знаках, символах, образах, знакомых нашему сознанию.
На этом, по Хайдеггеру, по сути дела, закончилась философия и началась «метафизика», как уход из той колеи, которую уже начали прокладывать досократики, а отчасти и Платон и неоплатоники. Но глубина этой колеи становилась все мельче и мельче, вплоть до того, что контур ее проложения и вовсе затерялся в пустынных песках существования сущего, которое – за неимением лучшего – и было принято за бытие. (К сожалению, и Хайдеггер, став зачинателем и основателем новой философии и «другого начала», не избежал участи – до «поворота» – принять некоторое, пускай и побочное, участие в критикуемой им «метафизике», что и наложило отпечаток в «Черных тетрадях» на характер его высказываний о произведениях начального периода. (Смотри, например, стр. 26,45).
Вот здесь, с учетом,
– во-первых, нами изложенного структурно-функционального состава идеи и ее роли в общей картине бытия,
– а во-вторых, того, что сущее в целом – это тот Хаос, из хранилищ которого черпаются исходные сущие как материал (для «пьедестала») на создание нового искомого сущего,
можно считать, что ведущий вопрос, в основном, нами разрешен, то есть теперь нам известно не только,
– какова причина возникновения («бытия») сущего, то есть создания искомого сущего, но и:
– что оно собой представляет в каждой своей единичности,
– как возникает и в какой последовательности,
– для какой цели возникает,
– в чем заключается его сущность
– и что оно собой представляет в целом (Хаос как хранилище исходных сущих готовых пойти на «строительство» новых идей и новых искомых сущих).
Но разрешен ли основной вопрос, вопрос об истине бытия? Для того чтобы хотя бы на самом примитивном уровне понять, в какой степени он разрешен, а в какой остался во мраке самого бытия, еще раз напомним, что к «истине бытия» (Хайдеггер) – как мы уже установили – относится все то, что предшествует обнаружению в соци-уме продуктивно мыслящим человеком той или иной уже созревшей потребности в новизне. (Это рубеж между концом События-1 и началом События-11). А происходит в нем, во-первых, зарождение Необходимости в новизне в процессе, как мы полагаем, самоорганизации социальной «материи», а во-вторых, созревание этой Необходимости.
Это мы отметили, что происходит спонтанно и независимо от ее величества воли человека и без его (человека) ведома, и даже без его осознания. Остается вопрос, как это происходит? Мы лишь можем предположить, что зарождение Необходимости в новизне осуществляется в процессе взаимодействия внове созданной новизны с теми исходными сущими (Хаосом), которые уже имеются в готовом виде, – накопленными ранее – в соци-уме. Напомним еще раз: Хаос – это те искомые сущие, которые утратили свою новизну, – став исходными сущими, – но не перестали исполнять свою подручную функцию в соци-уме. (Так, некогда созданная письменность, утратив свою новизну, не перестает исполнять свою функцию распространения знания (информации) через века и на большие расстояния).
И если уж мы апеллируем к самоорганизации социальной «материи», то не является ли накопление в соци-уме новизны – в какой-либо из его сфер – до определенного уровня тем «управляющим параметром» (И. Пригожин), который приводит к образованию комплексных «диссипативных структур» в виде самих – уже созревших – Необходимостей в новизне того или иного вида? Примерами таких структур на физическом уровне являются уже не раз упоминаемые нами ранее «ячейки Бенара» и химические часы, а на ментальном уровне – комплексы нейронных образований в нашем мозге, соответствующих внове создаваемым идеям, проникающим из нашего бессознательного в сознание в спонтанном акте инсайта или интуиции.
Итак, мы имеем в более или менее понятном виде методологию (теорию, аналитику идеи) возникновения новизны на уровне бытия человека, – как продуктивно мыслящего существа, – не только разрабатывающего механизм (идею) удовлетворения потребности соци-ума, но и создающего инструмент (подручное средство), с помощью которого это удовлетворение осуществляется (создание Продукции для соци-ума). Но, спрашивается, что это дает нам в практическом плане? А что нам дало открытие Ньютоном феномена гравитации, Менделем – фактора наследуемости свойств живой материи, а Хабблом – реликтового излучения?
Главное, была бы теория, а технология ее приложения со временем появится сама собой. Укажите любую, ранее созданную теорию, которая не нашла бы себе применения! Теория, как правило, возникает только тогда, когда уже созрели условия для ее приложения. Хотя мы на момент ее создания имеем весьма смутные представления о сферах ее применения. Но это представление, скорее всего, уже имеется на уровне Бытия самого по себе, то есть на уровне соци-ума, который до поры до времени держит в «секрете» от человека то, что им, человеком, во-первых, «должно-быть-помысленным» (Хайдеггер), а во-вторых, должно быть им создано для цели полноценного существования общества.
Но вопрос заключается еще и в том, что, имея конкретику процесса бытия на уровне человека продуктивно мыслящего (Событие-11, «бытие» сущего), мы не имеем в полном объеме конкретики того процесса, который, независимо от человека (и продуктивно мыслящего и просто существующего), осуществляется на уровне Бытия соци-ума (Событие-1, Бытие само по себе). Можно сказать, что мы имеем в наиболее разработанном виде вторую половину (Событие-11) целостного процесса Бытия соци-ума и человека творчески мыслящего. Так вот, вопрос заключается в следующем: не поможет ли нам знание того, что и как происходит не уровне бытия человека (Событие-11) «вытянуть» на свет («просвет») знание того, как осуществляется «истина бытия» самого соци-ума (Бытие само по себе, Событие-1)?
В связи с этим позволю себе высказать одно предположение, касающееся аналогии процессов самоорганизации материи на ментальном и на уровне социальном. Я уже не раз заявлял о том, что процесс формирования идеи в нашем интеллекте есть процесс самоорганизации нейронной материи в нашем мозге. Так вот, теперь о самой аналогии. То, что происходит в нашем мозге, когда нейроны, соединяясь между собой, образуют то, что мы называем идеей, в некоторой степени аналогично тому, что происходит в соци-уме, когда отдельные события, – являющиеся результатом взаимодействия новизны со «стариной», – связываясь между собой, образуют то, что мы назвали уже созревшей Необходимостью в новизне того или иного вида.
Как видим, и то и другое происходит, во-первых, спонтанно, во-вторых, независимо от нас (от нашего сознания), и в-третьих, втайне от нашего сознания. Так что в процессе своего бытийствования наш мозг и наше общество есть та ткань, та основа, та почва, на которой восходят семена еще неизвестных нам видов новизны.
Вопрос только в том, что в соци-уме является теми «нейронами», которые способны взаимосвязываться; посредством каких «эпикурово-демокритовых крючочков» они между собой зацепляются и как они образуют то, что, выходя на поверхность из бездонных глубин стихийной самоорганизации материи, предъявляют себя в виде Необходимости в новизне, той Необходимости, которая обнаруживается нами в форме какого-либо негативного фактора: лишенности в чем-то, недостаточности чего-то, неудобства пользования чем-то и т. д.?
Конечно же, мы не можем на данное время определиться с теми критериями, согласно которым бытие человека должно находиться в соответствии, в гармонии с Бытием соци-ума. Но на то и существует философия – вместе с армадой гуманитарных и естественно-научных дисциплин, – чтобы стремиться к этому. В первую же очередь задача философии состоит в том, чтобы донести до соци-ума не только суть тех взаимоотношений, которые на данное время сложились между соци-умом и человеком (и продуктивно мыслящим и просто существующим), – а в них, прежде всего, надо вникнуть и досконально изучить их, – но и тех взаимоотношений, которые, хотя бы в будущем, должны сложиться между ними. А как мы уже теперь знаем, степень гармоничности указанных взаимоотношений является определяющим фактором развития и соци-ума и человека. И здесь необходимо четкое подразделение людей продуктивно мыслящих, то есть являющихся Подручным Средством такого природного образования как соци-ум, и основной массы общества, без которой это общество немыслимо.
И последнее. Если мы посмотрим еще раз на целостный процесс возникновения идеи, раскрытия ее смысла, формирования вида искомого сущего, изготовления (по его образцу) подручного средства и производства Продукции нового вида с помощью последнего, то мы увидим, что новизна, создаваемая в этом процессе не «атомарна», она обладает характером комплексности. Что-либо из выше указанного в отдельности появиться не может, тем более, не может появиться в отсутствии идеи. Как царственная особа не может выехать в свет без сопровождающего ее эскорта, так и идея не может появиться без сопровождающего ее авангарда (Событие-1) и арьергарда (События-11 и -111). Так что существование соци-ума без продуктивно мыслящего человека – как Подручного Средства – просто немыслимо.
Человек креативно мыслящий – это тот центр кристаллизации, вокруг которого самоорганизовалось общество. И без его способности создавать идеи, конечно же, ничего подобного произойти не могло бы. Потому что только постоянный приток новизны в структуры соци-ума и в его недра способен обеспечить ему существование. Именно поэтому создание новизны на всех уровнях – природном, социальном, человеческом – было нами принято за Бытие. Так что у нас одна-единственная задача: сначала выбраться из той раздолбанной колеи, в которой мы оказались благодаря «метафизике» (Хайдеггер), а уже затем встроиться в ту колею, началом которой является «закон первоначала», а продолжением совместное Бытие соци-ума с человеком, обеспечивающее этому соци-уму хотя бы более или менее сносное существование.
Итак, вывод из нашего Заключения достаточно простой: наши усилия должно устремить на то, чтобы разгадать, в чем заключается «закон первоначала». Тем более что мы уже знаем, где его искать; знаем, что «методологией» проявления этого «закона», скорее всего, является стихийная самоорганизация общества в крайне неравновесных его состояниях в каких-либо областях знания и развития; и главное что мы теперь знаем, так это то, что «на выходе» из этого «закона» (конец События-1) его «встречает» уже известная нам методология возникновения новизны посредством генерирования идей (Событие-11). Она же, эта методология (аналитика идеи), препровождает этот «закон» к своему новому началу, то есть к зарождению и созреванию все новых и новых Необходимостей в новизне (через Событие-111 снова в Событие-1). Иначе говоря, Онтологический круг заходит каждый раз на все новые и новые витки своего спиралевидного развития. Не будь такового, была бы «дурная бесконечность» (Гегель), ограниченная одним только существованием, как повторением-воспроизведением одного и того же.
Нужна ли нам такая «бесконечность»? Вряд ли. А что же нам нужно? В тех же «Черных тетрадях» Хайдеггер пишет: «Прогресс покоится на растущем забвении Бытия,…»56. Прогресс как «тирания техники» (Хайдеггер) и Бытие как осуществление Бытия истины (в виде «закона первоначала») – это две чаши весов: чем «тяжелее» забвение Бытия, тем выше «взлетает» «тирания техники». Но где же находится точка равновесия между ними? Вот этот вопрос, скорее всего, и предстоит разрешить человеку. Для чего необходимо и разгадать Бытие в его незабвенности (не-сокрытости), и ослабить клещи «тирании техники», склонившись к тому, чтобы «хотеть нужно ровно столько, сколько необходимо, чтобы жить» (Сиоран).
Именно общество, предрасположенное к пониманию и осуществлению такого природного образа жизни, может рассчитывать на будущее. Потому что ни одно живое существо в Природе не потребляет более того, что ему необходимо для поддержания своей жизни и исполнения своей стратегической задачи в ареале самой Природы, которая его породила. А чем человек как Подручное Средство соци-ума отличается от любого живого существа Природы? Только тем, что он не хочет осознать свою стратегическую задачу в самой структуре соци-ума и с некоторых пор все время нарушает тот хрупкий баланс, который поддерживает сама Природа.
И в заключение: Генри Торо заканчивает своего «Уолдена» словами:
«Восходит лишь та заря, к которой мы пробудились сами»57.
Ключевым словом здесь является слово «сами». Если не пробудимся мы сами, то ничто внешнее не способно подвигнуть нас к пробуждению от летаргического сна забвения Бытия как возникновения Новизны, то есть того, благодаря чему все существующее существует. Более того, нашим «пробуждением» должно стать не только осознание нашей указанной выше стратегической задачи, но и исправное ее исполнение основной массой общества. Иначе говоря, философии просто необходимо свернуть с рельс бытия как существования на давно заброшенную – уже со времен Античности – колею Бытия как созидания (возникновения, создания, обнаружения, творения) Новизны.
Литература
1. Фрагменты ранних греческих философов. – М.: Наука, 1989. С. 296.
2. Лапшин И. И. Философия изобретения и изобретение в философии: Введение в историю философии. – М.: Республика, 1999. 399 с.
3. Я. А. Слинин. Онтология Николая Гартмана в перспективе феноменологического
движению. Цит. по: Николай Гартман. К основоположению онтологии. – СПб.: Наука, 2003. С. 19.
4. К. Юнг. Психологические типы. Пер. с нем. С. Лорие. СПб. «Ювента». М.: Изд. Фирма «Прогресс – Универс». 1995. С. 503-506.
5. См. об этом: Князева Е. Н. Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии. М. ; СПб.: Центр гуманитарных инициатив; Университетская книга, 2014. Глава 6. Понятие Umwelt Якоба фон Икскюля как предпосылка энактивизма.
6. Хосе Ортега-и-Гассет. Дегуманизация искусства. Цит. по: Хосе Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991. С. 224-225.
7. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 468-469, 474.
8. Цит. по: Мартин Хайдеггер. Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи позднего периода творчества. М.: Высшая школа. 1991. С. 155.
9. Мартин Хайдеггер. Парменид. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. СПб.: Владимир Даль. 2009. С. 312-319.
10. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник. М.: Высш. шк., 1991. С. 18.
11. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер. с нем. Э. Сагетдинова. Герменея. №1(1). 2009. Журнал философских переводов. С. 77, п. 10.
12. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер. с нем. Э. Сагетдинова. Герменея. №1(4). 2012. Журнал философских переводов. С. 55-56, п. 52.
13. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер. с нем. Э. Саркисяна. Герменея. №1 (5), 2013. Журнал философских переводов. С. 96-97, п. 91.
14. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 318.
15. Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. – СПб.: Наука, 2014. С. 146.
16. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 303-304.
17. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 281.
18. Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. – СПб.: Наука, 2014. С. 188.
19. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 305.
20. Фрагменты ранних греческих философов. – М.: Наука, 1989. С. 192.
21. Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. – СПб.: Наука, 2014. С. 153.
22. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 142.
23. Платон. Сочинения. В 3-х т. Софист, т. 2. – М.: Мысль, 1970. С. 368, 394.
24. Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер: возможности русской философии. – М.: Академический проект; Гаудеамус, 2011. С. 177. См. также: П. Я. Черных. Историко-этимологический словарь русского языка Т. 1-2. – М.: Рус. яз. Т. 1. 1993. С. 129..
25. Цит. по: Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. Издательство «наука», 1989. С. 209.
26. Мартин Хайдеггер. Введение в метафизику. Изд-во: НОУ – Высшая религиозно-философская школа, СПб. 1998. Пер. с нем. Н. О. Гучинской. С. 151.
27. Мартин Хайдеггер. Ницше, т. 11. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. Санкт-Петербург, Издательство «Владимир Даль». 2007. Стр. 216-217.
28. Ницше, Фридрих. Полное собрание сочинений: в 13 томах. М.: Издательство «Культурная революция». 2006. Т. 13. С. 206.
29. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 336.
30. П. Я. Черных. Историко-этимологический словарь современного русского языка. Т. 1-2. – М.: Рус. Яз. Т. 2. 1993. С. 472.
31. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 526-527.
32. Мартин Хайдеггер. Парменид. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 322-323.
33. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. Пер. с нем. В. В. Бибихина. СПб.: Наука. 2007. С. 340.
34. Декарт Р. Сочинения в 2 т. М.: Мысль 1994. С. 561.
35. Пригожин Илья, Стенгерс Изабелла. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М.: Едиториал УРСС, 2014. С. 127-137.
36. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер с нем. Э. Саркисян. Герменея. Журнал философских переводов. № 1 (5), 2013. С. 114-115.
37. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 149.
38. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. Пер. с нем. В. В. Бибихина. СПб.: Наука. 2007. С. 525.
39. Хайдеггер Мартин. Лекции о метафизике. Пер с нем. С. Жигалкина. М.: Языки славянских культур. 2010. С. 43.
40. Ф. М. Достоевский. Собрание сочинений. В 10 т. т. Т. 7. Бесы. – М.: Изд. худ. лит. С. 437.
41. Мартин Хайдеггер. Что зовется мышлением? Пер. с нем. Э. Сагетдинова. М.: Издательский дом «Территория будущего». 2006. С. 58-59.
42. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 46.
43. М. Хайдеггер. Гегель. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. Санкт-Петербург. «Владимир Даль», 2015. С. 91-98). (Или тот же отрывок в переводе В. Бакусева см.: М. Хайдеггер. Негативность. Герменея. Журнал философских переводов.№1 (6), 2014. С. 103-106.
44. Лейбниц Г. В. Сочинения в четырех томах: Т. 1. – М.: Мысль, 1982. С. 408.
45. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 35.
46. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Пер. с нем. Е. В. Борисова. Томск, 1997. С. 207.
47. Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер. Метаполитика. Эсхатология бытия. – М.: Академический проект, 2016. С. 240-242.
48. А. В. Парибок. О философской оправданности хайдеггеровского обращения с языком. Вопросы философии. 2018. № 11. Стр. 176-189.
49. Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер. Метаполитика. Эсхатология бытия. – М.: Академический проект, 2016. С. 127-128.
50. Сиоран. Искушение существованием. М.: Республика; Палимпсест, 2003. С. 96.
51. Кант И. Сочинения в шести томах. М., Мысль, 1964. Том 2. С. 215.
52. Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды. М.: Издательство «Весь мир». 1997.
53. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 237.
54. Платон. Сочинения в 3-х томах. Том 2. Парменид. – М.: Мысль, 1970. С. 407-408.
55. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер с нем. Э. Сагетдинова. Герменея. Журнал философских переводов. № 1 (2), 2010. С. 48-51.
56. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 421.
57. Генри Дэвид Торо. Уолден или жизнь в лесу. Издательство «Наука». 1979. С. 386.
