Владимир Данилевский
Краткий курс практической метафизики
Снова и снова Он настаивает: "Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализацию того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование и есть Сознание, Атман. Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым".
Сейчас мы не осознаем Атман, Он закрыт для нас. Интересно, сколько нужно лет, чтобы Его открыть? Бхагаван отвечает: "Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения ego. Но вы всегда Атман. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства. Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент времени в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может. Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас". Вспомним изречение русского старца: "Все в табе".
Что же нужно делать для достижения состояния "открытости" Атмана? "Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не есть Тишина". Это напоминает подход дзен-Буддизма, состоящий в разрушения устоявшийся представлений попытками понимания парадоксальных коан (что такое хлопок одной рукой и т.п.). Т.о. для учеников первых двух уровней не требуется специальных упражнений – требуется только отрешиться от привычных, якобы само собой разумеющихся, но тем не менее ложных представлений. И Истина воссияет.
Для таких учеников не требуется даже руководство Гуру. "Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и остается. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, что мы еще не реализовали Себя, – это все, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаем этого".
Итак, подведет итог сущности наставлений Раманы Махарши ученикам первых двух типов. Им прежде всего нужно иметь веру в нереальность видимого мира. Веру не слепую, но основанную на предварительном изучении метафизики различных систем, дающем понимание того, что мир не может быть таким, каким он кажется. Еще Рамакришна говорил, что это майя смешивает понятия реального и не реального, меняет их местами, из-за чего Атман воспринимается как не реальный, а мир – реальным и вечным. Также необходимо понимание того, что тело – это не "я", наши мысли и чувства, наши желания, наши воспоминания, все, что составляет личность – все это не "я". Потому, что все это можно объективировать, превратить в объекты, а "я" – это субъект. Этот "я" неуловим. Его нельзя объективировать не только потому, что субъект не может стать объектом по определению. Но потому что такова действительность. Если элиминировать из сознания все, что поддается объективации, то останется только субъект, но это будет уже не индивидуальное "я", а абсолютное "Я", общее для всех обладающих сознанием существ.
Очевидно, что все наставления Махарши ученикам первых двух типов даны с абсолютной точки зрения. С нашей, относительной, они кажутся парадоксальными и не соответствующими действительности. Но давая именно такие наставления, Бхагаван приобщает нас к своему видению абсолютной Истины. "Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто скрывающее нашу реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь".
3.4 Атма-вичара
Однако для учеников третьего типа, которых естественно большинство, Махарши, снисходя к их уровню, предложил свой оригинальный способ, кото
рый называется Самоисследованием или Атма-вичарой или коротко – вичарой. В основе вичары лежит простая идея: общим фактором, предопределяющим различные активности ума и тела ("я думаю", "я делаю" и т.д.) является ахам-вритти, умственная модификация "Я", что переводится как "я"-мысль [25]. Индивидуальность каждого – это только "я"-мысль, проявляющаяся различным образом. Ум, интеллект, память и даже ego являются разными формами "я"-мысли.
Здесь следует отметить, что двойной перевод с санскрита и английского термина "ахам-вритти" на русский как "я"-мысль весьма условен. Поэтому искать эту "мысль" бесполезно. Лучше концентрироваться на самоощущении "я-есьм", которое и есть ахам-вритти. Ахам-вритти, как первое видоизменение ума, вероятно лучше интерпретировать как представление, а не мысль, и помнить, что это представление не реально.
Махарши объяснял: "Ум – это ничто иное, как "я"-мысль. Ум и ego – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только ум. Ум (манас), интеллект (будхи), хранилище умственных тенденций (читта) и ego (ахамкара) – все они только один ум. Они – как различные прозвища, даваемые человеку сообразно его многообразным функциям. Индивидуальная душа (джива) – не что иное, как ego.
В [20] говорится: "Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная "я"-мысль. Только после подъема, или начала "я"-мысли, возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того, как появилось местоимение первого лица, "я", на ум приходят местоимения второго и третьего лиц (вы, он и т.д.), и они не могут существовать без "я". Т.е. представления, что "я" есть тот-то и тот-то. Бхагаван объяснял, что "я"-мысль не имеет реального, самостоятельного существования. Она может существовать только отождествляя себя с объектом. Это очень важная мысль. Из нее следует, что на самом деле, реально ЕСТЬ только один субъект – Атман или "Я". Всё остальное, что принимается за субъекты, в том числе и мы с вами, это только субъективированные объекты. Т.е. объекты (тело, мысли, чувства и т.д.), которые принимаются за субъекты, в результате "вхождения" субъекта в эти объекты.
Динамика этого процесса такова [25]: "Когда мысли возникают, "я"-мысль провозглашает владение ими: "Я думаю", "я верю", "я хочу", "я действую", – но здесь нет отдельной "я"-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама "я"-мысль кажется живущей как реально постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что "Я" ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Это мысль "Я есть тело" является источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель Самоисследования. … Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните "я"-мысль. Пока "я" живет, существует горе. Когда "я" исчезает, горя нет".
Для предотвращения отождествлений "я"-мысли, следовательно, для ее устранения, необходимо поддерживать сознавание "Я". Тогда индивидуальное "я" исчезнет и на его месте останется только прямое переживание "Я", Атмана. Как сознавать "Я"? Мы Его постоянно сознаем. Никто не может сказать, что я не существую. "Я есть" – вот формула постоянного сознавания себя. Но только на это сознавание накладываются многочисленные мыслеобразы, и в результате "Я есмь" почти не просматривается. Видение этого факта нужно усиливать постоянным вниманием к нему и отказом от признания себя телом, умом и прочим. Постоянное внимание к внутреннему сознаванию "Я" или "Я есмь" Махарши назвал Самоисследованием или вичарой. Он утверждал, что это и есть самый эффективный и прямой путь к избавлению от нереального "я".
"Поскольку каждая очередная мысль может возникнуть только вслед за подъемом "я"-мысли, и так как ум есть связка мыслей, ум успокаивается только исследованием "Кто я?". Более того, неотъемлемая "я"-мысль, подразумеваемая под "я" в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра".
Для объяснения сути вичары Бхагаван использовал такое сравнение: "Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит".
Но почему поиск именно источника "я" мысли, ахам-вритти, является прямым средством Самореализации? Ведь есть еще и множество других вритти (мыслей). Дело в том, что: "Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти. Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не просто одной из форм ego, но самого существенного источника, из которого возникает "я есмь"-ность. Другими словами, поиск и осознание источника ego в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы ego в любой из его возможных форм".
Как может исследование источника ego привести к постижению Атмана, который никак не зависит от ego? Бхагаван объяснял это следующим образом: "С функциональной точки зрения ego имеет одну-единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом – инертным и не чувствующим. Поэтому ego и названо чат-джада-грантха (узел между Сознанием и инертным телом). В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берете необходимый аспект Чат (Сознание) ego. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана. Вы должны различать "Я", чистое в самом себе, и "я" – мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое "Я" есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы останетесь тем "Я", вашим единственным бытием, без мысли, то "я"-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень слабом свете или в темноте, но, когда все светильники включены, изображение исчезает. Точно также в луче прожектора высочайшего Атмана все объекты исчезают".
Если нечистый ум есть ego, которое является причиной рождения и смерти, страданий и горя, то как его уничтожить? "Сначала схватите ego, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает ego. Такой вопрос – верный путь взлелеять ego, а не убить его. Если вы ищете ego, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к уничтожению ego.... Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Последняя именуется ego. У невежественного человека ego отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность ego к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма будхи (мысль "я" есть тело). Оно должно уйти, прежде чем появятся хорошие результаты.... Мысль "Я есть тело из плоти и крови" – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя "Где это "я"?", то все мысли (включая "я"-мысль) придут к концу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять".
Естественно, возникает вопрос, как проводить Самоисследование. Махарши говорит: "Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я есмь" – это Реализация. Преследование ключа "Я есмь" до Реализации (в смысле до того момента, как она проявится, авт.) есть вичара. Вичара и реализация – одно и то же". Здесь важно понимать, что вичара – это не медитация. Медитирует всегда на каком-то объекте – обычно это некая идея. В вичаре задача совсем другая – обнаружить, или лучше сказать, осознать Субъект. Для этого рекомендуется убрать завесу из мыслей, что автоматически ведет к Реализации. "Вичара является и методом и целью одновременно. "Я есмь" – цель и окончательная Реальность (сравните с тезисом для учеников первых двух типов о том, что цели нет). Держаться этого "Я есмь" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация. Если кто оставляет вичару, наиболее действенную садхану (средство духовной практики), то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения иными методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Самоисследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь". Почему? "Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Ego способно принимать многообразные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается".
В начале практики Самоисследования Рамана Махарши рекомендовал сосредотачивать внимание на чувстве "я" или "я"-мысли, и удерживать его как можно дольше. "Вонзитесь в эту "я"-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом". Со временем "… "я"-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не "я",которое начало поиск. Это Атман, сущность Я. Это не ego, это само высочайшее бытие".
Однако практика начинающих свидетельствует, что мыслям нет конца. Когда отбрасывается одна, появляется другая и т.д. Махарши советует: "Вонзитесь в себя, то есть в "я"-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают… Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей". В результате постоянной практики сознание будет входить в Сердце все глубже и глубже, и настанет момент, когда Атман сам "втянет" его в Себя, без всяких усилий со стороны человека. Это и будет Реализацией. В таком состоянии вообще становится невозможным прилагать усилия, так как "я", которое предпринимает эти усилия, исчезает.
Для устранения посторонних мыслей рекомендуется следующая практика: "При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?" Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: "Для кого возникла эта мысль?", то ответ будет: "Для меня". Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвратиться к своему источнику (Атману) и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике … Хотя склонности к объектам чувства, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только концентрация на истинной природе станет все более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности (васаны) и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к "я".
Махарши указывал, что мысленное повторение "я" как мантры также ведет по правильному пути, но важно помнить, что это только предварительная стадия практики. Повторение "я", "я" и т.д. включает "я"-мысль как субъект, и объект – мысль "я". Пока двойственность имеется, "я"-мысль будет получать питание. Она исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов – как внешнего, так и внутреннего миров. Это осуществляется только бытием "Я". Не восприятие объектов, а поиск бытия своего "Я", является кардинальным отличием вичары от всех остальных духовных практик. Бхагаван подчеркивал отличие вичары от медитации, которая предполагает наличие объекта медитации: "… поиск Атмана, о котором я говорю, есть прямой метод, действительно превосходящий медитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать себя и идете все глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести внутрь. Тогда уже все, что делается, совершается чем-то другим, а вы не участвуете в этом".
В "Кто я" сказано: "Для успокоения ума нет других более эффективных средств, чем Самоисследование. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимается снова. Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только, пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе скрытых склонностей" [20].
Интересный практический вопрос: что делать, если при попытках Самоисследования человек засыпает? Бхагаван отвечает: "Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь".
Указывается, что Реализация не наступает мгновенно, подобно сатори дзен-Буддизма. Махарши сравнивает ее с исчезновением тьмы при подъеме солнца по утрам. "Когда человек ежедневно практикует (вичару, авт.), все более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования… Переживание, приобретенные без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан. Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану в прошлом, и позднее у всех остальных".
Применительно к людям интеллектуального типа, для которых в основном и написан эта книга, вичара состоит в следующем:
1. Обращать внимание не на содержание мыслей, которые непрерывно атакуют сознание, искушая своей привлекательностью, а на сам факт их наличия и поставить вопрос: для кого эти мысли кажутся привлекательными, важными и требующие обязательного осмысления?
2. Ответ: для меня.
3. Вопрос: А кто "я"?
4. Ответ: это ego, главный враг, источник всех бед и несчастий. Оно питается помыслами и поэтому их инспирирует. С исчезновением ego исчезнут и помыслы.
5. Вопрос: Что делать?
6. Ответ: убить ego никакими мыслями нельзя, т.к. оно и есть "я"-мысль. Этот фантом можно искоренить только осознанием своего подлинного "Я".
7. Вопрос: Как осознать свое "Я"?
8. Ответ: Сосредоточиться на чувстве "я"-есмь и удерживать его как можно дольше, пока оно не приведет к своему источнику, абсолютному "Я".
Очевидно, что значение "я"-мысли двойственно: с одной стороны она является врагом, т.к. порождает бесчисленные остальные мыли, скрывающие нашу истинную природу и обуславливает страдания, а с другой – другом, т.к. ведет к "Я", если постоянно концентрировать на ней свое внимание.
Эту двойственность можно объяснить тем, что "я"-мысль может существовать, только отождествляясь с телом. Поэтому все остальные мысли являются в основном отображениями потребностей тела. Потребности первого порядка: безопасность, еда, здоровье, размножение, комфорт. Потребности второго порядка, вытекающие из потребностей первого: социальный статус, карьера, финансовое положение и собственность, успех у женщин (мужчин) и т.д. Наконец потребности третьего порядка – удовлетворение тщеславия, слава, власть. Если все это отбросить, то останется только "я", которое является путеводной нитью, ведущей к возвращению к Себе. Поэтому для стремящихся к освобождению естественен отказ от потребностей второго и третьего порядков и минимизация потребностей первого порядка. Это соответственно уменьшает и поток мыслей, т.к. уменьшается к ним интерес.
Махарши решительно настаивает, что вичара – самый прямой и поэтому самый эффективный метод познания самого себя, исполнения заповеди дельфийского оракула. "Внимание к собственному Атману, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью "Я есть тело", может пересечь океан нескончаемых рождений. Реальность – это просто утрата ego. Уничтожьте ego поиском его подлинности. Так как ego не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи ego. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос "Кто я?" остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах" [25].
Если человек достаточно подготовлен этически. В противном случае жажда, или тришна, как она именуется в Буддизме, заставляет принимать все эти лукавые помыслы и не позволяет практиковать вичару. Вот почему так необходима предварительная этическая подготовка.
Резюмируя свои наставления по практике Самоисследования, Махарши говорит: "Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я есмь то Я есмь" заключает всю истину … Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине нужно знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти".
Но годится ли атма-вичара для нас? Можно ли практиковать этот метод без наставлений гуру, без посвящения в него, которое так стремились получить многие у Раманы Махарши?
При всех своих достоинствах он далеко не безопасен для психики. Дело в том, что ego не позволяет так просто себя изгнать: оно сопротивляется, вызывая в некоторых случаях сильнейшую депрессию и страх смерти при попытках его элиминировать. И если упорствовать, не имея помощи гуру, то дело может дойти до безумия. Это не преувеличение. В [20] Артур Осборн писал: "Я припоминаю один такой случай, когда равновесие ума одной из почитательниц было под угрозой и Шри Бхагаван сказал совершенно определенно: "Почему она не приходит ко мне? " В этом случае почитательница не пришла и вскоре после этого помешалась. Это был не единственный случай. Несмотря на атмосферу нормальности, царившую в Холле (место, где Бхагаван принимал почитателей, авт.), необычайная сила, излучаемая Шри Бхагаваном, была слишком сильна для некоторых из приходящих сюда."
Поэтому Он говорил: "Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть". Сравните с Его высказыванием о необходимости гуру ученикам первых двух типов. И если гуру нет, то не означает ли это, что такова ваша дхарма (жизненная программа), что нужно искать какой-то другой, свой путь к Освобождению? Шри Кришна говорил Арджуне: "Лучше плохо выполнить свою дхарму, чем хорошо – чужую. Чужая дхарма опасна" [16]. Но ведь в наше время гуру практически нет ни у кого. И поскольку джняна – самый естественный путь для интеллектуалов, то следует практиковать атма-вичару, соблюдая крайнюю осторожность.
3.5 Самоотдача
Но если нет возможности практиковать вичару, то это не означает невозможности стремиться к Реализации. Рамана Махарши утверждал, что есть и другой путь, который не менее эффективен – это т.н. Самоотдача. Этот путь не предполагает агрессии по отношению к ego и поэтому намного безопаснее. Хотя и длиннее, поскольку основан на дуализме "я" и "Я", который преодолевается только в самом конце. Махарши говорил: "Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения".
Самоотдача – это синтез бхакти и джняны, поскольку предполагает полное подчинение своей воли Богу, т.е. полную отдачу себя Ему и, одновременно, отречение от своего "я". Для этого нужно отказаться от всех своих желаний, от всех привязанностей и быть свободным от мысли, что "я" как индивид могу действовать независимо от Бога. Самоотдача предполагает передачу всей ответственности за свою жизнь Богу с верой в то, что Он лучше знает, что в действительности нужно для духовного развития. Поэтому Он не допустит случиться ничему плохому. Отказ от своей воли – это главное требование и в Православной аскезе. Указывается, что подчинение воле старца является самым важным требованием к новоначальным монахам, и, в то же время, самым эффективным средством духовного роста. Бхагаван учил: "Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний". Нужно иметь чувство: "Сам по себе я беспомощен, и только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит". Практикуя самоотдачу, человек постепенно убеждается, что так оно и есть, что только Бог существует и действует, а со своим ego считаться нет смысла. Рамана Махарши учил, что основанием всяких мыслей является коренная "я"– мысль, и если она уничтожена, то никакие другие мысли возникнуть не могут. В случае Самоотдачи уничтожение "я"– мысли происходит отделением ее от объектов и действий, с которыми она себя постоянно отождествляет. Иллюзорная "я"-мысль может существовать, только постоянно отождествляя себя с объектами, ибо сама Субъектом не является. Цель состоит в изоляции "я"-мысли, что в конечном итоге приведет к ее исчезновению в своем источнике – в Атмане.
Бхагаван объяснял: "В истине нет ни двайты (двойственности, авт.), ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать что хотят, как только пробормочут: "я сдаюсь" – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть ego вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы не пошли, все равно должны прийти к джняне или Единству… То, что бхакта (преданный) называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить ego к его источнику, из которого оно возникло, и утопить его там".
Но насколько реальной можно считать возможность Спасения самоотдачей? "Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя".
Как долго следует поддерживать желание Самоотдачи, чтобы получить большую Милость? "Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия. "Остановитесь и познайте, что Я Бог" (Псалтырь 45:11). Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует мир. Здесь "знание" означает "бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания".
Правильное отношение к Богу при Самоотдаче состоит в следующем: "Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не самоотдача, а приказ Ему. Нельзя подчинить Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Все полностью оставьте Ему. Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на нем. Такова отдача, и это и есть бхакти".
Но что делать, если самоотдача не получается? "Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению… Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При такой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем".
Некто спросил: "Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви?" Ответ был таким: "Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Следуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойственность – любящий и сущность, называемая Богом, которую любят. Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь человека к Себе, своему собственному Я… Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Переживание Атмана – это только Любовь, что означает видеть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять одну Любовь, которая есть Блаженство".
Практикуя Самоотдачу, невозможно уклонится от вопроса о взаимоотношении со своим ego. С одной стороны, нельзя утверждать, что "я" нет, а есть только Атман. Это опасно, т.к. ego не даст себя уничтожить лобовой атакой. С другой – нельзя отождествлять "я" с телом, т.к. это будет поддерживать авидью. Как нам кажется, правильное отношение может быть основано на опыте Рамакришны, изложенном в [26]:
