Владимир Данилевский
Краткий курс практической метафизики
Пятая, шестая и седьмая ступени – это состояния, явно соответствующие дхаране в раджа-йоге. Мысли остановлены, ум чист, и при направлении внимания на какой-либо объект (дхарана) возникает постижение его сущности – т.е. постижение тайн. На этой стадии духовного развития – пророчества, ясновидение и то, что принято называть телепатией. Но это все не цель исихазма, а искушения, отвлекающие подвижника от главного – от обожения. Которое наступает на стадии мистического богословия.
Богословие здесь понимается не как теоретическое изучение слова Божьего, а как реальное переживание присутствия Бога. Странное озарение, очищение сердца – это то, что переживается и в дхиане. А совершенство – это, естественно, самадхи. Пути сошлись, и пришедшие на полюс разными тропами, воссоединились в Абсолюте.
Часть 6. СОТЕРИОЛОГИЯ
6.1 Основания сравнительной сотериологии
Как известно, сотериология (греч. σωτηρία «спасение» и греч. λόγος – учение, слово) – часть христианского догматического богословия об искуплении и спасении человека. Но поскольку та же проблема решается и в буддизме, индуизме, исламе и других метафизических движениях, то возникает возможность их сравнения с точки зрения как эффективности, так и пригодности для людей разных психологических типов. Отсюда необходимость в таком новом направлении исследований, как сравнительная сотериология. Поэтому в данной работе термин "сотериология" используется в наиболее широком, общем для всех метафизических практик, смысле. Как учение о спасении.
Спасении от чего? Понятно, что от гибели, от смерти. Ибо для нас, людей обыкновенных, на практике отождествляющих себя со своим телом и со своей личностью, смерть и является гибелью. Однако теоретически известно, что то, что воспринимается как "я", на самом деле таковым не является. Есть другое "я", называемое также глубинным ego, которое является основанием поверхностного "я". Но и оно не реально. Реально только абсолютное "Я", именуемое в веданте Атманом. Именно в результате наложения нереальных имен и форм из мира иллюзий на "Я" появляется не реальные "я". Понятно, что они, как и физическое, грубое тело, обречены на уничтожение. Ибо то что не реально, не может иметь бесконечного бытия. Бесконечное бытие (Сат), как и бесконечное сознание (Чит), может иметь только Реальность. Поэтому окончательное спасение может состоять только в осознании своей истинной, реальной природы, Атмана. Следовательно, спасение в избавлении от заблуждений и неведения, в исполнении заповеди дельфийского оракула "Познай самого себя". Впрочем, для избавления от страха смерти (но не освобождения от круговорота сансары) достаточно осознавания своего глубинного ego. Которое, как это будет показано, со смертью тела и исчезновением личности, не уничтожается, и поэтому для него смерти нет.
Выше были рассмотрены наиболее доброкачественные и апробированные пути ко спасению. Из них для сравнительного анализа выберем раджа-йогу, ранний буддизм и исихазм. Бхакти-йога для нас, людей смешанного, интеллектуально-эмоционального склада, особенно не интересна, так как далека от нас по своей психофизиологии. Джняна в виде Атма-вичары Раманы Махарши, конечно, самый подходящий путь для интеллектуалов. Но это финишный этап, непосредственно ведущий к освобождению. Предыдущие же этапы очищения и нравственной подготовки в нем не рассматриваются. Поэтому вичара будет рассмотрена отдельно, в сравнении только с конечными этапами выше указанных трех марг.
Гипотетическое соотношение этапов движения к Абсолюту различных марг приведено в таблице 1.
Движение представлено как перемещение снизу таблицы, от самого начала подвижничества, до ее верха, до достижения конечной цели. Чтобы избежать многословия, обозначим все десять ступеней движения от обычного существования, к Абсолюту, номерами. Первый номер по таблице 1 – это Samma-ditthi, это обретение веры, "вступление в поток". Последний, десятый – Божественный мрак или Паринирвана.
В буддизме путь подвижника начинается с обретения правильного мировоззрения (samma-ditthi). Это естественно, поскольку без понимания сущности своей жизни и конечного ее предназначения доброкачественное духовное движение невозможно. Но одного правильного мировоззрения мало – необходима решимость претворить его в действие.
Поэтому на первом этапе нужна и правильная решимость (samma-sankappa). Чтобы принять учение Будды, как уже выше указывалось, необходима значительная духовная зрелость, которая обретается опытом многих предшествующих жизней. Иначе не объяснить, почему одни, услышав о четырех Благородных истинах, сразу принимают их. А другие, несмотря на, казалось бы, неотразимую аргументацию, считают их не стоящими внимания.
Для начала практики раджа-йоги, несомненно, нужна вера в возможность достижения этим путем состояния высшего совершенства. Или хотя бы надежда на это. Но главное – возникновение веры в существование такого высшего состояния бытия. Веры в то, что жизнь не ограничена физическим миром, и что за его пределами есть нечто бесконечно лучшее и бесконечно ценное.
В исихазме, являющемся мистической составляющей Православия, путь, конечно, начинается с обретения веры в Бога. Возникновение веры – явление не самовольное, ее нельзя обрести по собственному желанию. Только когда Бог, как говорят, коснется сердца человека, только тогда в нем затеплится огонек веры. Понятно, что возникновение веры является итогом всей предшествующей духовной жизни, как интеллектуальной, так и нравственной. Здесь значительную роль играют лучшие произведения литературы (того же Достоевского) и искусства (особенно классическая музыка). Это у монашествующих называется "молоком", которым кормятся духовные младенцы. Черствый хлеб молитв им "не по зубам".
На первом этапе статус начинающего подвижника в буддизме называется шротапанна, т.е. вошедший в течение. В йоге это ученик своего гуру, шишья. А в Православии – это верующий и воцерковленный мирянин.
Второй и третий этапы очень подробно изложены в йоге. Второй этап по табл. 1 (и первый – по йоге) – это yama. Напомним, это:
1. Ахимса – непричинение вреда всему живому;
2. Астейя – не присвоение чужого во всех формах; заповедь "не укради";
3. Апариграха – нестяжательство; это свобода от алчности, накопительства;
4. Брахмачария – целомудрие, отказ от блуда и прелюбодеяния (последнее – для женатых):
5. Сатья – правдивость
Это этическая подготовка к метафизической практике. Ее суть – в избавлении от грубых пороков, совершенно не совместимых с духовным совершенствованием.
В буддизме, в сущности, к начинающим предъявляются такие же требования, но немного в иной последовательности.
Samma-vaca – правильная речь, т.е. "воздерживаться от лжи; воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора". Это совпадает с сатьей, но несколько шире, т.к. содержит требование воздерживаться от легкомысленного разговора и грубых выражений, которое в йоге относится уже к следующей ступени – нияме (тапас речи).
Samma-kammanta – правильное действие, это: "воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния это, монахи, называется правильным действием". Требования полностью совпадают с ахимсой, астейей и брахмачарией. Нет только апариграхи, которая в буддизме относится в следующей, третьей по порядку ступени. Однако несовпадение порядка избавления от нравственных недостатков не имеет значения, т.к. на практике никто не может идти в строго оговоренной последовательности. Приходиться многократно возвращаться и повторять уже пройденной. Духовный рост не похож на переход со ступеньки на ступеньку. Скорее это подъем на горную вершину при помощи альпинистского снаряжения, когда нет площадок для отдыха, но всегда есть возможность сорваться в пропасть.
В Православии второй этап также включает избавление от грубых нравственных недостатков:
1. Обуздание чрева;
2. Победа над похотью;
3. Искоренения корыстолюбия;
4. Угасание зависти и гнева.
Обращает внимание отсутствие требования ахимсы. Но в нем нет надобности, т.к. насилие для православного человека немыслимо. Отказ от воровства и лжи само собой разумеются. Они входят в десять заповедей Ветхого завета, впрочем как и "не убий".
Т.о. разница между рассматриваемыми тремя маргами только в терминологии и деталях. И это естественно, т.к по сути все люди одинаковы.
Третий этап в йоге – нияма. Включает в себя:
1. Шаочу – физическое очищение организма (вегетерианство, голодание, наружные водные процедуры). Все это есть в буддизме и Православии, за исключением весьма специфических водных процедур йоги.
2. Свадхьяйю – изучение философии, духовной литературы, литературы по йоге и т.п. В буддизме это samma-ditthi, а в Православии – обязательное не только для монахов, но и для послушников чтение духовной литературы, изучение трудов святых отцов.
3. Тапас – аскетизм. Включает тапас тела (обуздание телесных желаний и отказ от удовольствий, минимизация телесных потребностей); тапас речи (отказ от пустословия, злословия и грубых выражений, молчание) и тапас ума (отказ от мыслей неправильных и культивирование мыслей правильных, отказ от мечтаний). Очевидно, что эти требования имеют место как в буддизме, так и в Православии. В Православии тапас тела вообще доходил до крайностей, не одобряемых Буддой. Тапас речи в буддизме – это samma-vaca. В Православии это требование выражено особенно ярко – православный мистический путь – это исихия, т.е. тишина, молчание. Ясно, что и к тапасу ума предъявляются особенно высокие требования¸ поскольку "умная молитва" просто невозможна без контроля помыслов. Но последнее, по-видимому, уже на следующем, четвертом этапе. В буддизме контроль за мыслями также на четвертом этапе (правильное усилие).
4. Сантошу – удовлетворенность имеющимся, отказ от желаний чего-то большего. Преодоление печали и тоски, абстинентного синдрома, сопровождающих отказ от всего мирского; достижение состояния эмоциональной автаркии. В Православии эти требования (оставление печали и свобода от уныния) отнесены к следующему, четвертому этапу. В буддизме мало что говорится об эмоциональных проблемах (при наличии гуру их, наверное, просто нет), но подчеркивается необходимость отказа от излишеств и роскоши (также на следующем, четвертом этапе), что подразумевает удовлетворенность малым.
5. Ишвара пранидхану – посвящение себя служению Богу, отказ от своей воли и добросовестное исполнение воли Бога или гуру, являющегося проводником воли божьей. Это требование представляется чуждым рационалистической и конфессионально безразличной системе йоги. Но поскольку хатха-йога оформилась в средневековой Индии, то можно предположить, что столь чуждый ей элемент был внесен вишнуистским движением Чайтанья, получившим в то время распространение в южной Индии. В буддизме Ишвары нет, поэтому и о служении Ему и об отказе от своей воли речь не идет. А в Православии, являющимся вариантом бхакти, наоборот, пранидхана является основой всякого подвижничества. Т.о. уже с третьего этапа начинается расхождение в методах трех путей.
В буддизме третий этап – самма-аджива, т.е. правильный образ жизни, кажется стоящим не на своем месте – после, а не до правильной речи и правильных действий. Поскольку он состоит в отказе от профессий, причиняющих страдания другим живым существам. Но ведь в этом состоят и правильные действия. Впрочем, не нам судить. Понятно только, что эти требования рассчитаны на мирян, тогда как нияма и послушания по статусу больше подходят, как минимум, к послушникам.
Четвертая ступень в раджа-йоге – асана. Это уникальная практика тренировки физического тела к повышенным нагрузкам, которые возникают на последующих ступенях йоги. Очевидно, что в буддизме этому нечего сопоставить, кроме правильного усилия. Хотя здесь усилие не физическое и волевое, а нравственное и волевое, так как требуется преодолевать неправильные желания и культивировать желания правильные. Но что роднит с раджа-йогой – так это достижение цели посредством тренировки, т.е. постоянного повторения одних и тех же действий (в широком смысле этого слова, т.е. карм). В исихазме началом специфической для этого пути практики является Иисусова молитва, но делательная: "Первая степень – молитва делательная … Внимание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет: тут терпение и труд. Несмотря, однако же, на то, положи пределы и делай молитву" [31].
Статус подвижника на этой ступени – сакридагамин. Потому что сакридагамин – преодолевший чувственность и враждебность. А известно, что даже к выполнению асан не допускаются те, кто не овладел брахмачарией. Естественно, что и правильное усилие в буддизме предполагает недопущение ни блудных, ни злобных помыслов.
Пятая ступень, которой в раджа-йоге соответствует пранаяма. в буддизме – самма-вайяма, а в исихазме – чистая молитва, очевидно являются подготовительными стадиями мистической практики, при которых сознание еще остается в своем обычном, посюстороннем состоянии. На этой ступени общего между разными маргами становится все меньше, а различий – все больше. Поэтому отнесение чистой Иисусовой молитвы к пятой ступени оправдано только по чисто формальному признаку – как подготовительной стадии к возникновению измененных состояний сознания, подобно пранаяме и самма-вайяме, и не более. Действительно, пранаяма сама по себе, способствуя контролю за мыслями, предназначена в основном для очистки нади и правильного распределения праны по т.н. "астральному телу". Правильное усилие, т.е. самма-вайяма, как ранее указывалось, состоит в предотвращении появления негативных состояний ума, устранении возникших негативных состояний ума, взращивании положительных состояний ума, в поддержании имеющихся положительных состояний ума. Т.е. это "рукопашная борьба", без помощи такого мощного инструмента контроля за мышлением, как тело. Не удивительно, что для достижения совершенства в раннем буддизме требовалось много жизней. В йоге наоборот, полностью игнорируется семантическая составляющая мышления.Это позволяет понять. почему этот метод "очень трудный, включает контроль над умом (манониграха), причем настолько трудный, что Гаудапада сравнивает этот метод с усилием отдельного человека, занятого вычерпыванием воды капля по капле из океана через соломинку из травы куша".
В отличие от методов йоги и буддизма, в исихазме одновременно используются сосредоточение на одной мысли, подобно медитации в буддизме, элементы пранаямы (контроль дыхания), и, главное, семантическая (содержательная) составляющая в виде Иисусовой молитвы, т.е. обращения за помощью к Богу. Но на пятой ступени молитва уже чистая, или внимательная: "…ум привыкает собираться в час молитвы и всю ее проговаривает с сознанием, без расхищения. Внимание срастворяется со словом писанным и говорит как свое" [31].
Эффективность разных методов пятой ступени, конечно, зависит от духовного строя и состояния подвижников. Поэтому сравнивать их как способы подготовки к последующим стадиям метафизической практики не корректно.
Достигших пятой ступени по уровню приближения к Абсолюту следует также отнести к сакридагаминам, т.е. к тем, кто вернется еще раз в эмпирический мир прежде, чем достигнет освобождения. По своему социальному статусу это монахи, поскольку "профессионально" заниматься самосовершенствованием могут только те, кто освободился от мирских обязанностей.
Шестая ступень: самма-сати в буддизме, пратьяхара в йоге, теплота сердечная, святая энергия и сердечные слезы – это явно промежуточное состояние между обычным состоянием души и святостью.
Что же такое теплота сердечная? Это не физическая теплота в области анатомического сердца, а некая духовная "теплота" в Центре: "Однако же атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а общей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается" [31]. Теплота сердечная возникает, когда Иисусова молитва становится т.н. "самодвижною". В [31] сказано: "Третья степень – молитва чувства: от внимания согревается сердце, и что там в мысли, то здесь становится чувством … Кто перешел к чувству, тот без слова молится, ибо Бог есть Бог сердца …" Т.о на этой стадии уже нет надобности поддерживать молитву усилием воли и поэтому ее называют самодвижною.
Святая энергия, по воспоминаниям Г.С.Сковороды, выражается в следующем: "Мгновенно излияние некое сладчайшее наполнило душу мою, от которого вся внутренняя моя возгорелась огнем, и, казалось, что в жилах моих пламенное течение кругообращалось. Я начал не ходить, но бегать, аки бы носим неким восхищением, не чувствуя в себе ни рук, ни ног, но будто бы весь я состоял огненного состава, носимаго в пространстве кругобытия".
Это похоже на экстаз, в котором может пребывать некоторое время и не святой. Восторг, сопровождающий это состояние, вызывает слезы умиления: "Оно выражается в слезах. Они начинают течь рекой, ум очищается и сходит в сердце. Прекращаются скорбь и беспокойство – благодаря слезам, которые нельзя остановить, которые нельзя объяснить, к которым не прикладывалось усилие". В таком состоянии начинается очищение ума. Мысли прекращают свое беспорядочное течение и появляется возможность для сосредоточенного созерцания, т.е. для дхараны.
Понятно, что на этой стадии уже не может быть ни камы, ни пратигмы. Поэтому статус такого подвижника – сакридагамин.
В буддизме этой стадии предположительно соответствует самма-сати, т.е. правильная осознанность. Буддист "…пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывает жажду и беспокойство к миру". Т.е. требуется постоянное внимание и осознавание того, что происходит с его умом и телом.
В йоге шестой этап – пратьяхара. "Пратьяхара, или лишение чувств их естественного внешнего функционирования, соответствует в современной психологии процессу сосредоточенности на самом себе" [3]. Этим и можно оправдать вышеуказанное отождествление.
Как известно, седьмой, восьмой, и девятый этапы в раджа-йоге называются дхарана, дхиана и самадхи соответственно. Хотя эти ступени четко различаются по названиям, между состояниями сознания в них, особенно дхианой и самадхи, нет определенной границы. Они плавно переходят одна в другую. Но поскольку их содержание более-менее понятно, то они удобны для классификации и сопоставления с состояниями других марг.
В буддизме этапы от седьмого до девятого, вероятно, следует обозначить одним термином: самма-самадхи, т.е. правильное сосредоточение. Известно, что правильное сосредоточение подразделяется на 4 стадии, именуемые в буддизме "дхианами". В первой дхиане, когда подвижник достигает этого состояния, у него возникают "восторг и счастье", рождённые этим состоянием, которые сопровождаются "направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]". Это явно дхарана раджа-йоги.
Далее: "С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй дхиане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости". Т.е. здесь уже не требуется усилие для удержания этого состояния. Естественно предположить, что эта стадия соответствует дхиане раджа-йоги, которая, как известно, самопроизвольно возникает из дхараны, когда "внимание удерживается на некотором объекте достаточно долго". Ранее уже указывалось, что "в дхиане теряется сознание нахождения в этом состоянии; осознается только объект сосредоточения и факт своего существования". Более аргументировано обосновать данное предположение затруднительно, поскольку само состояние дхианы не поддается описанию. Остается только предположить, что и третья "дхиана" Буддизма соответствует дхиане раджа-йоги: "С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей дхиане, о которой Благородные говорят так: непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". Т.е. на этой стадии экстаз, всегда сопровождаемый восторгом, гасится и остается только переживание счастья. Однако далее по мере углубления сосредоточения, исчезает и переживание счастья: "С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой дхиане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли". Это и есть самадхи раджа-йоги.
Вот это и позволяет отождествить самма-самадхи с дхараной, дхианой и самадхи йоги. Но как все это соотносится с исихастической лестницей?
Больше всего есть оснований для сопоставления 7-го этапа – дхараны, со ступенями "тишина помыслов", "очищение ума" и "созерцание тайн". Конечно, не может быть и речи о полном отождествлении этих состояний, поскольку у каждого пути своя специфика. Но все же общее у них есть. Прежде всего – результат: "Когда ум направлен на объект концентрации, сознание все более и более прикрепляется к объекту и дхарана усиливается. Тогда внешний мир исчезает, а время перестает существовать. Дхарана приводит к интуитивному постижению объекта концентрации. Будда говорил: "Сосредоточенный ум видит вещи такими, какими они есть в действительности". Это и есть созерцание тайн. Ему предшествуют тишина помыслов, за которой идет очищение ума. Без этого дхарана невозможна, как и созерцание тайн.
На этой ступени духовного развития человек уже святой, или, что то же самое, анагамин.
Состояние святости в Православии не так детализировано, как в буддизме. Поэтому все ступени теозиса, от седьмой до девятой включительно, приходиться обозначать одним словом – святость.
Что касается 8-го этапа, которой в исихазме соответствуют "странное озарение" и "просвещение сердца", то вследствие своей промежуточности она сопоставима с дхианой йоги и одной из стадий самадхи Буддизма. Просвещение сердца – это избавление от санскар в подсознании, т.е на более глубоком уровне, чем "очищение ума". Без этого невозможно достижение совершенства. Это понятно. Но вот что понимается под "странным озарением" – это тайна. Известно только, что возникают эти состояния только на стадии духовной молитвы: "Когда молитвенное чувство взойдет до непрерывности, тогда начинается молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящегося за нас, – последняя степень молитвы постигаемой. Но есть, говорят, еще и не постигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания…". Статус этого состояния – анагамин или святой.
Девятый этап раджа-йоги – самадхи. Естественно отождествить самадхи со стадией "совершенство", поскольку о состоянии сознания в самадхи нельзя сказать ничего определенного, а термин "совершенство" говорит только о том, что это предельное состояние духовного развития человека, как и самадхи. Но известно, что высшее состояние возникает на стадии молитвы созерцательной. "Но есть, говорят, еще и не постигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания (так у Исаака Сирина) … Выше показанной у него стоит молитва, которую он назвал экстазом, или восхищением. И тут тоже находит дух молитвенный, но увлекаемая им душа заходит в такие созерцания, что забывает свое внешнее положение, не рассуждает, а только созерцает, и не властна править собою или разорить свое состояние … Вот это и есть молитва в восхищении или созерцательная. В иных она сопровождалась просветлением лица, светом вокруг, в иных подъятием от земли. Святой апостол Павел в этом состоянии восхищен был в рай" [31].
Поскольку конечная цель у всех одна, то и последний, десятый этап у всех движений одинаков, и это не вызывает сомнения. В буддизме это паринирвана, в раджа-йоге – нирвикальпи-самадхи, в исихазме – Божественный Мрак. Конечная цель здесь понимается абсолютно: как то, к чему должны прийти все живые существа после окончания странствования в эмпирическом мире. Т.е после смерти грубого тела и распада глубинного ego, после воссоединения с Абсолютом, или, лучше сказать, после превращения в Абсолют.
О паринирване и нирвикальпи-самадхи уже достаточно сказано было ранее. Но вот Божественный Мрак – это понятие, ранее не рассмотренное. Божественный Мрак – это термин апофатического христианского богословия, которым характеризуется непостижимая для человека сущность Бога. Апофатическое богословие (от греч. άποφατικός – отрицательный) – теология, стремящаяся адекватно выразить абсолютную трансцендентность Бога путем последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия (например, что Бог есть и что Бога нет, ибо Он по ту сторону бытия) [2].
Противоположностью апофатического является катафатическое богословие. Катафатическое богословие (от греч. καταφατικός – утвердительный) – теология, описывающая Бога посредством позитивных утверждений, атрибутов и обозначений, употребление которых в силу трансцендентности Бога мыслится неизбежно метафорическим [2]. И поэтому не истинным, хотя и дающем некоторое представление о Боге. В противоположность этому апофатическое богословие " приводит нас к полному незнанию, – это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего" [41].
Поэтому Дионисий Ареопагит писал: " Итак, я утверждаю, что Бог как Причина всего сущего запределен всему сущему; не будучи ни бессущностным, ни безжизненным, ни бессловесным, ни безрассудным, Он, тем не менее, не есть что-либо телесное, поскольку форма, образ, качество, количество и объем у Него отсутствуют и Он не пребывает в каком-либо определенном месте; у Него отсутствуют как чувственное, так и зрительное восприятие, ибо Он не только ничего не воспринимает, но и не есть что-либо из чувственно воспринимаемого"… И далее: " Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни не подобие; Он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно. Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими (разумными) существами может быть познано. Он не есть ни что-либо не сущее, ни что-либо сущее, и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познает сущее и бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименовании, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нем по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единственной Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всем совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно". Это соответствует утверждениям Буддизма, раджа-йоги и джняны о невыразимости высшего состояния бытия, которое достигается, в конечном итоге, на всех путях.
Поэтому Дионисий Ареопагит утверждает: чтобы познать Того, Кто превыше всех возможных объектов познания, нужно: "Идя путем отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до его вершин, постепенно отстраняя все, что может быть познано, чтобы в мраке полного неведения приблизиться к Неведомому".
Утверждаемый св. Дионисием, путь "отъятия всего сущего" претворяется в непостижимое соединение с Богом, обожение. Вступление в «таинственный мрак незнания» увенчивается непередаваемым человеческим языком мистическим познанием, которое несообщимо другому человеку, ибо осуществляется сверхмысленным и сверхсловесным образом по действию благодати. Поэтому божественный мрак становится «мраком пресветлым» [41].
В письме к диакону Дорофею Дионисий Ареопагит говорит: "Божественный Мрак – это тот неприступный Свет, в котором, как сказано в Писании, пребывает Бог. А поскольку невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния, достичь его может только тот, кто удостоившись боговедения и боговидения, погружается во Мрак, воистину превосходящий ведение и видение, и, познав неведением и невидением, что Бог запределен всему чувственно воспринимаемому и умопостигаемому бытию, восклицает вместе с пророком: "Дивно для меня ведение Твое, не могу постигнуть его". Таким образом по Дионисию Бог вроде бы постижим, хотя и парадоксальным образом. То же он говорит и в письме к монаху Гаию: "Мрак исчезает при свете, а тем более при ярком свет; незнание изгоняется познанием, а тем более большими познаниями. Понимая эти слова в самом прямом, а не в переносном смысле, убежденно утверждай, что стремящимся к познанию света и сущего недоступно неведение Бога; что запредельный Мрак Его скрывается при любом свете и затмевает любое познание. И если кто-либо, увидев Бога, понял то, что он видел, – не Его он видел, а что-либо сущее и познаваемое; Бог же в Своем сверхъестественном бытии превосходит ум и сущее, и потому вообще не есть что-либо познаваемое, ни что-либо существующее, а существует сверхъестественно и сверхразумно познается. И в заключение: полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит все познаваемое".
Но мы помним из полемики по Фаворскому свету, что в Православии принят догмат о невозможности человеку постичь сущность Бога; ему доступно ведение только Его энергий, т.е. действий. Отсюда следует, что познание Божественного Мрака возможно только после исчезновения познающего человека, что соответствует уходу дживы в паринирвану или в нирвикальпи-самадхи после исчерпания санчита-кармы. Этим и можно оправдать приравнивание Божественного Мрака к паринирване и нирвикальпи-самадхи.
