- Рейтинг Livelib:4.5
Полная версия:
Шантидева Собрание практик: (Шикшасамуччая)
- + Увеличить шрифт
- - Уменьшить шрифт
Сын благородной семьи! Также, когда не хранишь и не принимаешь каких попало учений, это есть хранение святой Дхармы.
То, как, опираясь на проповедников Дхармы, не оставляют [сердцем этих] благих друзей, и характеристику благого друга [я] уже описал.
Итак, без такого хранения святой Дхармы не будет ни оберегания, ни очищения, ни умножения, и, значит, не будешь бодхисаттвой. Поэтому обязательно храни святую Дхарму.
И в «Сутре львиного рыка Шрималы» сказано:
Бхагаван! [Все] стремления бодхисаттв, [бесчисленные], как песчинки в реке Ганге, сводятся к одному великому стремлению – хранить святую Дхарму. Итак, Бхагаван, хранение святой Дхармы – великое дело.
Еще в этой же [сутре] сказано:
Богиня! Например, сильный человек может даже несильным колющим ударом нанести вред и причинить боль. Так, богиня, и хранение святой Дхармы, даже малое, наносит вред и причиняет страдание злому Маре, заставляет его стонать. Богиня! Я не видел ни одного другого качества, которое так, как хранение святой Дхармы, даже малое, заставляло бы стонать злого Мару, нанося ему вред и причиняя страдание.
И еще:
Богиня! Например, царь гор Меру, превосходя высотой и шириной все темные горы, светясь, истинно возвышается над ними. Так, богиня, и хранение святой Дхармы махаянистами, не заботящимися, не цепляющимися за свое тело и жизнь, /56/ превосходит все благие качества махаянистов, недавно вошедших в [Великую] колесницу, заботящихся о своем теле и жизни.
Также в «Священной сутре вопросов Сагарамати» говорится:
О хранителе святой Дхармы Татхагатзаботятся Победители.Он – под опекойбогов, наг, киннар, заслуг и Мудрости.Хранитель святой Дхармы Татхагатобладает [хорошей] памятью, мудр и разумен,обладает большой проницательностьюи Мудростью;этот мудрец избавляется от омраченийи склонностей к ним.Хранителю святой Дхармы Татхагатне может навредить Мара.Он не сожалеет и не сомневается,ничем не связан и лишен всей скверны.Хранитель святой Дхармы Татхагатникогда не рождается в «пустых» землях[36].Во всех жизнях он видит Победителейи, увидев, обретает твердую веру в них.Хранитель святой Дхармы Татхагат —эта великая духовная личность – помнитсвои рождения,вновь и вновь становится монахом,практикует совершенно чистые деяния…Хранитель святой Дхармы Татхагат,достигнув нравственности, практикуетДхарму святых.Этот мудрец быстро обретает пять сверхобычныхспособностей,достигает царственных дхьян и освобождений.Хранитель святой Дхармы Татхагатпостигает глубокую Дхарму,лишен сомнений относительно объекта Будд —пустотыи убежден в отсутствии самости существ.Хранитель святой Дхармы Татхагатобретает истинное знание отдельных [предметов][37].Он бесстрашен, обладает острой мудростью,лишен привязанности, отсекает сомнениявсех существ.Мудрец, хранящий святую Дхарму Татхагат,достигает дхарани,не забывает выслушанного и через сотню кальп.Он силен [духом] и бесстрастен. /57/Хранитель святой Дхармы Татхагатвсегда радует мудрецов,мил для богов, асур и киннар.Будды хвалят его, словно единственного сына.Хранитель святой Дхармы Татхагатстановится Шакрой, Брахмой, стражем мира(локапалой),чакравартином и людским царем.Счастливый и радостный, он достигает Пробуждения.Тело хранителя святой Дхармы Татхагатобладает 32 знаками [совершенства][38],конечности этого мудреца безукоризненны;на него невозможно наглядеться.Хранителю святой Дхармы Татхагатнетрудно [найти] благих друзей,которые показывают эту мудру Дхармы;он слушает [у них] нескончаемые сокровища Дхармы.Тело, речь и ум хранителя святой Дхармы Татхагатсовершенно чисты.Его нравственность, самадхи и мудростьсовершенно чисты.Его освобождения и прозрения совершенно чисты.Хранитель святой Дхармы Татхагатне забывает бодхичитты,не нарушает практики парамити придерживается сотен добродетелей.Это была часть второй главы [ «Собрания практик»] «Парамита нравственности» – «Хранение святой Дхармы».
Глава третья
Оберегание проповедников и прочего
Общая методика оберегания и остальных из трех[39] изложена. Сейчас опишу оберегание и прочие [качества по отдельности]:
7аб. Что же здесь оберегание тела?Это избегание причинять вред.Слово «здесь» подразумевает, [что речь идет о] хранящем святую Дхарму, который оберегает свое тело, остерегаясь наносить им ущерб другим.
Бодхисаттвы, усердствующие в хранении святой Дхармы, говорят об избегании причинять вред в «Священной сутре небесной сокровищницы»:
После того как Бхагаван, лучший из двуногих,уйдет в нирвану, мы,жертвуя своим телом и жизнью,будем с радостью хранить святую Дхарму. /58/Отказавшись от обретений и почестей,а также от всякой привязанности,не оставим этой святой Дхармы,учащей Мудрости Будды.Ради хранения святой Дхармымы будем терпеливо переноситьоскорбления, порицанияи хулу.Крепко держась этого правила,будем терпеть всяческиеиздевательства, угрозы,порицания и наговоры…Во времена великого зла и разрушения,когда монахи и цари будут воевать,мы будем хранить святую Дхармуради [блага] существ.Тогда [люди] не будут придерживатьсяглубоких сутр,плод [практики] которых – Освобождение;они будут преданы разным [пустым] речам…Крепко держась правил [Учения],мы будем любить существ,не следующих Дхарме,и испытывать к ним сострадание.Видя существ, преданных богатству и желаниям,нарушающих нравственность,мы будем плакать, говоря:«Какая же участь их ждет?!»Также, когда увидимзлословящих о святой Дхарме,мы будем не ругать их,а любить издалека.Крепко держа себя в узде,всеми силами будем остерегаться [дурных]действий речи.Не будем заводить случайных разговоровсо злодеями.Способствуя созреванию людей [для Дхармы]при помощи дарения богатств и оказания почестей,впредь будем их побуждатьвести себя безупречно.Оставив дом и всех домашних,будем, словно дикие звери,жить в уединенных местах,имея мало имущества и мало забот…Смиренные, спокойные и свободные,мы будем ходить по деревнями учить Дхармесуществ, ищущих Дхармы.Узнав, что какие-то существа желают Дхармы,мы придем к ним издалекаи с радостной преданностью Дхармебудем исполнять их благо. /59/Ясно видямногие ошибки существ,мы будем проверять себя,храня твердую веру в Дхарму.Почитаемые или нет,мы будем [неколебимы], как гора Меру,и, не оскверняясь мирским,будем предводителями мира.Узнав о позоре монахов,нарушающих правила [нравственности],мы признаем их проступки своими,чтобы у них не созрели [страшные плоды] кармы.Даже убийцы будут распространять[дурную славу о них]: «[Даже] у нас вовсе неттаких [скверных] качеств,как у [монахов], преданных этим [порокам]».Услышав наше правдивое замечание:«Мы лишь зовемся шраманами,у нас нет достоинств шраман», —[такие монахи] откажутся от этой сутры.Как зеркало не радует тех,у кого отрезаны уши и нос,так и, услышав наше замечание,[плохие монахи] откажутся от святой Дхармы.Монахи, которые станутхранителями святой Дхармы,тоже будут притворяться:вовсе не будут слушать этой Дхармы.Они тоже будут обманывать царей,разобщать великих людей,но благословением Буддыэти существа будут слушать Дхарму.В те дурные временамы будем ради блага существхранить святую Дхарму,жертвуя телом и жизнью.И в «Священной [сутре] Белого лотоса святой Дхармы» говорится:
Соблюдайте правила [нравственности],избегайте мирских сборищ, будьте чистыи никогда не общайтесьс царями и царевичами.Никогда не общайтесьсо слугами царей, низменными людьми,обманщиками, продавцами винаи иноверцами.Не полагайтесь на монахов, считающих себядисциплинированными и усмирившими тело,мнящих себя архатами, гордых.Держитесь в стороне от нарушителей нравственности.Всегда сторонитесь монахинь,веселых и много говорящих.Также держитесь в стороне от упасак,явно неустойчивых. /60/Не общайтесь с женщинамии бесполыми существами.Сторонитесь [живущих] в семьяхневесток и молодух.Никогда не проявляйте любезность,справляясь об их здоровье.Никогда не общайтесьс продавцами свиней и мясниками…Сторонитесь сводников,танцовщиков, борцов, музыкантови других, им подобных;не общайтесь с ними.Не пользуйтесь проститутками,всегда сторонитесьи других, живущих в роскошии любящих веселиться.Когда мудрый долженпроповедовать Дхарму женщинам,он не идет к ним в одиночкуи не шутит, сидя с ними.Это другие [примеры] вреда – козни Мары.
В «Праджняпарамите» сказано:
Бодхисаттве, который недавно ступил на [Великую] колесницу, очень старается [вредить] злой Мара.
В этой же [сутре] еще говорится:
Ананда! Когда бодхисаттва-махасаттва усердно практикует парамиту мудрости, злые мары, подумав: «Сделаем так, чтобы этот бодхисаттва-махасаттва оставил [это занятие], чтобы волоски его [тела] встали [от страха] и чтобы ослабла его устремленность к высшему, истинно совершенному Пробуждению», – стараются причинить ему вред. Они всячески пугают его, швыряют повсюду метеоры, поджигают всю местность…
[Ученики] будут писать… и учиться, думая о другом, и, сказав: «Нам не нравится это», встанут со своих мест и уйдут. А учась, они будут зевать и шутить. Это все козни Мары.
Также они будут думать о своем крае, деревне и прочем. /61/ В головах их будут вращаться мысли о наставниках, учителях, родителях, министрах, родственниках, ворах, а также об одежде и подобном.
Также проповедник Дхармы будет записывать… читать эту глубокую «Праджняпарамиту», но слушатели Дхармы будут ленивы; или же – наоборот. Проповедник Дхармы пожелает идти в другой край, но слушатели Дхармы не последуют за ним.
Также проповедник Дхармы будет полон энтузиазма, а слушателям не будет его хватать.
Короче говоря, все эти несоответствия между проповедником Дхармы и слушателями – козни Мары.
И в «Священной сутре небесной сокровищницы» сказано:
Так, всякое следование за дурными качествами и отказ от благих – козни Мары.
И в «Священной сутре вопросов Сагарамати» говорится:
Бхагаван! Также бодхисаттва [иногда], став отшельником, с радостью живет в удаленном месте, имеет мало желаний, довольствуется малым, пребывает в полном уединении, не общается с домохозяевами и монахами; имея мало интересов и мало действуя, живет спокойно, без всякого волнения. Но он не старается искать многих знаний, способствовать духовному созреванию существ и слушать Дхарму. И когда проповедуют Дхарму или объясняют ее смысл, он не считает своей обязанностью в этом участвовать, не интересуется этим. Не старается искать добродетелей. Поскольку он рад своему отшельничеству и уединению, его омрачения не проявляются. Он довольствуется достигнутым подавлением их проявлений и не культивирует пути, чтобы полностью уничтожить склонности к ним. Не усердствует ни ради цели для себя, ни для блага других. Это, Бхагаван, /62/ седьмой крюк Мары[40]; им зацеплено отшельничество бодхисаттвы…
Бхагаван! Также бодхисаттва [иногда] почитает дурных друзей и опирается на тех, кто прикидывается благими друзьями; они отвращают его от четырех средств обращения, способствования духовному созреванию существ, отвращают от хранения святой Дхармы и накапливания заслуг; приводят к полному уединению, уменьшению интересов и бездействию; постоянно преподают ему наставления, подходящие для шравак и пратьекабудд, и не наставляют его в Махаяне. Когда бодхисаттва, живя в уединении, продвигается в Махаяне, они говорят: «Бодхисаттва обязательно должен работать» – и приобщают его к грязной работе. Когда бодхисаттва занимается грязной работой, они побуждают его [созерцать] в уединении, говоря: «Пробуждение – для усердного бодхисаттвы, а не для лентяя. Если ты через восемь или десять кальп не достигнешь высшего, истинно совершенного Пробуждения, то уже никогда не сумеешь его достичь». Бхагаван! Тогда, обескураженный, бодхисаттва старается достичь плода [нирваны]. Бхагаван! Это десятый крюк Мары, [зацепляющий] бодхисаттву через притворяющихся благими друзьями.
Есть и другие личности, принадлежащие Колеснице бодхисаттв, но зацепленные крюками Мары, преданные дурному поведению. [Бодхисаттва иногда] находит радость в [общении] с ними; они также следуют за ним. Но, общаясь с низменными [людьми], он отвращается от высшей [цели]: идет по дурному, глупому, глухому, немому пути, превращается в низменного. /63/ Это одиннадцатый крюк Мары.
Усердие, которое приводит к усталости, не постоянное, истинное [качество] бодхисаттвы. Итак, в «Облаке драгоценностей» сказано:
Когда бодхисаттва усердствует во всех положениях, не ощущая усталости тела и ума, это называется «постоянным усердием бодхисаттвы».
А каково же усердие, приводящее к усталости? Это когда малосильный усердствует в трудном деле или слишком долго, или когда не имеющий зрелой веры старается совершить слишком трудное, например отдать мясо своего [тела].
Да, [бодхисаттва] отдает свое тело существам, но воспрещается это делать несвоевременно (слишком рано). А то бодхисаттва может почувствовать [душевную] усталость в отношении существ и утратить семя бодхичитты, из-за чего пропадет великое множество плодов.
Поэтому в «Священной сутре небесной сокровищницы» сказано:
Несвоевременное желание – козни Мары.
Однако [бодхисаттва] не должен избегать порождения мысли об отдавании тела, говоря себе: «Это несвоевременно». Если не будет стараться свыкнуться [с этой мыслью], он никогда не сможет отдать [тело].
Итак, помня о [сказанном], следует оберегать свое тело от тех, кто препятствует созреванию бодхичитты, кто по заблуждению разрушает собственное благо, от людоедов и служащих [лишь своему эгоизму].
Например, хотя прекрасное целебное дерево,корни и прочие [части] которого достойныупотребления,дает семена, нужно избегать употреблятьих несвоевременно.Подобно и целебное древо совершенного Будды.Таков вкратце вред козней Мары.
О его избегании говорится в «Сутре драгоценного облака»:
Сын благородной семьи! Как же бодхисаттва искусно избегает козней Мары? /64/ Бодхисаттва всегда избегает дурных друзей. Он никогда не живет в неподходящих странах, не почитает и не созерцает тайных слов локаятиков, не привязывается к обретениям, почестям, подношениям и похвалам. Всегда избегает и прочих омрачений, ставящих препятствия на пути к Пробуждению. И опирается на противоположное всему этому.
В этой же [сутре] описываются характеристики дурных друзей:
Знай, что, избегая всех, кто нарушает нравственность, избегаешь дурных друзей. Также знай, что, избегая всех, кто лелеет ложные воззрения, нарушает правила [поведения] и [правильный] образ жизни, любит веселиться, ленив, радуется сансаре, отвращается от Пробуждения, а также не общаясь с домохозяевами, избегаешь дурных друзей.
Сын благородной семьи! Когда избегаешь их, не следует питать неприязни к таким личностям, гневаться на них и презирать их. Нужно сосредоточенно думать: «Поскольку Бхагаван говорил: “Существа поддаются разным [дурным] чувствам и от этого погибают”, – поэтому я не буду им поддаваться».
Забвение бодхичитты – тоже вред. О его причинах говорится в «Груде драгоценностей»:
Кашьяпа! Бодхисаттва, имеющий четыре [дурных] качества, забывает бодхичитту. Какие четыре? Такие: 1) обман руководителя, наставника, учителя или достойной почитания [личности]; 2) старание вызвать раскаяние у других [людей] с чистой совестью; 3) /65/ непочтительные, оскорбительные, непристойные и дурные высказывания об истинно вступивших в Махаяну; 4) притворство и лживость в отношениях с другими, отсутствие искренности.
Об их избегании говорится в этой же [сутре]:
Кашьяпа! Если бодхисаттва имеет четыре [благих] качества, его бодхичитта проявляется во всех жизнях, как только он рождается, и [бодхисаттва] никогда ее не забывает, вплоть до [достижения] сердца Пробуждения. Какие четыре? Такие: 1) отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; 2) безобманность, искренность, честность в отношениях со всеми существами; 3) восприятие всех бодхисаттв как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах [света]; 4) побуждение всех существ, духовно созревающих с его помощью, не желать ограниченной Колесницы, а устремиться к высшему, истинно совершенному Пробуждению. Вот, Кашьяпа, эти четыре.
И в «Вопросах Льва» сказано:
Кто никогда не создает себе препятствийв даянии Дхармы,тот очень скоровстречает Покровителя мира…Юноша, знай, что благодаря даянию Дхармыон [обретает] память [прошлых] жизней.И как говорится там же:
Во всех жизняхон не утрачивает бодхичиттыдаже во сне,а тем более в состоянии бодрствования.Еще сказано:
В каких деревнях, городах,странах ни жил бы,он истинно сосредоточивается на Пробуждении,поэтому не утрачивает [бодхи]читты.И в «Священной сутрe изложения достоинств устройства земли Будды Манджушри» говорится:
Если бодхисаттва обладает четырьмя [благими] качествами, он не утрачивает стремления… одолевает гордыню, избавляется от зависти и скупости. /66/ Когда он видит благосостояние других, его душа радуется.
В той же [цитированной] «Груде драгоценностей» сказано:
Во всех положениях [следует] развивать бодхичитту и предварять ею [остальные практики].
Совершенно ясно, что здесь упомянутa причинa Пробуждения.
В «Сутре светила луны» сказано:
Уверяю вас, поймите:насколько человек, много размышляя,сосредоточивает на чем-то уверенную мысль,настолько его ум поглощается этим.Отсутствие энтузиазма тоже вредно. О том, как его избежать, узнаем из «Драгоценного облака»:
Бодхисаттва не должен думать: «Будучи человеком, трудно достичь Пробуждения. Мое усердие ничтожно, слабо. Я ленив. Пробуждения нужно достигать многие сотни, тысячи, сотни тысяч кальп – [с таким усердием], как [стараешься потушить] огонь, охвативший голову и одежду. Я не способен нести такую ношу».
Бодхисаттва должен думать так: «Как Татхагаты, архаты, истинно совершенные Будды не являются Совершенно Пробужденными сами по себе – они достигли, достигают и достигнут Пробуждения благодаря такому методу, пути и усердию, – так и я буду стараться достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения с таким усердием, при котором [ощущаешь] общность со всеми существами и думаешь обо всех существах». /67/
О другом вреде узнаем из «Груды драгоценностей»:
Полагаться на [духовно] не созревших существ – ошибка бодхисаттвы. Проповедовать великую Дхарму Будды неподходящим «сосудам» – ошибка бодхисаттвы. Учить Низшей колеснице существ, верящих в Великую [колесницу], – ошибка бодхисаттвы. Пренебрегая живущими поблизости существами, нравственными и имеющими хорошие качества, брать в ученики безнравственных и имеющих дурные качества – ошибка бодхисаттвы.
Отсутствие веры – тоже вред. Как сказано в «Священной Раштрапала-сутре»:
У кого нет веры в Будду,тот не верит в Дхарму и Общину.Он не верит в предписания и практику.Ум его плох, [а путь] ведет в три дурных удела.Умирая в этой сфере людей,этот неразумный, глупый [человек]силой кармы находит страданиев адах, или в сфере животных, иль прет.О том, как этот [вред] избегается, узнаем из «Груды драгоценностей»:
Той глубокой Дхармы, которую не постигаешь своим умом, не отвергай. Скажи [себе]: «Пробуждение Будды безгранично. Татхагаты проповедуют Дхарму существам с разными склонностями. Татхагата все знает; я не знаю. Татхагата – [мой] свидетель».
[Также], когда служишь, надо тщательно избегать неподходящего.
В «Пратимокше бодхисаттв» указано, что следует служить [живущим] в согласии с Дхармой, слушающим Дхарму и почитающим Татхагату.
О том, как надо служить, говорится в «Сутре груды драгоценностей»:
Служащему монаху следует доставлять радость всей Общине монахов. /68/ Монах, служащий монахам-отшельникам, живущим в удаленном месте, не должен никого из них обременять работой. Если монаху-отшельнику надлежит выполнить ученическое дело, входящее в обязанности Общины, служащий монах должен выполнить его сам или поручить это дело другому монаху. Монаха-отшельника нельзя тревожить.
Монаху, который служит монахам, просящим подаяния, следует делиться с ними [всей имеющейся у него] хорошей пищей.
Кашьяпа! Монах, который служит монахам, практикующим йогу, должен снабжать их необходимыми предметами обихода, лечащими болезни лекарствами и [другими] вещами. В том месте, где пребывают монахи, практикующие йогу, служащему монаху нельзя шуметь, громко говорить и побуждать [других это] делать. Служащему монаху следует охранять практикующих йогу монахов и стелить им постели. Нужно давать им хорошую, вкусную пищу, подходящую на стадиях практики йоги, и напитки…
Ему нужно вдохновлять монахов, старающихся много учиться, и присматривать за ними.
Монахов, проповедующих Дхарму, следует избавить от работы. Нужно [смотреть, чтобы другие] старательно слушали [проповедуемую ими] Дхарму. Ему следует поддерживать порядок в круге [слушающих]. Его обязанность – [побудить] круг [слушателей] упражняться в обсуждении [услышанного] и [поддержать проповедников] многими возгласами: «Прекрасно!»…
Он не должен считать никакую вещь своей собственностью. По поводу даже ничтожного дела ему следует посоветоваться с Общиной, а не выполнять его самолично. Не надо смешивать [собственность местной] Общины с [собственностью] Общин четырех сторон [света], и наоборот. Также не надо смешивать [принадлежности одной] ступы с [принадлежностями] других [ступ]. Ежели Общины четырех сторон [света] обеднеют, а достояние [местной] Общины увеличится, /69/ то служащий монах, получив единогласное разрешение у собрания Общины монахов, должен [часть] достояния [местной] Общины уделить Общине четырех сторон [света]. Также подобное надо сделать, если разрушится некая ступа: ему следует попросить [средства] у милостынедателей, спонсоров и починить ступу.
Кашьяпа! Если средств для ступы обретено слишком много, служащий монах не должен отдавать [их излишек] ни [местной] Общине, ни Общинам четырех сторон [света]. Почему? Все, что пожертвовано многими искренне верующими, является ступой всего мира с богами, – даже один кусок хлопчатобумажной ткани; тем более драгоценность или считающееся драгоценностью. Лучше уж [излишние] ткани (занавески), которые поднесены ступе, будут испорчены ветром, солнцем и дождем на этой же ступе Татхагаты, нежели выменяны на золото. Ступа не испытывает [ни излишка в поднесенных] вещах, [ни их] нехватки.
Кашьяпа! Если служащий монах гневается на нравственных, достойных почтения [людей] или поступает с ними, как тиран, то из-за этого дурного деяния отправится в ад. Но даже если переродится в мире людей, он станет слугой или чернорабочим и будет получать удары кулаком или каким-нибудь предметом и оплеухи…
Если он наказывает какого-нибудь монаха, пугает или угрожает ему, дает несвоевременное поручение или приказ, то из-за этого проступка он родится в малом аду, называемом «Изобилующий гвоздями»[41]. Его тело там будет исколото тысячей пылающих гвоздей и будет гореть, пламенеть… Его язык растянется в длину на сто йоджан и будет исколот сотней тысяч пылающих гвоздей.
Кашьяпа! Если служащий монах, /70/ собрав материальные блага для Общины, не раздает их вовремя или раздает, нанеся им ущерб, и некоторым [монахам] не дает [ничего], то из-за этого дурного «корня» он родится в сфере прет, называемой «Грязь до бедер»[42]. Там другие преты, найдя пищу, будут показывать ее ему, а он, не мигая, будет глядеть на эту пищу и, не получая ее, страдать от голода и жажды сто тысяч лет. Если иногда, очень редко, он там и достанет пищу, она превратится в рвоту, гной и кровь.
В «Сказании о Сангхаракшине» также говорится о вреде:
Сангхаракшин! Эти подобные стенам существа, которых ты видишь, когда-то были монахами (бхикшу). Они испачкали соплями стены [обители] Общины, и это деяние принесло плод – они стали похожими на стены.
Сангхаракшин! Эти подобные колоннам существа, которых ты видишь, также когда-то были монахами. Они испачкали соплями колонны [обители] Общины, поэтому стали подобными колоннам.
Сангхаракшин! Эти подобные деревьям, листьям, цветкам и плодам существа, которых ты видишь, тоже были раньше монахами. Они пользовались для личных нужд деревьями, листьями, цветками и плодами, [принадлежащими] Общине, поэтому стали подобными деревьям, листьям, цветкам и плодам.
Эти подобные веревкам и метлам существа, которых ты видишь, также когда-то были монахами. Они пользовались для личных нужд веревками и метлами Общины, поэтому стали подобными веревкам и метлам.
Это подобное котлу существо, которое ты видишь, раньше было шраманерой. Когда он мыл котел, неожиданно прибыли некие монахи (бхикшу). Увидев его, они спросили: «Шраманера, что это? Будет ли Община пить [чай]?» /71/ Охваченный скупостью, он ответил: «Разве не видите, что я мою котел? Чаепитие закончено». Подумав: «Мы опоздали», – [монахи], разочарованные и подавленные, ушли. Это [дурное] деяние [шраманеры] принесло плод – он стал подобным котлу.
