Шантидева Собрание практик: (Шикшасамуччая)

Когда в конце концов спасается от них, он идет в «Ущелье вращающихся колес». Там возникает тысяча быстро вращающихся колес с алмазными осями, объятых острыми языками пламени. Как только [злодей] приходит туда, эти колеса пристают к его телу и вращаются… Они поражают и жгут все члены его [тела], а колы протыкают подошвы его ног.

Подобно этому, на горе «Уничтожения жизненно важных органов» [обитающие] твари «Уничтожающие жизненно важные органы» съедают [злодея] вплоть до мельчайшей частицы. Потом он воскресает. Из-за того, что плоть его молодая, он еще больше страдает, поедаемый. Каждый раз, когда он воскресает после съедения, его плоть увеличивается в объеме.

Таковы плоды накопленной [кармы] убиения.

Далее говорится о плодах присвоения чужого:

Злодей видит большую кучу богатства: множество драгоценностей, одежд, зерен… [нереальных], подобных кругу вращаемого факела, магической иллюзии, городу гандхарв или миражу. /87/ Охваченный привязанностью и омраченный [дурной] кармой, он думает: «Все это – мое!» И, перейдя через горящие уголья и кизяк, этот омраченный злодей подбегает к этому богатству. Там слуги Ямы, созданные кармой, хватают его и проводят меж пылающих мечей, которые отрубают и сжигают все части его тела; остаются лишь кости. Однако привязанность, привычная ему с безначальных времен, не перестает его мучить…

И о [плодах] распутства говорится:

Итак, распутник, спасшись от страшных мечей и перейдя горящие уголья и кизяк, приходит в другую избранную его кармой местность, называемую «Ложным видением». Там этот слабоумный видит женщин, созданных его кармой, подобных тем, с которыми он раньше встречался, и загорается огнем страсти, привычной ему с безначальных времен. Когда он подбегает к этим женщинам, карма превращает их в железных. Они хватают его и, начиная с губ, съедают все его тело; не остается ни [крупицы] величиной с горчичное семечко. Затем он опять появляется, и опять его съедают… Хотя он испытывает страшные, невыносимые ощущения, огонь его страсти не угасает, и опять он бежит к женщинам. С вредом, причиняемым ему огнем его страсти, не сравниться [никакому другому] вреду. Эти алмазные и железные женщины, тела которых пылают бушующим пламенем, опять хватают это существо ада и растирают все его тело в пыль. Он опять воскресает. И так далее…

Женщины всегда разрушают благополучиеи являются корнем дурной участи.Разве может найти счастьетот, кто желает женщин?..Женщины губительны:губят эту и другую жизнь.Если блага себе желаешь, /88/женщин всегда избегай.

О [плодах] лжи сказано:

Слуги Ямы хватают [лжеца] и, открыв его рот, тянут язык. Силой кармы и вследствие сказанной лжи его язык растягивается на пятьсот йоджан. Когда язык вылезает [изо рта], слуги Ямы приплющивают его к раскаленной докрасна железной земле. Затем появляется тысяча раскаленных плугов Ямы, созданных кармой, и сильные быки «пашут» ими язык [лжеца]. Он истекает гноем, кровью, червями…

Его язык такой же чувствительный, как глаза богов, и из-за этого [лжец] испытывает страшное мучение; он плачет, рыдает, стонет, но никто не облегчает его страдания…

Так [лжецу], испытывающему страшные ощущения, «пашут» его язык многие сотни тысяч лет. [Наконец] этот адский мученик как-то втягивает свой язык в рот. С лицом, перекошенным от страха, он бегает туда-сюда. Погружается в горящие уголья и кизяк, горит и мучается, не имея прибежища и пристанища. Затем опять появляются слуги Ямы, держащие в руках молот и меч. Они превращают этого человека – с головы до пят – в пыль.

Плоды злословия подобны [плодам] лжи. Говорится, что язык [злословившего] растягивается на триста йоджан. Различие в том, что безжалостные слуги Ямы рубят его язык раскаленными мечами. В другом месте [его язык] пожирают шакалы, и [злословивший], страшно страдая, плачет и стонет, испуская невнятные звуки, ибо лишился языка.

О плодах грубых слов сказано:

Они (слуги Ямы) открывают рот [грубо говорившего], вытаскивают язык, отрезают его острым ножом и запихивают обратно в рот, чтобы тот его съел. И он, измученный от голода, /89/ съедает свой язык, изливая кровавую слюну. Хотя отрезан, язык снова отрастает силой кармы… [Человек], мучаясь от боли, катается по земле и стонет. Когда он так мучается, его глаза вращаются; он страдает без друзей, одинокий; все это – возмездие за его деяния. Тогда слуги Ямы читают ему поучительный стих:

Ты из лука своего языкапустил острую стрелу речи,называемую «грубостью»,и вот дождался ее плода.

О плодах пустословия говорится:

Расплавленная медь сжигает его язык. Затем сжигает горло, потом сердце. Затем сжигает кишки, потом желудок. После того как сжигает желудок, она вытекает через низ. Тогда слуги Ямы изрекают стихи:

Ты говорил бессвязные слова,нес бессмыслицу и чепуху,болтал впустую и сейчасты пожинаешь плод.Кто же из мудрых, видя язык,говорящий неправдуи не читающий вслух [слов Дхармы],не будет считать его лишь куском мяса?

О плодах алчности сказано:

[В аду] он видит созданную его кармой кучу вещей, принадлежащих другим, – пустых, нереальных. Побужденный кармой, он думает: «Все это должно стать моим». Затем это адское существо бежит к этим вещам. Богатство, которое он видит, – плод многих дурных деяний, совершенных из алчности. Тогда в руке этого алчного существа возникает меч, и он прибегает туда. В руках других существ ада тоже появляются мечи, и они сражаются с ним, /90/ разрубая его тело, пока не остается ни частицы мяса величиной с горчичное семечко; остается лишь скелет…

Когда [ты] видел богатство других,у [тебя] возникала алчная мысль:«Пусть оно станет моим».Сейчас пожинаешь плоды этой кармы.

О плодах злонамеренности говорится:

Он предстает перед охваченными яростью львами, тиграми и змеями, созданными его кармой. Перепуганный, он пытается убежать от них. Но разве может убежать от своих дурных деяний? Эти [звери] хватают его. Схватив, сначала пожирают его мозг, затем змеи вонзают свои ядовитые зубы в его бока до ребер и едят, а тигры гложут его спину. Его ноги жжет огонь. Слуги Ямы издали обстреливают его стрелами.

Высказывания о плодах ложного воззрения бесчисленны, но вкратце говорится:

На [человека с ложным воззрением] льется дождь мечей, копий, молний и камней. Его постоянно сжигают десять костров и огонь голода и жажды, исходящий изо рта.

Желание является корнем всего вреда, поэтому следует почувствовать сильное отвращение к нему. Как говорится в этой же [сутре]:

Существует ад существ, называемый «Горнилом». Из-за каких деяний существа рождаются в нем? [Там рождается] тот, кто, не будучи шраманой, прикидывается таковым и, услышав звуки песен, танцев или звон украшений женщин, услышав их смех, [звуки] их игр или увеселений и предавшись недостойным помыслам, испускает семя…

Там железный дождь превращает в пыль все конечности существ ада, а дождь из горящих угольев их жжет, сжигает.

Еще говорится об аде существ, который называется «Лотосом»; [в нем рождаются] из-за воспоминаний о чувственных наслаждениях:

Существа [рождаются] в этом аду даже из-за воспоминаний о них во сне. /91/ Там их варят в котлах и разбивают в чанах железными пестами.

Также [там] говорится об аде существ, который называется «Великим лотосом»; [в нем рождаются], если, возжелав дочерей богов, отказываются от чистого образа жизни:

Там течет «Волнистая река соленой воды». «Рыбы» этой реки – существа ада. Все ее «камни» – их кости, «водоросли» – волосы, «ил» – мясо, а «вода» – кипящий расплавленный свинец.

Также говорится о разных бесчисленных наказаниях за совокупление мужчины с мужчиной.

Также развратитель детей видит детей, несомых этой «Рекой соленой воды»; они зовут его, и он, будучи сильно привязанным к детям и побужденный горем [при виде их страдания], прыгает в эту реку.

Также говорится об очень горьких плодах низменного по природе полового сношения с коровами, кобылами, козами, овцами и прочими [животными]. В этой же [сутре] читаем, что распутствовавший с животными влезает в чрево железных, раскаленных докрасна коров, кобыл или прочих [животных], созданных его дурными деяниями, и в этом чреве, полном горящих угольев, сжигается многие сотни тысяч лет.

Также указано, что те, кто развратничает с монахинями, даже уже соблазненными другими, отправляются в Великий ад живых существ. Так и те, кто совокупляется с собственной женой не через влагалище. Так и те, кто насилует чужих жен или совокупляется с чужими девушками. Так и те, кто совокупляется с соблюдающими однодневный обет. Так и те, кто совокупляется с женами учителей. Бесчисленны страшные наказания в Великом аду живых существ и для тех, кто совокупляется с [женщинами], имеющими честь зваться родственницами. /92/

В «Сутре о семи проявлениях плотской страсти» говорится:

Брахман! Вот некий [человек], принявший обет целомудрия, не совокупляется с женщинами, но, видя женщин, упивается, наслаждается их обликом, поглощен мыслями о них и пребывает в состоянии сильной привязанности. Брахман! Такой брахмачарин являет плотскую страсть: его целомудрие нечисто. Также, если он заигрывает и резвится с женщинами, его целомудрие нечисто. То же и когда он радостно принимает почести от женщин. Он также проявляет плотскую страсть, когда наслаждается звоном украшений женщин, звуками их песен и танцев за стеной или занавесом. Так и когда радуется, видя других, наслаждающихся пятью приятными объектами чувств. Он также проявляет плотскую страсть, если посвящает [заслуги] целомудрия [рождению] в сфере богов и т. п.

Итак, страстные желания, связанные с воспоминаниями и привлекающими внимание объектами, причиняют вред. Поэтому в «Сутре наставлений о желаниях» говорится:

Монах! Отврати свой ум от желаний. Этот путь страшен, ужасен, полон колючек, темен. Это ложный путь, плохой путь, тернистый путь; дурные люди следуют ему. Разве ты не думал о том, что от желаний мало удовольствия и что Бхагаван сказал: «От них [происходит] много страданий, много вреда, много беспокойства; в них много зол. Монахи! Желания – это болезнь, нарыв, боль, зло, корень обусловленного существования; они подобны крючку с наживкой. Желания сопряжены со смертью, непостоянством и прочими обманчивыми явлениями. /93/ Желания подобны сну. Они обманывают «детей»…

Как капканы для оленей, силки для птиц, сети для рыб, ловушки для обезьян и огонь для бабочек, таковы и желания…

Когда следовал и предавался желаниям, не было предела тому, сколько ты попадал в пасть львов, не было предела [числу раз], когда попадал в рот забивающим скот и едящим их мясо. Не было предела тому, [сколько раз] тебя, ставшего лягушкой, ели змеи. Когда ты долгое время предавался желаниям, не было предела тому, [сколько раз], объявив тебя вором, отрубали тебе голову. Не было предела [числу раз], когда отрубали тебе голову, объявив тебя прелюбодеем, грабителем, разрушителем города или страны и карманником. Кровь, которую ты пролил, испытывая [из-за желаний] страшные, невыносимые страдания, превышает объемом воду четырех океанов…

Это тело очень ущербно. Оно – скопище костей, связанное сухожилиями, залатанное мясом и покрытое кожей. В нем есть большие и малые отверстия, в нем кишат черви. Будучи источником скверны, оно причиняет вред существам. Тело мучают разные болезни: болезни глаз и ушей и многие другие, такие как геморрой, болячки, изъязвление промежности…

Тело мучается, страдает, стареет, сутулится, сгибается; [голова] лысеет, седеет, лицо покрывается морщинами. Органы чувств созревают и разрушаются. Составные элементы [тела] изнашиваются и разлагаются… Это истекающее [нечистотами], низменное тело недостойно почтения… /94/

Монах! Какие желания мучают тебя? К чему ты привязан? Что тебя связывает, к чему ты пристрастен? Когда я уйду в нирвану и святая Дхарма придет в упадок, а ты, предаваясь желаниям, падешь [в дурную участь], как же освободишься от старости и смерти? Хватит, монах, – отврати свой ум от желаний. Сейчас не время следовать желаниям; время искать Дхарму.

И в «Вопросах домохозяина Угры» говорится:

Ему следует избегать распутства, довольствоваться своей женой и не питать желания к чужой жене, – глядеть на нее без привязанности, удрученно и стараться быть бесстрастным, думая: «Желания [приносят] большое страдание».

Даже когда поглощен мыслями о собственной жене, он подпадает под власть омрачений. Поэтому ему следует смотреть на свою жену как на непривлекательную, удовлетворять с ней страсть, опасаясь, а не привязываясь, и всегда считать ее непостоянной, лишенной самости и нечистой. Памятуя об этом, он должен думать: «Постараюсь не предаваться желаниям даже в мыслях, а тем более не совокупляться и не использовать неподходящих мест [тела жены]».

Еще сказано в этой же [сутре]:

Бодхисаттве следует порождать три мысли в отношении своей жены. Какие три? «Она – подруга в радостях и играх, но не в потустороннем мире. Она – подруга при еде и питье, но не при испытании плодов кармы. Она – подруга в счастье, но не в страдании»… Еще три – мысли о том, что [жена] есть препятствие нравственности, /95/ препятствие самадхи и препятствие мудрости. Еще три мысли: она подобна воровке, тюремной надзирательнице и адской сторожихе.

И в «Вопросах девушки Чандроттары» говорится:

Затем девушка Чандроттара, увидев подбегающую толпу людей, поднялась в воздух на высоту пальмы и, сидя там, обратилась к толпе стихами:

Посмотрите же на это тело, прекрасное,сияющее золотистым светом.Увы, такого тела никогда не возымеютте, чей ум привязанностью поглощен.Красивое, очаровательноеи всегда прекрасное[тело] обретают те,кто лишен привязанности,отказался от желаний, что подобныпламенеющим угольям;крепко держитна привязи шесть чувств;кто чисто практикует брахмачарью;те, кто, видя жен чужих,думает о нихкак о матерях иль сестрах.Мое [тело], светозарное в этом городе,из пор своих распространяющее аромат,не страстями я обрела: оно —плод даяния и дисциплины.У меня не возникают мысли страстные,не привязана я и к бесстрастию;безошибочное постижение Истины —Муниндра, пребывающий передо мной.Отцами вы когда-то были моими,я вашей матерью была, а такжебратом и сестрой, отцом; у кого жеможет возникать страсть к матери?!Я когда-то всех вас убивала, да и вытоже меня разрубали, разрезали;все врагами и убийцами друг другу были мы.Как же можете теперь страстнуюпривязанность питать?Не обрести привязанному тела [Будды].Он /96/ в счастливые уделы не отправится.Привязанный нирваны не достигнет.Поэтому скорей привязанность отбросьте.Из-за желаний существа идут в ады;из-за страстей становятся животными и претами.Чей ум охвачен страстью, кхумбандами[48] иль якшамистановятся, асурами[49] или пишачами[50].Из-за привязанности облик их некрасивым будет,без языка, калеками хромыми станут.Те, кто делами низменными увлечется,приобретают разные пороки.Ведь статус чакравартинаили Шакры – владыки «Тридцати трех»,а также Ишвары[51] – владыки – достигаетсяблагодаря чистому образу жизни.Кто преисполнен страстных желаний,тому быть слепым, глухим, глупым,свиньей, верблюдом, [домашней] скотиной,обезьяной,слоном, быком, тигром, лошадью, бабочкойили пчелой.А кто практикует чистый образ жизни,тот обретает радости царя, купцом он станет,домохозяином богатым иль министром.Возрастут его счастье и внутреннее удовольствие.Желаний слуги будут рассечены на части,окурены дымом смрадным, связаны людьми,унижены, отрубят головы им, уши, руки,отрубят нос и ноги, вырвут и глаза.

[Желания] принижаются и в «Вопросах Ватсы – царя Удаяны»:

Увидев рану, муха к ней летит;увидев нечистоты, к ним бежит осел.К кусочку мяса вскачь бежит собака —так и глупец спешит, прельстившись женщиной.«Дети» неведением омрачены, охваченные тьмой;такие же глупцы и те, кто привязался к женщинам, —они подобны воронам,[прилетающим] к падали.Те, кто отправляется в дурную участьи все еще привязан к мысли о [чувственных] усладах,подобны червям в навозе;они – жертвы Мары.Тела «детей» – где бы они ни были —как раскрашенные сосуды, полные дерьма,мочи и испражнений, /97/или как мешки, раздутые ветром.Из них [льются], воняя,сопли и слюна,мозг, гной и слизь —словно медовый нектар [из цветков].[В теле] полно костей,у него отверстие – рот.Оно обернуто кожей, мясом и прочим.Это тело подобно волдырю.Оно низменно и воняет. Какгниющая рана наполненаразными червями, так и это тело —сосуд скопища нечистот.Живот полон кишок; есть селезенка,легкие, почки; тело полно крови, желчи, мозга, костейи костного мозга. Во внутренностях —восемь тысяч городов микробов.Окутанные сетью невежества,«дети» не знают [этого].Из девяти отверстий [тела]истекают нечистоты.Хотя об этом говорится и видят это «дети»,они цепляются за «признаки»[52].«Дети» имеют дело с вонючими [нечистотами],проглатывают слюну и соплии, цепляясь за них,не знают, что это все низменно.Они, словно мухи, увидевшие рану,привязываются к низменному месту:из подмышек капает пот;они неприятно пахнут.Те, кто создает карму дурных деяний,отправляющих в дурную участь,потакают низменным желаниями опираются на низменные качества —эти глупцы идут в ад Авичии там испытывают страшные мучения.Будды сравнивают низменных женщинсо смердящим навозом.Итак, лишь низменные [мужчины]связываются с низменными женщинами.«Дети», которые ходят,нося этот «мешок нечистот»[53],получают такие плоды,какие деяния совершают.

Еще сказано в этой же сутре:

Те, кто мучительно ищет наслаждений ради себя, не способны совершать даяние шраманам, брахманам, голодным, страдающим и нищим. /98/ Они поддаются влиянию женщин, подпадают под их власть, наказываются и порабощаются ими. Из-за этой страсти к женщинам они не способны совершать даяние, чтобы поддержать [шраман и прочих], не способны соблюдать нравственность.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Шантидева (его другое имя – Акшаямати – см.: Saitō. Akṣayamati to Śāntideva (Akṣayamati and Śāntideva) // Higashi-Ajia-Bukkyō – sono Seiritsu to Tenkai: Volume in Honour of Prof. Dr. Kiyotaka Kimura on his Sixtieth Birthday. Tokyo, 2002. Р. 533–551) жил в VII–VIII вв. н. э. Его биографию см.: Жизнь Шантидевы // Шантидева. Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара). Москва – Дхарамсала: Фонд «Сохраним Тибет», 2012. С.187–193.

2

Śikṣā-samuccaya. (A Compendium of Buddhist Doctrine.) Compiled by Śāntideva. Tr. from Sanskrit by Cecil Bendall and W. H. D. Rouse. First edition. London, 1922.

3

Cм. аудиокнигу: Комментарии на «Бодхичарья-аватару» и «Шикшасамуччаю». Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо. Учение даровано в г. Дхарамсала (Индия) с 14 по 29 марта 2006 года. Пер. на русский язык: М. Малыгина. М.: Московский Буддийский центр ламы Цонкапы. (Без даты.) См.: http://audioknig.su/psihologiya/10150-kommentarii-na-bodxicharya-avataru-i.html.

4

«Verses of Compendium of Teachings». Пользуюсь случаем, чтобы поблагодарить дост. геше Лхакдора за то, что он прислал мне эту очень полезную для работы публикацию еще до выхода ее в свет.

5

Harrison, Paul. The Case of the Vanishing Poet: New Light on Śāntideva and the Śikṣā-samuccaya // Konrad Klaus & Jens-Uwe Hartmann, eds, Indica et Tibetica: Festschrift für Michael Hahn, Zum 65. Geburtstag von Freunden und Schülern überreicht. Vienna: Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien Universität Wien, 2007. P. 215–248.

6

То есть человеческого рождения.

7

Эта и последующие три строфы повторяются в «Бодхичарья-аватаре», гл. I, ст. 1–4.

8

Повторяется в «Бодхичарья-аватаре», гл. VIII, ст. 96.

9

Тиб. mnyam zhing sbyor dang mi sbyor. В санскритском тексте поясняется: «Соединение с дурными мыслями и не-соединение с благими».

10

Кажущаяся странность данного высказывания, исходящего из уст Манджушри, перестает быть таковой, если обратиться к контексту сутры (см. пер. А. Донца, с. 83–84): «Затем личчхавский Вималакирти сказал Манджушри-кумарабхуте так:“Манджушри, что является [тем, от чего ведут] Род Татхагаты?”[Манджушри] сказал: “Сын Рода, совокупность разрушимого (в данном пер. Кугявичуса – “эгоцентрическое воззрение”)[является тем, от чего ведут] Род Татхагаты. Неведение и жажда существования [являются тем, от чего ведут] Род [Татхагаты]. Страсть, гнев и неведение [являются тем, от чего ведут] Род [Татхагаты]…

[Вималакирти] сказал: “Почему так говоришь, Манджушри?”

[Манджушри] сказал: “Сын Рода, видевший несоединившееся (асанскрита), проникший в [понимание] истинного [и] пребывающий в [нем] не может породить мысль о наивысшем, истинносовершенном Просветлении. Пребывающий в источнике клеш – соединившемся (санскрита), не видящий истины – может породить мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Так, например, сын Рода, утпалы, лотосы, кумуды, белые лотосы и [другие] прекрасные благоухающие цветы не вырастают в пустыне. Если же [их] посадить в грязь или на речном острове, то утпалы, лотосы, кумуды, – белые лотосы и [другие] прекрасные благоухающие цветы вырастают. Аналогично, сын Рода, качества Будды не рождаются у существ, обретших уверенность [в истинности] несоединившегося (асанскрита). Качества Будды рождаются у существ, являющихся [из-за] клеш [подобными] грязи и речному острову. Так, например, семя не прорастает в небе, но прорастает, пребывая в земле. Аналогично качества Будды не рождаются у существа, обретшего уверенность [в истинности] несоединившегося, но когда порожден равный Сумеру “взгляд на совокупность разрушимого”, то рождается мысль о Просветлении, а затем рождаются и качества Будды».

Благодарим С. Хоса, Й. Бентор и Р. Турмана за помощь в понимании этого пассажа. – Прим. ред.

11

Тиб. mos pas spyod pa: практика на стадиях снаряжения (tshogs lam) и применения (sbyor lam).

12

Тиб. mos pa rab la spyod pa'i byang chub sems dpa'. Видимо, имеются в виду бодхисаттвы на последнем этапе стадии применения.

13

Тиб. snang ba thob pa. В словаре Тубтен Самдупа (c. 408) snang ba sems = sems stong pa, то есть реализация пустоты.

14

То есть не основанная на сострадании.

15

Тиб. skar ma'i rgyal po.

16

Тиб. dbyangs byin.

17

Тиб. glog gi sgron ma: «Светоч молнии».

18

Тиб. 'od 'phro can: «Блистательный».

19

Тиб. thub dka', букв.: «Труднопреодолимый».

20

Тиб. rnam par gnon brten.

21

Тиб. yon tan rgyal mtshan.

22

Тиб. chos bzhi. Также их называют «четырьмя мудрами»:

«Все составное преходяще,

все омрачения – страдание,

явленья все пусты, “я” не имеют,

нирвана есть упокоение».

(Das S. K. Basic Buddhist Terminology. P. 126.)

23

Тиб. log par ltung ba. Цонкапа поясняет, что «“обратное падение” всегда следует понимать как синоним дурной участи» (Чже Цонкапа. «Большое руководство к этапам пути Пробуждения». 2-е изд. Т. 1. С. 269).

24

То есть алмазами.

25

Здесь продолжаются карики коренного текста Шантидевы. Они, как и ранее, выделяются в тексте жирным шрифтом.

26

Тиб. rten chen po la rkang pa 'dor bа. То есть к достижению тела, речи и ума Будды.

27

Тиб. yongs su bsngo ba dang po. Имеется в виду 25-й раздел Аватамсака-сутры (благодарю Пола Харрисона за эту подсказку. – Ред.), где перечисляются 10 благопожеланий-посвящений (тиб. bsngo ba). Здесь имеется в виду, что бодхисаттва-махасаттва направляет (посвящает) собранные им заслуги всем существам для того или иного продвижения их на духовном пути. Эти благопожелания таковы: 1) Благопожелание всем существам без привязанности к какому-либо представлению о «я» или «существе». 2) Нерушимое благопожелание, которое не может никак быть остановлено или отвращено. При этом бодхисаттва видит пустоту даже без анализа дхарм. 3) Благопожелание, равное всем Буддам. Здесь бодхисаттва непрерывно проникает в учения всех Будд трех миров. 4) Общее благопожелание – посвящение заслуг всем существам во всех землях Будд. 5) Неистощимое благопожелание – соответствующее десятому обету бодхисаттвы Самантабхадры. 6) Непредвзятое благопожелание – совершение наилучшего для блага существ, учитывая относительность обыденных представлений о добре и зле. 7) Равностное благопожелание – всем существам, поскольку и добрые и злые, все имеют природу Будды. 8) Татхатное благопожелание возможно на стадии, где бодхисаттва, не цепляясь к существованию или несуществованию, воспринимает все явления как Сферу реальности (что некоторые называют чистой формой Вайрочаны). 9) Благопожелание безграничной свободы бодхисаттвы осуществляют без малейшей надежды на награду, исходя из равностности всех явлений. 10) Благопожелание безграничного дхармадхату бодхисаттвы осуществляют при постижении единства всех явлений и существ в дхармадхату – Сфере реальности. Подробнее см.: http://www.phaphoatu.com/component/glossary/?id=65. Также см.: http://dictionary.buddhistdoor.com/en/word/3062/ten%20dedications%20(of%20merit).