Орис Орис
Жизнь без Смерти
Естественная Смерть – это запрограммированное расщепление человеческого бинара с состоявшимся внутренним эволюционным циклом. Преждевременная Смерть – это насильственное расщепление, которое также может быть обусловлено старыми причинно-кармическими связями человека, или же являться следствием только лишь зарождающихся, новых таких связей.
Душа эволюционно развитого человека, отделившаяся от физического тела в результате естественной Смерти, является энергетически состоятельной, чтобы совершить энергетический скачок в новый Тонкий Мир. Следствием любой насильственной, равно как и преждевременной Смерти человека, является энергетически неполноценная, ущербная Душа, неспособная самостоятельно преодолеть силовые границы системы местонахождения. Поэтому Души самоубийц или жертв несчастного случая в лучшем случае «зависают» в промежутке между двумя Мирами, в зоне самых грубых вибраций низшего Астрала, которые принято называть Адом.
Но даже такого «адского счастья» удостаиваются далеко не все. Так как посмертное существование Души самоубийцы возможно лишь при условии постоянной энергетической подпитки, то для сохранения хотя бы относительной стабильности своего существования она вынуждена постоянно паразитировать на той энергетической «нише», в которой произошло насильственное расщепление Души и физического тела, то есть там, где человек добровольно принял Смерть.
Когда у какой-то из таких Душ приближается критический уровень энергопотери, она начинает диссонировать в окружающее Пространство, что на психологическом плане ощущается живыми людьми, пребывающими в месте совершения самоубийства, как немотивированный, инстинктивный страх. Люди, имеющие разбалансированные и психически неустойчивые энергосистемы в таких случаях начинают выделять из себя вибрации страха, чем и подпитывают энергетически такие Души, которые всё больше и больше начинают паразитировать на своих жертвах.
Энергетическая неполноценность Душ самоубийц, а также жертв несчастных случаев и связанная с ней нестабильность, при отсутствии постоянной внешней подпитки приводит к быстрой их деградации до самых низших подуровней, где они чаще всего ассимилируются более мощными и стабильными по своей форме энергоагрессорами Антимира.
Когда человек начинает осознавать, что он не может совершенно и окончательно умереть, потому что Смерть не является присущим человеку феноменом, как не является таковой и Жизнь. Наша Жизнь и наша Смерть – это всего лишь внешние явления, происходящие с нами, но сами мы никогда не были живы, как никогда не были и мертвы. Каждый человек – нечто совершенно иное, превосходящее оба эти понятия.
Но в каждом человеке есть две противоположные Воли: одна – это Воля к Жизни и продолжению своего существования на Физическом Плане Земли, а вторая – Воля к Смерти, связанная с нежеланием Души, насильно втиснутой в физическую Материю, продолжать свои тяжёлые исследования и накапливать свой жизненный опыт в условиях Земли. Известно, что ни одно слаборазвитое животное не способно на самоубийство, потому что животные ещё не могут осознавать свою Жизнь и то, что они живы. Но для совершения самоубийства нужно ещё и НЕ ОСОЗНАВАТЬ присутствия Смерти.
Человек способен на самоубийство потому, что мы хотя и осознаём Жизнь, но не осознаём Смерть. Когда человек начинает осознавать Смерть, то самоубийство становится невозможным, – раз Смерти нет, то и самоубийство становится ненужным и бессмысленным актом. Нет ни одного человека, который подумал бы о своём самоубийстве лишь только потому, что Смерть – это другая сторона Жизни. Ведь на самом деле ни одного человека убить невозможно; вся видимость так называемой нашей «Смерти» – это что-то, типа притворства или позы. Это – выход определённой Энергии в одном месте Пространства и вход той же самой Энергии в другом месте. На самом же деле все мы – и ни живы, и ни мертвы.
Во времена Будды было много школ, проповедовавших культ самоуничтожения. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.
Если вы не заинтересованы в Жизни, тогда вы не можете желать и Смерти, потому что само желание, его сущность, есть Жизнь. Если же вы хотите собственной Смерти, желаете её, то тем самым вы желаете Жизни, потому на самом деле желать своей Смерти невозможно. Когда Будда говорил: «Не стремитесь слишком много к Жизни», – он не имел ввиду поощрять в человеке стремление к Смерти. Это означало просто осознать факт, который есть Смерть, полное раскрытие всего себя этому факту. Но это не могло быть желанием: Жизнь, которая не желает, не может желать и чего-то противоположного самой себе. Нужно чувствовать это различие.
Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти древний Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.
Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.
Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу. Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.
Читатели, интересующиеся и глубоко изучающие внутренние, моральные и нравственные аспекты древних видов боевых искусств, вне зависимости от стиля, школы и места их происхождения, найдут много интересной и полезной информации в моей книге «Дух Воина», входящей в издание под общим названием «Посвящение или Путь Воина».
Страх Смерти
«Не стремитесь спасти своё имущество, иначе вы потеряете жизнь. Идите вперёд и не оглядывайтесь на рухнувшие стены греха. Тот, кто стремится спасти свою жизнь, потеряет её. Тот, кто добровольно отдаст свою жизнь на служение, спасёт её.
Потом придёт время отсеивания. Двое мужчин будут в постелях – один будет призван, другой оставлен. Две женщины будут работать плечо к плечу, одна будет взята, другая останется».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 145:18-20
«Завеса, которая разделяет мир, есть лишь эфирная завеса. Ибо те, кто очистит свои сердца верой, отдёрнут эту завесу и смогут видеть и знать, что смерть иллюзорна».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 129:19.
Предмет, о котором мы с вами хотим сейчас поговорить, имеет самое практическое приложение, так как относится к трём самым низшим человеческим телам, в которых человек преимущественно поляризован, – физическому, эфирному и астральному. Но эфирное тело находится всё же ниже порога Сознания и понятия о Силах, действующих в этом теле, сводятся у нас, в основном, к представлениям о «жизненности» кого-то или чего-то, или об отсутствии таковой. Физическое тело также заставляет нас подумать о себе лишь только тогда, когда что-то не в порядке со здоровьем или с удовлетворением тех или иных наших потребностей.
Совсем другое дело – астральное тело, являющееся для каждого из нас проводником нашего жизненного опыта. Сила и жизненность этого эмоционального и чувствительного проводника обеспечивают жизненное выражение и оформляют опыт каждой воплощённой Души.
О том, что представляют собой эти силы, откуда они приходят и как действуют на человека мы очень подробно расскажем вам в специальном разделе «Астральное тело», а сейчас скажем, что люди в своей массе являются тем, что делает их тело желания, то есть, «КАК человек помышляет, ТАКОВ он и есть».
Одним из самых обычных проявлений активности астрального тела является СТРАХ ВООБЩЕ, и СТРАХ СМЕРТИ, как одно из многочисленных его частных проявлений. Любой вид страха, в сущности, является разновидностью страха Смерти. Френсис Бэкон как-то по этому поводу сказал: «Люди страшатся смерти, как малые дети потёмок, и как у детей этот врождённый страх усиливается сказками, так же точно и страх смерти».
Наш страх перед Смертью, как и перед другими, пусть даже и значительно менее опасными жизненными проблемами, постоянно существует в нашем подсознании, потому что Смерть будет оставаться для нас самым сильным и таинственным из всех переживаний до тех пор, пока мы не побываем в ней. Загадку Смерти мы разрешаем только лишь при умирании.
Срах перед неизбежностью Смерти имеет многоступенчатое основание, но всё же основными его причинами являются:
– ужас перед неизвестным и неопределённым;
– ужас перед окончательным отторжением от Физического Плана;
– сомнения насчёт своего бессмертия;
– нежелание расставаться со всем, что было дорого сердцу и с теми, кого искренне любили или к кому были сильно привязаны;
– подсознательные воспоминания о насильственных Смертях, имевших место в прошлых Жизнях;
– отождествление себя со своим физическим телом и ужас перед возможностью потерять его;
Мы продолжим рассказывать вам о Смерти, как люди, знающие её из личного опыта продолжительного изучения внешнего мира и множества обстоятельств выражения внутренней Жизни. Многие из вас могут продолжать воспринимать всё, написанное нами далее, как увлекательную сказку, эдакие фантазии на темы о Смерти, но те, кто УЖЕ ГОТОВ для получения этих Знаний, найдут, наконец-то, то, что искали всю свою Жизнь.
Итак, – СМЕРТИ НЕТ!
На основании собственного опыта и сохранения Сознания на протяжении многих воплощений, мы можем со всей ответственностью сказать, что ТО, что обычно подразумевается людьми под термином «СМЕРТЬ», является всего лишь очередным этапом входа Души человека в более полное и жизнеспособное её Существование. Вы – неотъемлемая часть Целого, приходящая и уходящая волна Единого Океана Жизни, прибытие и отправление, Бытие и Небытие. Вы приходите и уходите, а Целое остаётся, и вы существуете из-за Целого, а Целое, в свою очередь, существует через вас. Иногда Оно приобретает форму, иногда становится бесформенным, иногда Оно расцветает в физическом теле человека, иногда покидает его, но в каждом случае Оно остаётся прекрасным.
Жизнь – это ритм: иногда вам необходимо пребывать в физической форме, но после этого вы должны отдохнуть от неё, иногда вам надо быть активным и деятельным, а иногда вы уходите в глубину Целого и расслабляетесь, отдыхая и набираясь сил для новой активности. Смерть – – это тоже всего лишь перемена ритма, движение от одного к другому. Умерев здесь, на Земле, вы снова вскоре рождаетесь более живыми и молодыми в другом месте, вне Земли.
Вы не умираете в Смерти, за исключением тех случаев, когда в вас нет ничего, не принадлежащего Земле. Прежде, чем снова возвратиться домой, с вас должна быть смыта вся та пыль и грязь, которая накопилась вокруг вашей истинной Сущности. Смерть – это единственный способ омолодиться без т.н. «философского камня». Не только Иисус Христос воскрес из мёртвых, – мы все воскресаем в Вечном Существовании.
«Бог не есть Бог костей мёртвого человека, но человека живого. Я говорю вам, люди: человек уходит в могилу, но он поднимется опять и проявит жизнь, ибо каждая жизнь сокрыта со Христом в Боге, и человек будет жить, пока живёт Бог».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 155:21-23.
Как дерево ежегодно сбрасывает сухие и старые листья, чтобы с началом весны поменять их на новые, так и все мы. Если бы дерево не сбрасывало с себя старые листья, то как бы оно омолаживалось? Оно бы просто погибло. Старое должно уходить, а новое должно сменять его, – таков Закон. Старое исчезает для того, чтобы уступить дорогу новому, создать пространство и предпосылки для его прихода. Когда вы умираете, – это не исчезновение насовсем, это просто опадает старый лист, чтобы создать условия для появления в этом месте нового листа. Здесь вы умираете, там рождаетесь; исчезая здесь, вы тут же проявляетесь там, постоянно двигаясь от бесформенного к форме и от формы – к бесформенному.
Мы находится в двух шагах от Бога. Один шаг – это шаг из этого Мира. И ЕЩЁ ОДИН ШАГ – ШАГ ИЗ СЛЕДУЮЩЕГО МИРА. Смерть – это не конец; Смерти как «антитезы Жизни» в Мире нет и быть не может. Смерть всего лишь один из многочисленных эпизодов Жизни Души, это одно из множества средств её всяческого преобразования и совершенствования. Наше заблуждение в отношении Смерти заключается в том, что мы принимаем за себя нашу внешнюю личность, то есть «человека-форму».
Наше заблуждение в отношении Смерти разрушается познанием законов Жизни других Миров, Смерть попирается и отменяется победой над нею – духовным опытом, когда мы воочию убеждаемся, что в следующем Мире мы так же «смертны», как и здесь, что и из следующего Мира мы должны будем выйти так же, как из этого, то есть, через Смерть – на время «умерев» для него.
Любая попытка избавиться от страха путём неустанной борьбы с ним ни к чему хорошему не может привести. Если появляется страх и вы начинаете что-то предпринимать против него, то как результат этой борьбы – появление нового, ещё более сложного и тяжёлого вида страха, который очень многих людей загнал в сумасшедшие дома, – страха страха. Поэтому, если вы ощущаете в себе страх, самое первое, что попытайтесь предпринять – это постарайтесь просто примириться с ним: мол, да, я этого боюсь, ну, и что же в этом особенного? Значит, вот такой я человек.
Ничего не пытайтесь делать со своим страхом, потому что ничего не поможет, а только усугубит ситуацию. Что бы вы ни делали из чувства страха, это породит ещё больший страх. Лучше примите его, отметьте, что он у вас есть и продолжайте бояться. Когда же вы сможете осознать тот факт, что вы боитесь, ваш страх сам по себе очень скоро улетучится, так как не может продолжаться до бесконечности. Свойства всех наших проблем таковы, что они исчезают, как только мы с ними примиряемся, и делаются ещё более сложными, если мы начинаем вступать с ними в конфликт. Только приятие неизбежности рассеивает её тучи, только приятие, а не борьба с ней.
Все мы, временно пребывающие на этой Земле в несовершенных физических оболочках, в подавляющем большинстве своём – трусы и надо иметь храбрость в этом признаться. Проявляемая нами в критические моменты Жизни храбрость – это всего лишь маска, маскировка нашей трусости, нашей животной боязни расстаться с Жизнью, умереть. Все храбрецы внутри так же трусливы, как и все остальные, и даже более их, так как для того, чтобы скрыть свою трусость, они всё время стараются поддерживать вокруг себя ореол храбрости. Но их храбрость – лишь экран их страха. Как можно оставаться храбрым, если ежедневно сталкиваешься с возможностью умереть, если человек – это всего лишь листик, жалко трепещущий под порывами ветра Жизни? Как тут не дрожать?
«Смерть, смерть, смерть каждую секунду ждёт вас. Жизнь ваша всегда совершается ввиду смерти. Если вы трудитесь лично для себя в будущем, то вы сами знаете, что в будущем для вас одно – смерть. И эта смерть разрушает всё то, для чего вы трудились.
Стало быть, жизнь для себя не может иметь никакого смысла. Если жизнь разумная, то она должна быть какая-нибудь другая, т.е. такая, цель которой не в жизни для себя в будущем. Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни».
Л.Н.Толстой.
Чтобы удержаться на этом ветру, есть только один способ: никогда не говорить этому листу, что он трус, а просто повторять ему, что он просто живёт. Сейчас живёт здесь, завтра – там, а послезавтра – ещё где-то, за пределами этой Жизни. И когда вы дрожите и вас охватывает страх, вспомните, что вы – всего лишь листик на ветру, – пусть дрожащий, но от этого не менее прекрасный. Зачем делать из этого проблему?
Но человеческая природа такова, что из всего создаёт проблемы. Если вы боитесь, например, темноты, то вас тут же научают: будь смелым, ты не должен бояться. И вы заставляете себя, начинаете бороться со своей природой и становитесь напряжённым. Да, вы терпите темноту, но это даётся вам только ценой собственного внутреннего напряжения: вы дрожите всем своим существом, но стараетесь подавить в себе это чувство страха.
В таком случае этот страх будет следовать за вами на протяжении всей вашей Жизни. А ведь ничего плохого в том, чтобы испугаться темноты, а затем закричать и побежать, не было. В таком случае вы вышли бы из этой ситуации лишь более опытным и знающим, и поняли бы, что пугались напрасно и что ничего смертельного с вами не произошло. А подавляя себя, вы никогда не получите такой возможности, никогда ничего из этого явления не возьмёте. Истинная Мудрость приходит через страдание и приятие.
Только сам страх может дать вам бесстрашие, точно так же, как из гнева проявляется сострадание, а от понимания природы вашей ненависти в вашем Сердце может зародиться Любовь. Но для этого вовсе не нужен конфликт, а только лишь бдительное осознание. И если вы зададитесь целью познать каждое своё переживание сами, то придёт время, когда вы подойдёте к самому главному и самому острому из переживаний, – Смерти.
«Смерть, смерть, смерть каждую секунду ждёт вас. Жизнь ваша всегда совершается ввиду смерти. Если вы трудитесь лично для себя в будущем, то вы сами знаете, что в будущем для вас одно – смерть. И эта смерть разрушает всё то, для чего вы трудились.
Стало быть, жизнь для себя не может иметь никакого смысла. Если жизнь разумная, то она должна быть какая-нибудь другая, т.е. такая, цель которой не в жизни для себя в будущем. Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни».
Л.Н.Толстой.
По сравнению со Смертью, Жизнь – это всего лишь растянутый на многие годы блеклый миг, ничто, потому что она не может быть ни такой напряжённой и острой, ни такой таинственной и окончательной, как Смерть, которая приходит всегда цельно, а не по частям. Нет ничего более острого, чем переживание Смерти.
Но если вы будете бояться её и сбежите ещё до того, как она к вам придёт, потеряв Сознание от страха, то вы упустите прекрасную возможность пройти через эту чудную Дверь при полной ясности Сознания и понимания всего происходящего с вами. Если вы привыкли принимать вещи такими, какие они есть, то когда придёт Смерть, вы спокойно и терпеливо сможете принять её без малейших попыток убежать или скрыться за пеленой спящего Сознания. И если вы примите её как долгожданную гостью, без всяких усилий со своей стороны, то произойдёт чудо: она исчезнет, вы её просто не заметите, потому что в том ужасном и страшном виде, как вы её себе напредставляли, её не существует.
Когда мы говорим вам, что вы потенциально бессмертны, то говорим вовсе не о какой-то отвлечённой доктрине, а о том, что много раз уже переживали сами. Когда вы готовы быть разрушенным, то из этого обязательно получится нечто новое, которое не всегда хуже прежнего. Каждое ваше разрушение может стать вашим созидательным Рождением. Если вы готовы умереть, то вы можете начать новую Жизнь, родившись после своей Смерти на новом, более качественном уровне Бытия.
«Жизнь истинная есть только та, которая продолжает жизнь прошедшую, содействует благу жизни современной и благу жизни будущей.
Чтобы быть участником в этой жизни, человек должен отречся от своей воли для исполнения воли Отца Жизни, давшего её Сыну Человеческому.
Воля же Отца Жизни есть жизнь не отдельного человека, а единого Сына Человеческого, живущего в людях, и потому человек сохраняет жизнь только тогда, когда он на жизнь свою смотрит как на залог, как на талант, данный ему Отцом для того, чтобы служить жизни всех, когда он живёт не для себя, а для Сына Человеческого».
Л.Н.Толстой.
Рождение очень похоже на Смерть в Тонком Мире, а Смерть похожа на рождение в Мире материальном. И там, и там возможно страдание. Но из-за этого стоит пострадать, потому что из темноты страдания воссияет новое утро Души, доднимется новое Солнце. Когда же вы полностью погрузитесь в темноту, то это будет означать только то, что рассвет уже совсем близок. Когда страдание становится невыносимым, – это верный признак приближающегося блаженства.
Поэтому во время Смерти не пытайтесь избежать страданий, потому что из-за этого вы можете упустить самое главное. Не бегите от него, а просто пройдите через него, как сквозь очищающий Огонь. Сила этого Огня сожжёт вас и разрушит, хотя на самом деле вас невозможно ни сжечь, ни уничтожить. Во время Смерти уничтожится только лишь весь тот вздор, шелуха и мусор, которые вы накопили в себе за всю вашу Жизнь. Разрушается только то, чем вы не являетесь. И когда оно будет уничтожено, тогда вы воочию убедитесь, что вы неразрушимы, что вы бессмертны.
Лишь только сознательно пройдя через Смерть, мы убеждаемся в собственном бессмертии. Но если вам это не удастся, то виноваты в этом только вы сами, и никто другой. Река вечной Жизни есть, она течёт и совершенно не виновата в том, что вы не умеете плавать, что вы даже не можете нагнуться, чтобы попытаться войти в неё. вокруг вас – бесконечное Божественное Существование, но сделать вам ничего нельзя, потому что как может проникнуть Божественное, если вы сами создали вокруг себя такую непреодолимую крепость? Не вините реку, а вините своё «эго», парализовавшее ваше Сознание.
Мы всё время образуем себя – сначала по подобию грубых страстей, живущих в нас ещё с давних времён освоения нами Царства Животных, затем начинаем выражать господствующую в нас ноту – сумму всех наших желаний и Мыслей. Человек множество раз меняет свой идеал, пока не поймёт, что лучшим образцом для него является подобие Божие. Воля к Жизни, которая коренится в каждом живом существе, на низших стадиях духовного самораскрытия выражается инстинктом самосохранения. Вот где следует искать начало страху Смерти.
Мало-помалу, в результате многократно повторяемого опыта человек начинает понимать высшие цели и высшие интересы в Жизни. То, чего так добиваются люди, сами того не зная, то, о чём они так тоскуют на Земле, – это неосознанное стремление найти в себе высший, Божественный образ. Мучимые и гонимые собственным Гением, такие люди ни в чём другом не могут найти на Земле прочного счастья. Пресыщение убивает желание, достижение какой-либо земной цели создаёт пустоту. Сколько раз, достигнув объектов своих желаний, человек чувствует, как сказано в Священном Писании, «что всё это – не то, не то и не то».
Единственное достижение, которым нельзя пресытиться, единственное «ТО» – это осознание себя в Боге. Пока этого не случится, страх Смерти, страх навечно исчезнуть из Мирового Бытия будет ежемгновенно убивать человека. Одни люди достигают такого осознания в результате долгих духовных подвигов, другие – через большую Любовь, некоторые – через высокое искусство или какой-нибудь иной род духовного творчества. Жертвуя собой ради других, проводя через себя вибрации Милости и Милосердия, многие люди просветляются постепенно или внезапно.
Часто, сам того не зная, человек вступает в круг Божественного Озарения – Благодать Божия даётся самыми разнообразными способами: одни получают её в результате упорных трудов, некоторые – «по наитию», иным, чьи Души уже имеют достаточный опыт предыдущих существований, дар Просветления даётся с детства.
Отречение от своей Воли перемещает «светильники в человеке», и когда наступает этот мистический момент, все начала Души собираются вместе и вновь восстанавливают целостное Сознание. Отдание себя и своих дел в Волю Божью означает признание царём в себе, вместо прежнего, самостного»я» – Господа Бога. А если Сам Бог в вас, то о каком страхе Смерти может идти речь?
Мир соответствует уровню Сознания, Сознание и Мир, в котором оно пребывает – идентичны. В мириадах капель воды, образующих радугу, отражается один и тот же солнечный свет; всё является множественностью или единством лишь в зависимости от способности Сознания воспринять это ВСЁ.
«Тот подвижник, в котором нет грехов, рождающих страх и приводящих к возвращению на этот берег, покидает и этот и дальнейший берег, подобно тому, как змея сбрасывает с себя старую кожу».
Урага-сутта, 15.
Поняв закон Жизни в Боге, человек становится проводником Божьей Воли и обретает утраченную свободу. Не останавливаясь больше ни на какой отдельной форме Бытия, он пребывает во ВСЁМ, переходя свободно из одного Плана в другой, как до своего «падения». Но, к сожалению, такой верховный конец ещё очень далёк для бесконечного множества Душ, спящих сном самости в относительной земной Жизни.
А до тех пор, пока вы не достигли такого осознавания, отождествления себя с Богом, ваш страх перед Смертью всегда будет существует в вас и, являясь вашим постоянным спутником по Жизни, будет присутствовать в каждом вашем слове, жесте и поступке. Вы просто свыклись с этим чувством и даже уже не замечаете его, пока малейшая стрессовая ситуация не выплеснет его на самую поверхность вашего Сознания и не захлестнёт им все остальные эмоции, иногда затмевая даже и Разум.
Когда человек видит в себе только себя, он погружён в тревогу, в беспокойство, в заботы о завтрашнем дне, он испытывает страх и вражду к людям и животным, боится потерять близких, боится Смерти, мучается, не будучи в силах насытить свои желания, вечно зависит от мнения других, от случая, успеха или неуспеха. Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.
Сам того не замечая, такой человек постепенно изменяет свою Божественную Природу на демоническую, переворачивает в себе образ Бога. Природа становится нежной матерью лишь для тех, которые пришли к примирению с самим собою и с Богом. Дикие звери не трогают таких людей, потому что дисгармоничное отсутствует в них и не пугает животных; стихии повинуются им, потому что внутренняя и внешняя Гармония уравновесились в них; духи Природы служат им, потому что все их решения созидательны. Для тех же, в ком царят гордыня и самолюбие, Природа – мачеха, ближний – враг, звери – недруги, стихии – демоны, а Смерть – не момент Освобождения и единение с Богом, а полное исчезновение.
В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3 тыс. лет до н.э.) герой так оплакивает смерть своего друга: «Я проливал слёзы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернётся, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землёй. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Моё тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти…»
«Когда задаётся вопрос: – Где мы были перед тем, как были рождены? –
ответ гласит: в системе медленного развития на пути реинкарнаций с долгими интервалами отдыха между ними. Хотя и следует признать, что трудно представить, чтобы мы рождались вечно.
На естественный вопрос: – А почему мы тогда не помним этих существований? –
мы можем ответить, что такие воспоминания бесконечно усложнили бы нашу теперешнюю жизнь. Эти существования, вероятно, образуют цикл, который становится для нас совершенно ясным, когда мы приходим к его концу: тогда мы, может быть, сможем увидеть ряд жизней, нанизанных на одну личность.
Может быть, те смутные узнавания и воспоминания, которые иногда слишком детальны, чтобы их можно было объяснить просто атавистическими впечатлениями, доказывают то же самое».
Артур Конан Дойль.
Мы боимся Смерти, потому что она очень часто на наших глазах бывает мучительна и беспощадна, кровожадна и ужасна на вид, неумолима и несговорчива. Мы также избегаем думать о Смерти, потому что она безобразна и неуютна, и всё, чего она касается, связано для нас с потерями, и порой очень тяжёлыми.
Мы ненавидим Смерть, так как она представляется ограниченному Сознанию нашего физического тела силой, враждебной Жизни, потому что она лишает нас нашего имущества, разрывает наши привычные связи и грубо вмешивается в наши текущие планы и перспективы. Ещё мы стыдимся Смерти, потому что страх перед ней унижает нас в собственных глазах и требует от нас постоянного колоссального расхода наших сил.
Российский царь Михаил Фёдорович Романов (1596-1645) от постоянных и тяжёлых раздумий о своей Смерти «впал в неподвижность» и «от… кручины» скончался. Российская императрица Елизавета Петровна (1709-1761) также до ужаса боялась покойников и даже издала указ, запрещавший проносить мимо царского дворца усопших на кладбище.
Человек же, знающий свою Смерть и свой страх перед ней, не думает постоянно о ней, а просто отводит в своей Жизни психическое пространство для себя, как бессмертной Сущности, с одной стороны, и для Смерти, как части Жизни его личности, с другой. Тогда страх начинает постепенно рассеиваться, пока полностью не покинет его, точно так же, как он покидает его друзей и близких, общающихся с ним. Такой человек может в большей степени наслаждаться Жизнью и с меньшими потерями перейдёт через порог Смерти, когда в этом наступит необходимость.
Людей чаще всего пугает не сама перспектива умереть, а то неведомое, которое скрывается за самой Смертью. Ведь Смерть не должна нас пугать, потому что мы с детства знаем, что когда-то обязательно придёт время и мы должны будем умереть. Но мы так устроены, что пока не испытаем всё на собственном опыте, не поверим никаким словам и доводам. Смерть, являясь чуть ли не самым основным событием в нашей Жизни, для подавляющего большинства людей не познана путём личных переживаний и именно это страшит и тревожит.
