Орис Орис
Жизнь без Смерти
Иисус Христос также принимал Идею циклического возвращения человеческих Душ на Землю для прохождения своей Эволюции за Истину и не раз рассказывал об этом учении своим ученикам. Во всех Евангелиях и Апокрифах первых христиан есть немало мест, говорящих об этом учении, но в результате неправильных или даже предвзятых переводов этих Священных Текстов на другие языки, слова Иисуса были искажены и утратили своё истинное значение.
«Учитель сказал:
«Что говорят люди о Сыне Человеческом? Что думают они о том, кто я?»
И Матфей сказал: Некоторые говорят, что ты – Давид, вновь пришедший; некоторые говорят, что ты – Енох, Соломон или Сет.
И Андрей сказал: Я слышал, как начальник синагоги воскликнул: Этот человек – Иеремия, ибо он говорит схоже с писаниями Иеремии.
Нафанаил сказал: Иностранные Учителя, которые некоторое время были с нами, считали, что Иисус есть Гаутама, пришедший вновь.
Иаков сказал: Я думаю, что большинство иудейских учителей верят, что ты – новое воплощение Илии на земле.
А Иоанн заговорил и сказал: Когда мы были в Иерусалиме, я слышал, как один провидец воскликнул: «Этот Иисус не кто иной как Мелхиседек, царь мира, который жил около двух тысяч лет назад», и сказал, что он пришёл опять».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 128:23-28.
В Евангелии от Матфея также написано:
«Иисус же рече им: аминь глаголю вам, яко вы, шедши по мне, в ПАКИБЫТИИ, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу…»
Слово «ПАКИБЫТИЕ» и аналогичное ему греческое слово, употреблённое евангелистом, могут быть переведены только лишь в смысле повторного существования или повторного рождения. В латинских переводах слово «REGENERATIO» первоначально также соответствовало понятию повторного рождения, но позднее, в связи с употреблением его в смысле «обновления», оно утратило своё первоначальное, истинное значение.
В иудаизме, христианстве и исламе Идея о том, что Смерть является лишь Преображением человека и переходом его Души из воплощённого состояния в развоплощённое, подтверждается учением о всеобщем воскрешении мёртвых, вечном блаженном существовании праведников и вечных мучениях грешников. Христиане, кроме того, верят, что Дух Божий воплощён в каждом человеке и что каждый человек есть божественное воплощение: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» (Коринф. 3:16).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.»
Еванг. от Иоанна.
Христос же есть «первородный между многими братиями» (Рим. 8:29). Он внушал своим последователям, что переступить пределы Смерти и победить дьявольские силы для человека возможно. Эта уверенность и есть та светлая Истина, которая обеспечивает осуществление слов Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (Матф. 5:48). В то время, когда внешний человек борется против слабостей и соблазнов физического Мира, его внутренняя Сущность изливает силу пропорционально с усилиями первого: «совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». (Фил. 2:12-13).
Христианство провозгласило изумительную по философской глубине формулу, выраженную в чудесном пасхальном песнопении:
«Христос воскресе из мертвых,
смертию смерть поправ
и сущим во гробех
вечный живот даровав».
«Сущие во гробех» – это те, кого принято считать живыми, а вернее, – мы с вами. У христианина, даже если он и представляет себе Смерть примитивно – в виде ужасной старухи, всё же заложена уверенность в победе будущей своей Жизни. Ибо Христос побеждает всякую Смерть и за гробом обещает ему новую Жизнь: «..ибо Я живу, и вы будете жить» (Иов. 14:19). Дальнейшее развитие этой Идеи провозглашено в Откровении. Смысл его в том, что эзотеризм даёт человеку Жизнь, что в эзотерическом круге человек освобождается от Смерти: «..побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия…»,»..побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откров. II, 7,11).
В Ветхом Завете больше внимания уделено воскресению, тогда как в Новом Завете – Жизни вечной. Христианство больше проповедует Жизнь, чем Смерть. Так как для личности нет ничего более значительного, чем её Смерть, то и тот, кто сознательно ожидает свою Смерть и готовится к ней, способен намного лучше осознавать, насколько прекрасна Жизнь. Апостол Павел, говоря о месте поселения Духа христианина после наступления Смерти, особо подчёркивает: отсутствовать в теле – значит присутствовать у Господа (11 Кор. 6:8). Раскаявшемуся на кресте преступнику Христос сказал, что тот будет с Ним в Раю не когда-нибудь в будущем, но «ныне же» (Лк. 23:43).
Гамлет, задаваясь вопросом: «Быть или не быть?», – в одной этой своей фразе взвешивает все «за» и «против» земного Бытия. Самая древняя книга Библии «Книга Иова» спрашивает о том же: «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?», на что Иов в дальнейшем отвечает так:
«А я знаю, Искупитель мой жив,
И Он в последний день восставит из праха
распадающуюся кожу мою сию,
И я во плоти моей узрю Бога.
Мои глаза, не глаза другого, увидят Его».
(Иов. 18:25-26).
Продолжая наше краткое исследование, скажем, что довольно близки к христианским и мусульманские представления о загробном мире, также основанные на «принципе воздаяния». Так, один из самых крупных авторитетов в области исследования ислама, Л.Массиньон, рассматривал суфизм – одно из течений ислама – как развитие на почве ислама христианского учения об инкарнации в его несторианском варианте. Поэтому суфии понимают, что постижение непрерывно меняющегося Бытия возможно только благодаря синхронному изменению самого познающего, ограниченного в процессе познания собственным эволюционным уровнем.
Хотя учение ислама и не имеет ничего, соответствующего Идее Христа (или Аватары) и в корне отвергают её, но, тем не менее, сыны ислама вполне разделяют христианское учение о Боговдохновенных людях – Пророках и признают, что человек является воплощённым Духом. Пророк Мохаммед основал это движение в 7 веке нашей эры в Мекке, в Аравии, когда ему было около сорока лет. В то время он якобы начал получать откровения от Бога, но прошло ещё 12 лет, прежде чем это движение распространилось и появились крупные общины мусульман. Его законы и постулаты были записаны в Коране, а затем дополнились собранием фактов, названным «Традиция».
Коран даёт руководство на многие случаи Жизни и призывает человека подчиниться Воле Бога, в противном случае, в загробной жизни его ждут мучительные последствия и страдания. Богопослушным обещаются райские кущи, наполненные благоуханием, а ослушников ожидает суровое наказание в Аду. Но между христианством и мусульманством есть также некоторые разногласия и относительно методов, ведущих к достижению совершенства.
Так, большинство мусульман считают, что каждый раз, давая рождение на свет новому человеку, Бог лично для него создаёт и новый Дух. Но, согласитесь, что такой «конечный» Дух, создаваемый каждый раз при рождении личности, никак не может быть бессмертным. В большинстве же более древних религий утверждалось, что бессмертный Дух постепенно, в течение многих тысяч лет, на протяжении очень длинного ряда земных жизней, отделённых между собой промежуточными состояниями Сознания в Тонких Мирах, развивает и познаёт свои божественные свойства.
Согласно мусульманской традиции, Ангел Смерти Азраил, один из четырёх главных Ангелов (Гавриил – Ангел Откровения или Святой Дух, Михаил – Ангел Покровитель, Израфил – Ангел Воскресения), знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обречённого, после чего Израил в течение сорока дней, преодолевая сопротивление и учитывая просьбы умершего о помиловании, должен всё-таки разлучить Душу человека с его телом.
Уже сразу после Смерти, в могиле, умерших допрашивают два Ангела – Мункар и Накир. Поэтому у мусульман могилы выкапываются по возможности более просторными, с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог «сесть» при появлении Ангелов Смерти. Ангелы в своих вопросах должны удостовериться в его полном знании ислама и веры в него. Если ответы на вопросы удовлетворяют Ангелов, то Душе покойного разрешается вознестись в Рай.
Правоверных мусульман они не трогают, но зато неверных мучают столько, сколько назначит Аллах за их грехи. Считается, что, в случае Смерти, немусульманина ожидает страшная участь: «открывалась дверь в ад, выпуская нестерпимый жар и ураганный ветер; могила наваливалась на неверного, ломая рёбра, и заставляла страдать до самого дня воскресения».
В угодное для себя время Аллах уничтожит всё сущее на Земле, воскресит всех мертвых, с тем чтобы вершить свой Суд над людьми. Грешников (к которым относятся все неверные и грешники-мусульмане) он низвергнет в Ад, а все верные – праведники Аллаха – обретут блаженство в райских садах.
Коран хоть и обещает правоверным Рай, но «место» это обладает особой спецификой и почему-то отражает только вкусы мужской части арабского населения. Исламский Рай представляет собой прекрасный оазис с садами, реками и цветущими деревьями. Мужчины одеты там в шёлковые одежды и возлежат на кушетках, наслаждаясь фруктами и ..(?) вином. Многочисленные толпы черноглазых гурий услаждают и всячески ублажают правоверных мусульман. Удовлетворив самые утончённые фантазии и сексуальные желания своих повелителей, они вновь обретают девственность. Вот так вот…
«Душа вступила сперва в минеральное царство, а затем в растительное. Она провела века в растительном и в своей борьбе забыла о минеральном. Когда душа от растительного царства пришла к животному царству, она утеряла память о состоянии растительном. И вы знаете, что от животного царства она ведётся Творцом к человеческому. Таким образом, она переходила из царства в царство, пока не стала разумным существом».
Меснави, 4. Джалал-ид-Дин-Руми.
Ацтеки различали три разных типа Рая, куда устремлялись Души людей после Смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на наши земные представления об удовлетворении всех физических желаний. Мёртвые ацтеки могли петь песни, играть в чехарду и даже беззаботно заниматься ловлей бабочек. Каждое из тамошних деревьев сгибались под тяжестью всевозможнейших сладких фруктов, а земля в изобилии дарила умершим овощи, маис и пшеницу.
Следующий Рай ацтеков – Тлиллан-Тлапаллан – был местообитанием Посвящённых, последователей Кецалькоатля – божественного короля, символизирующего воскресение. Этот Рай характеризовался, как страна бесплотности, предназначенная для научившихся ещё до своей Смерти жить вне своего плотного тела и не привязанных к нему физическими желаниями и страстями.
Но самым высшим Миром для ацтеков был Тонатиухикан или Дом Солнца, где обитали Души людей, достигших абсолютного озарения. Здесь привилегированные Души ацтеков, избранные в качестве постоянных спутников бога-Солнца, продолжали своё внеземное существование полной наслаждения Жизнью.
Согласно ацтекской религии, каждый из умерших должен был пройти через ряд испытаний: он должен был суметь переправиться через глубокую и стремительную реку, охраняемую жёлтой собакой; успеть благополучно пройти между двумя сталкивающимися горами; перебраться через крутые склоны обсидиановой горы; устоять под страшным натиском ледяного ветра; быть пронзённым острыми стрелами и выжить, чтобы под конец подвергнуться нападению диких кровожадных зверей, пожирающих человеческие сердца. С целью облегчения посмертных путешествий своим покойным родственникам, ацтеки прибегали к различным ритуалам и многочисленным обрядам.
«Бросив прежнее тело, воплощённый Дух, следуя Закону Кармы, достигает или неба, или ада, смотря по своим делам. И, получив небесное тело или тело страданий, рождённое предметами желаний, он испытывает различные плоды на небе или в аду. При конце плодов, когда время для нового воплощения настаёт… Тогда Время снова воссоединяет его с деятельностью, избранной накоплением прошлых деятельностей».
Деви Бхагавата.
Каждый из нас является очень старой Душой и каждый из живущих людей перевоплотился на этот раз с вполне конкретной целью – ускорить свою индивидуальную Эволюцию. Частоты Земли (по отношению к нашему современному пониманию Пространства-Времени) увеличивались в течение множества миллионов лет, настолько же увеличивались скорость изменения и возможности для воплощающихся Душ. Быстрое изменение вибраций Земли вызвало бы хаос, а неспособность людей приспособиться к резким изменениям привела бы к чрезмерному возрастанию проблем в Мире. Будучи же «старой» и опытной Душой, вы уже интуитивно знаете, как решать эти проблемы и тот, кто предпочтёт альтруистический подход эгоистичному, будет при этом эволюционировать.
Поэтому, конечная Цель всех земных воплощений Духа – собирание опыта, который в развоплощённом состоянии трансформируется в умственные способности и духовные качества, позволяющие человеку в конце концов возвратиться обратно к Богу и достичь следующей ступени своего развития – состояния Богочеловека. Эти свойства, выработанные в посмертном существовании, и образуют нравственную и интеллектуальную основу для той личности, которая родится при следующем воплощении Духа на Земле.
Стадия Духа, предшествовавшая человеческой, действительно была животной, но далеко не в том примитивном понимании, как предполагал Ч.Дарвин (на этом мы специально ещё остановимся очень подробно в следующих книгах). Если Душа, являющаяся непосредственным посредником между Духом и физическим человеком, в результате своих воплощений приобрела мало новых накоплений опыта, отличающих человека от высокоразвитого животного, то смысл его ближайших воплощений не соответствует её конечной цели.
Интеллект может быть раскрыт только в результате развития астрального тела, определяющего качество всех наших желаний и эмоций, а также подвигающих нас к действиям. На этом этапе страсти, принуждая человека к активизации не только физической, но и умственной деятельности, постепенно ведут его к самосознанию. Длинный ряд воплощений доводит интеллект до высокого уровня, что даёт человеку возможность погрузиться на низшую точку своего эволюционного круга.
«Отдаваясь наслаждению и счастью, люди снова и снова подвергают себя рождению и смерти».
Дхаммапада, 24:341.
После этого следует подъём по восходящей спирали и смысл воплощений Духа меняется. Теперь перед ним стоит задача развития не столько силы интеллекта, сколько расширения Сознания, раскрытия его наиболее высоких духовных способностей за счёт развития высших психоэнергетических центров человека. Способ решения этой задачи прежний – деятельность Духа на Физическом Плане в течение многих воплощений, но не за счёт развития страстей и чувств, а благодаря осознанию необходимости индивидуальной Эволюции.
«От смерти к смерти идёт тот, кто видит здесь множество… Став, таким образом, мудрым, спокойным, сдержанным, бесстрастным, выносливым, собранным, он видит «Я» в Едином, он видит Единого во всём; и грех не имеет силы над ним, он преодолевает всякий грех. Свободный от греха и от страсти, он приобщается природе Брахмана…»
Брихадараньяка-упанишада.
Кстати, именно к этому моменту развития Духа приурочен и «час Господен», когда Сознания, не устремившиеся в духовную Эволюцию и не переросшие нужного уровня животных страстей, эволюционно уничтожаются, распыляются на энерго-информационные составные, возвращаясь к начальной точке своего Существования, а, Сознаниям, вышедшим на должный уровень духовных вибраций, переросшим и изжившим в себе низшие животные страсти, предоставляется исключительная возможность идти к творческой деятельности в Высших Мирах.
«Ища создателя этого святилища, я пробежал через ряд многих жизней, не найдя его; тяжело снова и снова рождаться. Но теперь, создатель святилища, я тебя узрел; ты больше не будешь создавать этого святилища».
Дхаммапада, 11:153.
Так вот, смысл нашего существования, с точки зрения тех физических процессов, которые происходят со всеми нашими телами, заключается в процессе сбрасывания грубых оболочек, то есть в том, что мы называем «Смертью». Появление более утончённых чувств, более возвышенных желаний, более глубоких и одухотворённых размышлений – всё это не что иное, как результат сотен и тысяч наших Смертей, представляющих удаление наиболее грубых энергоконструкций в наших астральном и ментальном телах. Те, кого мы называем Адептами, создают своё духовное тело, дающее им возможность по собственному желанию создавать и очень утончённые физические тела.
И сказал Иисус:
У высокорожденных людей этой земли не слышали мы более сладкой музыки, чем музыка, донесённая нам этими грубоватыми детьми природы. Откуда этот талант и эта сила? за одну короткую жизнь они, конечно, не могли бы обрести такую гибкость голоса, такое знание законов гармонии и тона.
Люди называют их одарёнными. Одарённых же нет. Всё исходит из природного закона. Эти люди не молоды. И тысячи лет мало для обретения такой божественной выразительности, такой чистоты голоса и жеста.
Десять тысяч лет назад эти люди владели гармонией. И в дни глубокой древности они ступали широкими дорогами жизни, схватывали мелодии птиц и играли на арфах совершенной формы. И они пришли снова, чтобы продолжать считывать различные ноты проявленной жизни. Эти странники – частица небесных хоров, и в царствии совершенства сами ангелы будут восторгаться, слушая их игру и пение».
Еванг. Иисуса Христа, 37:11.
Христианская Церковь была построена не на ровном месте, а является прямым наследником самых различных философских систем, насчитывающих не одну тысячу лет. В первые века христианства Идея многократного возврата Душ на Землю была ещё известна (Лука 1:13, 7:28; Матф. 17:11, 19:30, 20:8 и др.), но впоследствии она совершенно исчезает из «христианского мышления» и заносится в число «самых страшных ересей». У гностиков, манихеев (первохристиан) были понятия о Карме, как о законе перевоплощений и искуплений в различных фомах и видах, более того, гностики практически не делали никаких различий между Зоароастром, Гермесом Трисмегистом и Христом.
Манихеи призывали «совершенных» избегать любых действий, способствовавших уловлению их «частицами тьмы». Кроме того, у гностиков манихеев, так же как и у пифагорейцев и буддистов, было принято уважение к Жизни в любых её проявлениях, обусловленное верой в переселение Душ. Верили в это и мусульманские мистики средних веков. Можно с уверенностью сказать, что до шестого века после Рождества Христова учение о перевоплощении Души – в той или иной форме – было всемирным религиозным учением.
Но по Законам Кармы эти сокровенные знания были закрыты для широких масс верующих, чьё Сознание ещё не готово было охватить это учение во всех его деталях. Это было сделано для того, чтобы Идея множественности инкарнаций не заслоняла от них конечную Цель – Эволюцию, одухотворение Материи. Знание о непрерывности существования и относительной бесконечности Жизни, могут у несознательных людей порождать апатию, лень, фатализм, безволие и малую активность при решении задач самоактуализации. Если к этому приложить ещё и жестокую систему общественного устройства, характерную для каждого государства, то получается классическая картина застоя человеческого общества.
Поэтому мы считаем, что система вероучения, принятая в христианстве, на пройденном историческом этапе оправдывала основную Цель и способствовала духовному росту огромной массы воплощавшихся в этот период Душ. Для христианина его единственная Жизнь имеет первостепенное значение. Христианство открыло перед человеком исключительную ценность одной-единственной Жизни, которую он должен постараться прожить достойно, руководствуясь только заповедями Христа, а не законами общества, которые очень часто можно назвать не иначе, как сатанинскими, дьявольскими, античеловеческими.
Можно даже сказать, что христианство открыло «эпоху духовной истерии», означающей, в принципе, то же самое, что и открытие возможности реального выбора, но только в несколько ускоренном варианте, не давая человеку практически никакого времени, кроме одной-единственной его Жизни, для постепенного созревания Сознания до своего выбора (что, в сущности, аналогично бытовавшему когда-то в СССР лозунгу «Пятилетку – за два года!»), но зато и выявляя, благодаря этому, огромное разнообразие Путей на следовании к одной Цели – единении с Богом.
Апостол Павел также, конечно же, знал о Законе перевоплощения, хотя, в силу особых на то причин, и относился к нему отрицательно. В «Послании к евреям» он говорил: «Ибо Христос вошёл в нерукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя в жертву, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою своею». Для тех, кто не знает, добавим, что «Послание к евреям» приписывают не только апостолу Павлу, но и другим авторам и до сих пор окончательного мнения по этому поводу нет.
Тем не менее, не смотря на весь авторитет апостола Павла, мы напомним слова Иисуса, сказанные на этот счёт:
«Если зерно пшеницы не упадёт в землю и не умрёт, оно не станет ничем иным, как только зерном пшеницы. Но если оно умрёт, то оживёт снова, и на могиле его вырастет сотня зёрен пшеницы».
Еванг. Иисуса Христа, 156:31.
Согласитесь, что поистине безутешным было бы горе каждого человека по умирающим родным, если бы наша Душа не была бессмертна. И чего бы стоила сама наша Жизнь, если бы она заканчивалась Смертью, как полным уничтожением личности? Какая польза была бы тогда от проявления добродетели и бескорыстия, от самопожертвования во имя добра и любви? Тогда действительно были бы правы те, кто говорит: «Будем есть и пить, потому что не сегодня, так завтра всё равно умрём».
Большинство современных христиан принимают веру в бессмертие Души в качестве Истины. Но, в отличие от традиций реинкарнации, ставящей основой бессмертия человека его Дух (Эго), индивидуальность, нынешние христиане большей ценностью наделяют личность, которая и является духовно-религиозной категорией. Следовательно, для церковного служителя Душа представляет собой лишь нечто, или соответствующее признанной форме или системе его верований, или не соответствующее им.
Но, как бы там ни было, Смерть в христианстве трактуется всего лишь как временное разлучение Души со своим физическим телом, которые при Воскресении во время Страшного Вселенского Суда снова воссоединятся. Бог, Создатель Души, – так считают христиане, – уготовил человечеству лишь только один путь спасения, – через Иисуса Христа.
«Я положу свою жизнь, когда захочу, но я могу взять её и обратно. Ибо каждый сын Бога по вере может оставить своё бренное тело и принять его снова. Эти слова я получил от Бога».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,139:24.
Человек создан для бессмертия, и Христос своим воскресением открыл вход в Царство Небесное, которое правоверными христианами воспринимается как «вечное блаженство» (в понимании «благодать», «благость», но не «пустое времяпрепровождение»). Наша земная Жизнь – это всего лишь приготовление к будущей, гораздо более активной, истинной Жизни, и это приготовление завершается процессом, который воспринимается нами как «Смерть». В этот момент человек должен оставить все свои земные дела и планы, чтобы полностью отдаться на милость Божью.
«Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». (Евр. 9,27). «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный», – говорил Апостол Павел. – Оттого мы воздыхаем, желая облечся в небесное жилище»
(2 Кор. 5:1-2).
Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе человека, Душа умершего продолжает жить после Смерти и она помнит всё, что с ней было на Земле. В течение первых двух дней после Смерти она наслаждается относительной свободой и может, в сопровождении находящихся возле неё Ангелов, посещать на земле те места, которые были ей особенно дороги при Жизни.
Душа умершего человека, очень любившего своё тело, скитается обычно возле дома, наблюдая за подготовкой родственников к похоронам и придирчиво оценивая все их действия. Сразу же после похорон, то есть на третий день, Господь повелевает Душе вознестись на Небеса, на пути следования к которым она должна пройти через множество злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, совершённых умершим при Жизни.
«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твоё жало? Ад! где твоя победа? Жало смерти – грех; а сила греха – закон».
1 Кор. 15:53-56.
Эти испытания называются в православии «воздушными мытарствами» Души. В понимании христианина слово «мытарства» связано с такими понятиями, как «мучение», «испытания», «скитания». Слово «мытарство» произошло от слова «мытарь» – сборщик податей, а по-украински и по-болгарски «митница» переводится как «таможня».
Следовательно, «мытарства» Души можно рассматривать как прохождение ею на пути к Небу через своеобразные таможенные кордоны или заслоны, где с неё спрашивается за те или иные грехи, совершённые человеком при Жизни. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий или «камер». Пройдя одно из них, Душа попадает во власть демонов следующей «камеры» и так – до самого последнего мытарства, если только на каком-то из этих этапов она не будет ввергнута в Ад.
«Нет более глубокой смерти, чем невежество и неверие. Но однажды все услышат голос Бога, переданный голосом человека, и будут жить. Вы все узнаете, что вы сыновья Бога и священным Словом можете вершить Божии дела.
Когда вы придёте к Жизни, то есть осознаете, что вы сыновья Бога, у тех из вас, кто прожил праведную жизнь, раскроются глаза на различные сферы жизни. Но те из вас, кто любит путь греха, при этом воскресении предстанут перед барьером правосудия и будут приговорены платить долги людям и самим себе.
Ибо всё, что вы сделали плохо, вы должны будете исполнять снова и снова, покуда не взрастёте до совершенного человека. Но в назначенное время низшие и высшие – все поднимутся, чтобы идти в Свете».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 91:44-49.
Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, Душа ещё в продолжении тридцати семи дней посещает как небесные обители, так и адские сферы, наблюдая все ужасы адских мучений и ещё не предполагая, где ей придётся остановиться. Только на сороковой день Душа проходит через так называемый «частный Суд» и узнаёт место своего пребывания до самого Вселенского Судного Дня, знаменующего «Конец Света», после которого произойдёт воскресение Душ из мёртвых и окончательное осуждение всех неисправимых грешников.
«Человек не есть часть его жилища; дом не есть человек. Низший мир строит жилище из плоти и содержит его в исправности; высший мир даёт хлеб духовной жизни. Прекраснейшие лилии вырастают из гнилых прудов и отвратительной жижи.
Закон плоти требует, чтобы человек содержал тело в чистоте. Закон Духа призывает к чистоте в мыслях, словах и делах».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:15-19.
Как видим, варианты отношения к Смерти в различных религиях различаются очень сильно, но суть всегда остаётся неизменной: Смерть – это не исчезновение, а всего лишь драматический (для большинства живущих людей) рубеж на Пути к новой Жизни, это лишь изменение способа, которым проявляется наше Сознание. Смерть является совершенно естественным процессом, происходящим по установившимся, ясным и очевидным Законам.
В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т.е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».
Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.
Образ Рая, как места обитания мёртвых, существует и во многих североамериканских туземных культурах. Так, например, некоторые племена индейцев, типа аджибуев, чокто и сиу, верят, что покойники живут там, где заходит солнце или происходит удачная охота. Некоторые из эскимосских племён видят своих усопших в лучах северного сияния, радостно играющих с головой кита. В нордической традиции доступ в райскую Валгаллу завоёвывался только воинской отвагой. В мифологической картине мира африканской народности тумбука, населяющей Малави, существует область духов, расположенная в подземном мире, где умершие вечно остаются молодыми и никогда не бывают несчастными или голодными.
Две культуры в истории человечества проявили особое внимание и выказали особое знание, касающееся процесса умирания: египетская и тибетская. Самыми древними текстами, описывающими веру в загробную Жизнь, являются религиозные тексты, нанесённые на стены египетских пирамид в пустыне Сахара. Они составляют основу для современных магических оккультных систем. Им более четырёх тысяч лет, и каждый текст в подробнейших деталях описывает ритуалы, необходимые для того, чтобы перенести тело мёртвого фараона из этого Мира в следующий. Священнослужители исполняли очень сложные ритуалы для облегчения последнего посмертного Перехода Души и даже разработали детальные сложнейшие карты, служащие своеобразными инструкциями в её посмертном путешествии.
